Магия Безвременья

Объявление

5 декабря - фаза Луны: I четверть (молодая Луна),
c 12:28 7 лунный день >>>
5 декабря - Луна в знаке Водолея
5 декабря - благоприятное время: до 11:25 GMT
5 декабря - неблагоприятное время: с 11:25 GMT до конца дня
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!


Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Славянство и старообрядчество » Cказ, сказка или так повелось


Cказ, сказка или так повелось

Сообщений 1 страница 20 из 55

1

КОЛОВРАТ ВСЕБОЖЬЯ (Три Слова о Сути Времени)

http://img-fotki.yandex.ru/get/6002/moon-light311.13/0_5fce2_dfccd380_L.jpg

Однажды некий радарь, взыскующий Мудрости Вышней, задал Старому Волхву таковой вопрос:

«Скажи, отче, а ведомо ли кому из мудрецов, ныне живущих, сколь много лет прошло с тех пор, как Кощей похитил Живу Светлую – Даждьбогову Жену со Света Белого, с тех пор, как оборотилась Она Марой-Зимой, с тех пор, как Солнце-Князь отправился вызволять Её из Кощных Чертогов да обратно вместе с Нею на Белый Свет возвернулся?...»

И ответил на то Вещий Старец:

Воистину, ведомо многим. Оное же и тебе ведомо было бы, коли-б не форму, но самую СУТЬ зрел…. Ибо не ВЕРШИЛОСЬ сие, но ВЕРШИТСЯ. И не когда-либо, но КОЛОГОДНО…»

СЛОВО ПЕРВОЕ

Одной из характерных особенностей Родноверческого Миропонимания является двойственное осмысление Времени.

Первая грань коего – конкретное «историческое», линейное время. Се есть способ, принятый ныне во всех областях нашей жизни, потому подробно описывать сей способ осмысления вряд ли надобно. Время в этом случае имеет гипотетическое «начало», приуроченное к какому либо великому событию. Се может быть и отсчёт от «Сотворения Мира», и от основания какого-либо града, и от какого либо ещё знаменательного деяния либо события.

Вторая, более глубокая и всеобъемлющая грань именуется Сакральным Временем. О том же и надобно сказать подробнее.
Ежли посмотреть повнимательней, то можно без труда заметить, что практические все люди ныне употребляют таковые словесные обороты, как «Круглый год», «Круглые сутки», мало задумываясь над тем, откуда стало так?..

Сие же и есть отголосок Сакрального осмысления Времени, зримым отображением коего является Коло (круг).

Так от веку средь Предков наших принято было, также и доныне принято средь людей, Старый Покон Родной Земли чтущих.

Суть здесь в том, что Великие Деяния Родных Богов происходят (происходили) не единожды в какой либо конкретный отрезок «исторического» линейного Времени, но воспроизводятся КОЛОГОДНО (ежегодно).

Кологодно Родные Боги являют нам Волю Свою, кологодно показывают нам личный пример Деяниями Своими.
Кологодно Все-Живая Природа «умирает» по Осени, и возрождается вновь по Весне. Кологодно Родные Боги хранят-сберегают сей Природный Ряд.
Кологодно Перун-Батюшка выходит на первый бой с Силами Зимы в начале месяца лютеня (февраля); и кологодно же сородичи, по Прави живущие, вершат сие Природное событие на человеческом уровне, верша Обрядиво Громницы.
Кологодно Велес Зимний в середине того же месяца лютеня начинает Великую Битву с Собой же старым, борясь и с Зимою Хладной, и со Своею Зимней ипостасью; и кологодно же сородичи, по Прави живущие, вершат сие на человеческом уровне, творя Обряд Велесова Дня…

Посему и рекут ведающие, что мы каждую секунду жизни нашей на Белом Свете являемся свидетелями Великих Деяний Прародителей наших – Родных Богов. И не токмо зрим, но и поистине, участвуем в оных, поддерживая по Мере своей Лад Всемирья и творя Реальность…

Каждую секунду мы зрим, как вершится Великое вращение Коловрата Всебожья Родова.
И мы – его ЧАСТЬ…
Тако Родом Все-Сущим от веку положено, тако Богами Родными потворяемо.

СЛОВО ВТОРОЕ

Согласно Древним Сказам, порою осени златолистой Светлая Супруга Даждьбога – Жива - похищается из Этого Мира Кощеем (одной из ипостасей Самого Чернобога) и нисходит с Ним в Кощное Царство, где оборачивается темноокой Марой – Волостительницей Смерти.

Мара ожидает в Нижнем Мире мужа Своего – Трисветлого Солнце-Князя – Даждьбога. И пересаживается Даждьбог со Своей Солнечной Колесницы в Золотую Ладью, и плывёт по Забыть-Реке встречь Своей Суженной…
В Явном Мире же поводья Солнечной Колесницы подхватывает брат Даждьбога Хорс – олицетворение Хладного Зимнего Солнца. И правит Он той Колесницей всё время, отведённое Родом для царствования на Белом Свете Навьих Богов. И каждый день правит Он Путь Солнечной Колесницы по Небесной Тверди, и зрит и охраняет Он рождение Нового Младого Солнца во Неведомых Чертогах Родовых, кое происходит в конце месяца стуженя-декабря.

И приходит весною красной в Явный Мир Младое Вешнее Солнце – златокудрый Ярило об руку с Лелей-Девой. И разгоняют Они хладные чары Кощных Богов, и оборачивается оттого Мара Луноликая во Живу светловласую, и просыпается Даждьбог в Кощных Чертогах…
Ярило же, отдав всю Свою Живительную Силу, всю Ярь Земле обращается в едобородого Старца и уходит в Иной Мир.
И встречают сородичи, на Белом Свете животы свои длящие, Даждьбога Солнцеликого да Живу Светлую в конце месяца кресеня-июня…

И вертится тако Коло Сварожье от веку и до веку. Дни сменяются ночами, лето – зимою, проносятся годы и века, движется-вертится неустанно Коловрат Всебожья Родова. И мы – его ЧАСТЬ…

СЛОВО ТРЕТЬЕ

Ведающий же скажет, что Время уподоблено Спирали, обвивающей Ствол Древа Всемирья.
Первый виток той Спирали берёт начало в Корнях Его.
Последний заканчивается ТАМ ЖЕ…

Почему всё так?

Зри Суть, и ответишь сам…
Это – главное.
Предлежащее же – забудь…

Источник >>>

+1

2

Чур МНЕ! Чур МОЕ!

Когда великий Дый создал землю, повелел он одному из богов - его звали Чур - наделить людей угодьями.
Вот прилетает Чур в какую-то местность к жилью человеческому, ведет толпу людей к роще или долине и вопрошает:
- Эти угодья - кому?
А в ответ ему наперебой раздаются десятки голосов:
- Чур, мне! Чур, мое!
Тогда велит бог вытесывать чурбаки и выбивать их в землю на границах владений, дабы не было впредь споров и междоусобиц.

http://i030.radikal.ru/1103/84/02247cc3544d.jpg

С той поры мы и говорим, подобно нашим предкам:- Чур, мне! Чур, мое!

У наших предков-язычников Чур был божеством не самого высокого ранга, однако имя его до сих пор повсюду знают и чествуют. Он почитался покровителем и сберегателем границ поземельных владений. На межах своих участков земледельцы насыпали бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не смел разрыть из опасения разгневать божество.

Порубежная полоса считалась неприкосновенной, никто не мог переступить ее своевольно. В определенные дни глава семейства обходил владения по этой черте, гоня перед собою жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству; здесь же, на некотором расстоянии друг от друга, ставились крупные камни или древесные стволы, носившие названия термов. В яму, в которой утверждался терм, клали горячие угли, хлебные зерна, караваи, плоды, лили мед и вино. Здесь все было подвластно Чуру, и место, где он главенствовал, а порою и показывался, получало таинственное освящение, и потому за черту родовых владений не дерзали переступить враждебные духи.

Позднее на межах начали ставить изображение самого Чура. Несмотря на грубость работы и ничтожность того материала, из которого вырубались, они почитались священными и неприкосновенными. На полях, отвоеванных у дремучих лесов и необозримых степей, Чур оберегал границы владений разных хозяев, удерживал дерзких и своевольных нарушителей, останавливал чужую разгулявшуюся соху, тупил расходившийся топор.

Олицетворяли Чура в деревянном изображении, имевшем форму кругляша, короткого обрубочка толщиной в руку. На нем вырезались условные знаки, обозначающие владельцев того или иного участка земли. Такие обрубки сохранили древнее название свое в известных словах, уцелевших до нашего времени: чурбак, чурбан, чурка, чурбашка.
Также Чур охранял человека и все его добро от нечистой силы: как житель проезжих-прохожих дорог, он имел более всех власти над чертями.
Поэтому при опасности до сих пор советуют вспомнить этого бога и зачураться, сказав:
«Чур меня!», то есть попросить: «Чур, побереги меня!»
Даже тайны мыслей человека он охраняет. Если кто-то скажет тебе что-то неприятное, зачурай его:
«Чур тебе на язык!» - и злое пожелание не сбудется. Ну а найдешь что-то ценное и не захочешь ни с кем делиться, тут же взмолись: «Чур, мое!» - и добрый древний божок побережет твою находку только для тебя одного.

Источник >>>

+3

3

Возвращение к традиции.

Get Adobe Flash player

+1

4

По поводу требы (даров) к Чуру.

Чур (Kynfylgja (др.герм.)) — Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага, хозяин домовых.
Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, мёд, курятина, лоскуты, борщ, каша, деньги, молоко (выливается в яму у межевого камня).

Взято тут.

Из личного опыта. Жертву Чур взял сам, не знала, что он такой скорый на действия. Мне нужно было оградить мужа от свекрови и начальника на работе, хоть на недели две. Я составила заговор, в котором не оговорила как оградить и с жертвой не успела, муж на следующий день подвернул ногу и две недели пробыл на больничном :hobo:  Зато отоспался, и никто его не трогал  :playful: В следующий раз буду более конкретна и дары принесу прежде просьбы.

0

5

Обрядовые действия, сопровождающие ступени духовно-нравственного развития человека в традиционной народной Культуре

http://rodonews.ru/i/full1297283727.jpg


Карб веданья Посвящения:

Как Дажбог обновленный рождается,

Так и Русич к миру Прави по Сварге идет,

Посвящением на коло выше поднимаясь.

С рождения и до последнего дня пребывания в явном мире в народной традиции славян проводятся обряды, дающие возможность воплощенной душе следовать по ступеням духовно-нравственного роста.

Каждый человек, приходящий в мир Яви, от рождения принадлежит к определённой варне. Но для того, чтобы его люди приняли и варну его признали, он должен пройти ряд испытаний и Святых Таинств Посвящения.

Посвящения позволяют человеку познать свою суть, открыть в себе миры невидимые, силы могучие, которые он раньше не ведал и не ощущал. Посвящение – это переход духовный, когда душа из одного состояния в другое переходит и в нем утверждается.

Имеются Посвящения, которые переводят человека из одного возраста в другой, а имеются те, которые человека в его варне утверждают. Человек на каждом уровне своего развития является разным и не всегда может сам перейти из одного состояния в другое. Для того, чтобы осуществить этот переход, нужно умереть в старом и родиться в новом качестве. Так, человек рождается ребёнком, наступает время – и он умирает как ребёнок, чтоб родиться юношей, после чего – умирает как юноша и рождается мужчиной.

Свет Ведогня Сознания человека развивается значительно медленнее, чем тело, и развитие это в течение многих жизней телесных происходит. В каждой жизни Творческая Сила Души увеличивается и осознании Прави утверждается. От того Душа человека – является его личным Древом Рода, в котором Древо вечно, а листья – тленны. Тела человеческие – это листья новые, которые растут и опадают, само же Древо с каждым разом увеличивается.

Посвящение является ещё и экзаменом. Каждый человек, пройдя Посвящение, должен доказать общине, что он достоин уровня, на который претендует, что можно возложить на него определённые обязанности, ибо владеет он Знанием и Умением.

    Не пройдя Обряда Посвящения (независимо от возраста) человек остаётся ребёнком. Без Посвящения Божественного люди – суть навичи (не рождённые, зомби), рабы и нелюди. Тот, кто пришёл в этот мир через лоно матери, является навичем (с Навью связанным), пока не прошёл надлежащих Посвящений – возрастных и варновых. И никогда варна не признает непосвящённого в неё, если он не докажет свою способность, своё право – не подтвердив Делом Жизни.

Возрастное посвящение – это своеобразный духовный переход из одного качества в другое, одновременно это испытание, посвящение-благословение и наполнение человека могучими силами и возможностями, которые он получает магическим путём от Богов. Посвящение можно сравнить с своевременной поливкой грядки, чтобы растение лучше росло, но часто при этом проходит прополка, то есть кто-то  проверку на качества не проходит и выпалывается. Так в древнеславянском обществе – юноша, не прошедший всех возрастных посвящений, признавался неполноценным, потому ему не доверяли важных дел или выполнять важные общественные роли. Например, жениться или управлять людьми.

Рождение ребенка – это воплощение в Явном мире Дживы – (долька Живы) индивидуальной, самосветящейся частицы Изначального Света – Рода Всевышнего. Проявление Духа Всевышнего в нас. Является истинным «Я» каждого существа – его Духом, источником жизни, находится вне времени и пространства.

После рождения ребенка от 9 до 40 дня проводится обряд имянаречения и освящения младенца. Этот обряд проводится с целью соединения младенца и родичей – обрядового показа ребенка и принятия его к роду. В славянской Ведической традиции этот обряд проводит Волхв, Ведун или Жрец. На освящение младенца приходят все родичи – взрослые и дети, это первый день, когда ребенка (после обеда) показывают всем. По обряду освящения можно судить о судьбе ребенка, какую долю ему напророчили Боги. При этом Волхв советует родителям как лучше воспитывать дитя, какие Боги являются покровителями, какое жизненное предназначение наиболее приемлемо. Часто Боги указывают на человека, который будет ближайшим к сердцу ребенка и сыграет в его воспитании и развитии ведущую роль. К обряду освящения необходимо тщательно готовиться. Еще до рождения ребенка нужно выбрать Божатых (кумов) – духовных родителей. Это может быть как супружеская пара, так и неженатые девушка и юноша. Существует обычай брать нескольких Божат (две, три пары). Но чаще беру одну пару – тех людей, кому можно доверить ребёнка на воспитание, если родителей не станет. Лучше, если такой парой станут супруги.

Божата становятся духовными проводниками ребенка. Вместе с родителями проводят все возрастные посвящения божатка, учат чествовать Богов (славам и молитвам), умению и ремеслу всякому.

Человеческие качества  полностью зависят от духовного наследства, созданного предыдущими поколениями их предков на протяжении многих тысячелетий. Опираясь на культурное наследство, каждое новое поколение должно двигаться вперед.

Когда ребенку исполнится год, проводится обряд Пострижения. К этому времени полностью формируется и вызревает Явье тело - плотское (плотье) тело, плоть. Это главный инструмент нашей души, оно осуществляет функции движения и размножения. Является вместилищем и связующим звеном тонких тел, сознания, души  и духа.

Родители, дедушки и бабушки, Божат и Божатка (кумовья) тщательно готовятся к этому действу.

Матушка должна подготовить одежду. Вышивает сорочку мама или бабушка из той  ткани, которую подарили кумы при обряде освящения. При вышивке узорами могут быть алатыри, васильки, птицы, свастики. Штаны дарит Божат, желательно белые, льняные. Божатка дарит обереги и ткань на новую вышиванку, чтобы мать готовила следующую сорочку на посвящение которое состоится в три года.

Суть обряда в том, что у мальчика обрядово состригаются волосы, как символ соединения его с навным миром, у девочки состригаются только пряди, чтобы оставить связь с миром нави для сохранения способности приведения в мир яви новых жизней, когда она станет взрослой. После стрижки волосы сжигаются мамой и Божаткой в печи или отцом и Божатым на костре во дворе. В этом случае сверток с остриженными волосами передаётся через окно. После этого родня одаривает ребенка подарками и проводится праздничный пир. Теперь, когда пострижены состоялись, отец и мать обращаются к ребенку не как к младенцу, а как к взрослому и разумному существу.

Это посвящение дает возможность ребенку вобрать силу своего рода и явно и четко проявить себя в нем.

В три года мальчику проводится обряд «Посажение на коня». К этому времени полностью формируется Жарье тело – оболочка (эфирное тело), окружающая живое существо. Имеет форму шара, окружающего многослойным и сложносоставным «скафандром»  тело человека, может иметь размер от нескольких метров до нескольких километров. Оно  удерживает внутри собственную энергию человека, сохраняет информацию о теле и о том, что происходит вокруг него. Жарье тело защищает от негармоничных энергопотоков и блокирует видение  навьего (астрального) тела. Лишь после этого срока детей можно выводить на многолюдные собрания.

Это посвящение дает возможность приобрести следующие черты:

1. Самоутверждение ребенка на базе приобретенных черт (мужественность, прямолинейность, твердость, несгибаемость, решительность, сила). Сейчас, как никогда отец увидит, как усвоилась его наука по воспитанию сына.

2. Возможность проявить внутренние силы мальчика которые во время великого испытания проявят себя в его делах и поведении.

3. Первое соприкосновение мальчика с невидимой  и видимой силой животного учит его познавать неведомое, а особенно когда это неведомое намного больше и непредвиденнее. Прикосновение к сущности животного, к его энергетической  силе раскрывает в ребенке чрезвычайные возможности. Мальчик начинает проникать в мир, где границы не такие как были раньше, - они намного шире.

4. Когда мальчик садится на коня, его половые органы в энергетическом пространстве получают такой заряд мужской плодородной силы, который не может сравниться ни с чем. Энергия коня активизирует всю его детородную и половую функцию. После этого обряда ваш сын жаловаться на бесплодие или импотенцию в будущем не будет. От того, как ведут себя конь и мальчик во время посвящения, можно судить и про судьбу ребенка, и про её характер.

Для девочек в этом возрасте проводится обряд «Заря-зореница» и первое одевание сережек. Во время этого посвящения девочка начинает осознавать свою женскую суть.

После трех лет наступает самый благоприятный период для развития  ребенка. Воспитание мальчика сильно отличается от воспитания девочки. Мальчик уже осознает себя мужчиной, и теперь он учится проявлять себя в этом мире. Наши предки очень ответственно подходили к воспитанию мальчика, к его жизни в роду, в обществе. Одним из важнейших аспектов воспитания есть труд. Особое значение он имеет для мужчины.

За период от трех до семи лет, мальчик учится управлять собой и своими эмоциями и желаниями. И это является самым главным.

К семи годам в человеке полностью формируется Навье тело – лептонная матрица Явьего тела (астральное тело). В этом теле попадают в нижние миры Нави. Оно является проводником чувств, все что мы чувствуем, слышим испытываем записывается именно в нем. Неприятные ощущения – фиксируются в ним как сгустки энергии, которые часто приводят к заболеваниям. Ведающие люди различают в нем  темную часть – связанную со страстями, разрушительными эмоциями и психопатическими состояниями, и светлую - которая способствует нашим высшим чувствам, ощущению радости, любви, благодарности и благодати как такой.

В семь лет проводится обряд подпоясывания для мальчиков – это очередное возрастное посвящение, которое знаменует собой духовную и телесную готовность ребенка к обучению. С раннего утра родители обращаются в молитвах к Богам родным, приглашают их придти в гости. После этого отец готовит купель для ребенка и помогает ему вымыть свое тело. Родители или Божатки готовят одежду. Пояс для ребенка дарит старший в роду или Божат, в крайнем случае, отец. С утра собирается весь род. Обязательные атрибуты – каравай, который пекут бабушки, овчина, вышитые рушники. На Алтаре выставляются кумиры Богов, которые помогают при обучении. Если хотите, чтобы сын учился торговой деятельности, на Алтарь ставится образ Велеса, военного мастерства – образ Перуна, духовных знаний – образ Сварога.

Мальчика подпоясывают, дабы мир Божий на себе держал, род деяниями праведными утверждал и при необходимости защищал.

Девочке проводят обряд «Закосычивание». Косы заплетают, чтобы ладом, красотой и согласием  мир наполняли, чистотой и праведностью его оберегали. В сей час должны кротость свою показать и науку женскую в основе малой своей.

С семи до четырнадцати лет начинает активно структурироваться Клубье тело – тело ума и разума (ментальное тело), что также отмечается соответствующими посвящениями – для девочек «Лельник», для мальчиков «Ярение». Имеет форму серебристого шара («клуба»), находящегося внутри черепа человека («к» – отношение, принадлежность к чему-либо; «луб» – внутренняя оболочка; «е» – это; то есть внутренняя, невидимая снаружи энергетическая оболочка черепа; нижний, внутренний клубок мозга).,

Клубье тело является инструментом материализации и формирования жизненного пути. Сегодня многие люди уже вернули себе знание о том, что «мысль материальна». Но не всегда задумываются, что это относится как к позитивным, так и негативным мыслеформам. Все наши мысли, даже самые незначительные, используя энергию клубьего тела проявляются в пространстве и материализуются в виде нужных ситуаций. Двигаясь в духовном поле,  мыслеформа мгновенно достигает объекта – предмета, человека или Божества, к кото­рому она относится. Таким образом, соединяя нас с ними и «притягивая» их энергию и появление в нашей жизни. Так мы творим свою действительность, «окружающий мир».

Четвертое посвящение – Отрочество, проводится
в 12-14 лет.

Для парней это «Ярение», испытание силы воинской, мужской.

Для девушек – «Лельник», проверка ловкости и трудолюбия женского.

Жарье, Навье и Клубье тела развиваются, растут и гибнут вместе со смертью явьего (физического) тела. В связи с этим Славянская ведическая традиция  свято чтит – 3, 9, 40 день и 1 год, во время поминальных ритуалов. После смерти на третий день отмирает жарье тело, к девятому навье, к сороковому клубье. Поле года, считается что душа и все ее части полностью покинули этот мир. Первые дни, а лучше и на всем протяжении 40 дней надо  предаться мо­литве о душе, покинувшего мир.

Джива, Причинное (каузальное тело, кармический опыт), Колобье (тело интуиции и духовного ума, будхическое тело), Дивье (душа человека, катеральное, атмическое  тело) и Правье (Светье, Световое, Духовное тело Дживы, саттвическое тело)  тела составляют единство «Душа-Дух», человека которое не распадается после смерти, а переходит в следующие воплощения, чтобы продолжить свою эволюцию и получить новый опыт освоения материи. Они нарабатываются духовными победами каждой личности.

Каждое физическое тело и личность - это проекция Высшего духовного сознания, стремящегося к самосовершенствованию путем усвоения опыта, приобретенного в "школе" земной жизни. Понимая это, во времена Дня Сварожьего, наши предки так организовывали свою жизнь, чтобы вовремя, через посвящения, структурировать развитие как физического так и тонких тел. Они знали что, Дух через Душу творит нашу физическую оболочку в качестве инструмента для обретения нового опыта.

Пятое посвящение – «Радение», проводится в 18-21 год. Проявляется утверждением в Радении Сварожьем. Парни и девушки осознанно в Вере и Веде утверждаются, показывают зрелость в ведании мудрости духовной и науки варновой.

Во время этого посвящения они берут на себя обязательство за род Православный рдеть, укреплять душу свою деяниями праведными, исполнять волю Всебога и путь свой из варны определенной начать. Со временем трудом честным они силой и знанием прирастают, поэтому варна меняться может, и каждая имеет свои отдельные посвящения.   

Шестое Посвящениесозидание семейного союза, которое знаменует проявление в молодых силы Сварога и Лады-Матушки для творения рода на Земле.

Седьмое  Посвящение рождение детей, как весть о том, что мир новый утвержден, дитем светлым. Как Сварог и Лада миры рождают, так и родновер православный детьми прирастает.

Восьмое Посвящение – Родовое, знаменует появление внуков и это означает, что жизнь истинно и праведно прожита, что род Православный в красе и славе прирастает. После него и достойную смерть встретить можно, как новый переход духовный.

Каждое Посвящение – это экзамен, проверка готовности человека занять то место в обществе, на которое он претендует. После Посвящения человек получает высшее качество, силу и возможности, своё значение в Роде повышая. Так, благодаря ряду Посвящений, упорядочивается Род земной Русичей.

Только пройдя через смерть, человек способен переродиться и достичь высшего качества. В итоге, во время Посвящения он обменивает большое количество телесных смертей на одно безсмертие Духа. Смерть устраняет любые ограничения и границы, поэтому она необходима, чтоб преодолеть ограничения возраста или варны.

Каждое Посвящение происходит в свой день и час, когда Небесные Врата отворяются и на Землю нисходят Родные Боги и Светлые Предки. Во время таинства они освящают новоприведёного через Проводников Духа – Волхвов велемудрых. Таким образом, каждый Русич соединяется с Духом Солнца, и как Дажьбог живёт, умирает и вновь рождается. Не пройдя надлежащих посвящений, человек не может считаться полноправным членом общества и не может считаться Русичем или Русинкой.

    Посвящения проводятся в уединённом месте, без посторонних людей. Перед Посвящением Волхв проводит испытание того, кто стремится его пройти. Это испытание часто граничит со смертью. Во время Посвящения – освящаемый сливается в своих действиях с Богами, повторяя их путь смерти и рождения, обретая Вечность Души.

    Ведайте, Русичи: Душа человека, который не проходил посвящений – смертна! Она не закреплена Посвящением в своём подобии Божьем, Духом не вышколена! Потому может быть раздавлена и растворена Навью. Посвящение нельзя заслужить, либо добиться его, нужно жить праведно, чтоб обрести качества, которые сами вынудят испытать себя в Посвящении.

    Посвящение обязывает человека жить в соответствии с правилами своей варны, которые в Поконе Рода и в заповедях Предков изложены. От них его права и положение зависят. Когда человек обычай нарушает, то варною своей он осуждается и из неё исключён быть может.

    Переход из одной варны в другую возможен только в результате большого труда над собой в течение всей жизни. Редко у кого бывает переход мгновенный, под воздействием Силы Божьей, которая обезпечивает внутреннее превращение человека и его скачок в духовном росте. Мгновенное превращение доступно лишь тем, кто, готовясь к нему, терпеливо накапливал Духовное Знание, способность и веру в это превращение.

    Для внешнего превращения часто Духовный Наставник или Учитель нужен, который ведёт за собой, собственным примером необходимые умения и способ восприятия жизни утверждая.

    Ведайте, что к каждому Посвящению нужно готовиться, учиться и совершенствоваться, ибо Посвящение в варну – является «вторым рождением», после которого человек находит своё место в Роде. Поэтому Духовный Учитель (Волхв) является вторым отцом – человеком, который подготовил «второе рождение». Благодаря многочисленным Посвящениям создаётся могучее средство для выживания и развития Рода. Ведь, благодаря Посвящениям, происходит Его самоорганизация и упорядочивание.

взято здесь

+1

6

Древний обычай постучать по дереву, "чтобы не сглазить", своими корнями уходит в те далекие времена, когда люди поклонялись деревьям. Считалось, что человек, постукивая по стволу дерева, призывает в помощь себе доброго духа этого дерева. Активизированный таким образом добрый дух будет оберегать человека, помогать воплощению его планов.

http://cs402631.userapi.com/v402631168/308e/jSgTnwJF3Bw.jpg

Источник >>>

+1

7

Символизм волшебной сказки

http://cs302514.userapi.com/v302514920/4aec/T98_tVpyWlU.jpg

Символизм, структура и функция сказки — феномен достаточно сложный. Его исследование предполагает широту взглядов и спо­собность не ограничиваться в своем подходе тем или иным опреде­лением, сводящим сказку к вымышленной истории или фантазии, способной заворожить детей, но не взрослых, которые умеют отличать реальное от нереального, правду от вымысла, возможное от невоз­можного или сверхъестественного.
Сказка — это мир волшебства, мир чудесного, мир, в котором нет ничего невозможного и, тем не менее, все происходит по опреде­ленным правилам. Несмотря на многообразие героев и событий, встречающееся в фольклоре различных народов, в сказке имеются фун­кциональные и символические элементы, благодаря которым можно утверждать, что сказка — это не плод фантазии, она имеет опре­деленные задачи, выхо­дящие за рамки простого развлечения детей. Сказка может перенести нас в другой мир — мир детства, она способна снять нашу маску взрослого превосходства, не позволяющую ощутить вол­шеб­ство су­ществования как такового, ведущее к другому волшебству — к вол­шебству познания мира внешнего и мира внутреннего, Вселенной и человека, к волшебству, требующему от нас отваги.
Пространство сказки — это пространство символов, знамений другой реальности. Этим сказка подобна мифу. Сказочное пространство, как и мифическое, представляет собой метапространство, внутреннее про­странство роста и становления. Символически оно не менее реально, чем другая, объективная сторона жизни. И хотя в реальном мире Кощея Бессмертного не существует, он реален как символ препятствий, связан­ных с идеей роста. Каждый раз, когда мы сталкиваемся с подоб­ными препятствиями, мы встречаемся с Кощеем в одной из его ипостасей.
Посредством символов в сказках, мифах и сновидениях нашему взору открывается трансцендентальная реальность. Невидимое через посредников становится видимым, и в связи с этим важно вспомнить, что символы — только знамения, предвестники и носители опыта под­линной духовной реальности, сами они этой реальностью не являются. Функции сказки не ограничиваются только воспитанием, она — первый мост к сакраль­ному.

Десакрализация

Жизнь — это чудо, и она не перестает быть им, когда мы выходим из детства. Наша основная проблема заключается в том, что мы привыкаем к жизни и она становится для нас слишком обыкновенной.
Лишившись сказки, легенды и мифа, человек утратил ощущение священного и символического и потребность проникнуть за пределы обычной мирской реальности.
Сказка является зовом в зрелость, легенда — воспоминанием о великом прошлом народов и отдельных людей, а миф — это вос­поминание о Небе, о начале мира и его творцах, о подвигах солнечных героев. Каждая из этих структур архетипальна, каждая несет внутри себя определенные идеи, вопросы и ответы, каждая открывает дверь в пространство героев-прототипов и задач иного порядка по возрастающей шкале и каждая, являясь носителем идеалов, вдохновляет на подвиги.
Вследствие десакрализации мы лишились способности не только видеть великое, но и подражать великому. Наше существование утратило нечто присущее сказке — поиск. Нет такой волшебной сказки, в которой герой не отправлялся бы на поиски.
Это может показаться странным, но между современной сказкой и сказкой, которую мы унаследовали из древности, существует огромная разница, хотя на первый взгляд они имеют много общего. Современная сказка является продуктом фантазии ее автора, который наделяет объекты и героев своего произведения сверхъестественными ха­рак­теристиками и выстраивает его события так, что они приводят к счастливому концу, сквозь который проглядывает нравоучение. Но, стремясь приблизить к ребенку наш мир и нашу эпоху и одновременно защитить его от «вы­мышленного» в древние времена — от эльфов, драконов, гномов, могучих богатырей и царей былого, — современная сказка, в конечном итоге, лишает ребенка возможности встретиться с подлинным вол­шебством сказки — со схемой инициации, или перехода, из детства в зрелость и с архетипами-символами, сопровождающими этот переход.

Традиция

Сказка принадлежит устной традиции, передававшейся из по­коления в поколение. Поэтому трудно определить, когда возникли сказка и миф, а еще труднее говорить о возможных изменениях, которым они под­вергались в течение истории. Тем не менее, можно смело утверждать, что основные элементы и функции сказки и мифа остаются неиз­менными. Народ обладает удивительной способностью сохранять и передавать элементы своей традиции без искажений (а быть может, это свойство самой традиции). В этом смысле сказка подобна магической формуле, которую нельзя произносить неправильно, ибо она утратит свою мощь.
Силой традиции и постоянства обладают также детские игры. Они такие же древние, как и сама сказка. Считалки, которыми пользуются дети в своих играх, не изменялись многие поколения; поскольку и у детей существует традиция, старшие «инициируют» младших в то, что знают сами.
Родители, со своей стороны, передают детям сказки, которые сами слушали в детстве, и так происходит из поколения в поколение. Помимо этого, мы наблюдаем в обществе способность хранить и передавать мифы и легенды, священные сказания о том, что происходило в былые времена, когда действовали существа более могущественные, чем сказочные персонажи.
Но традиция — это не просто передача информации. Это искусство и наука передачи умения действовать и умения быть, способность воссоздавать опыт прошлого средствами настоящего, устанавливать ориентиры как для внутреннего, так и для внешнего мира. Живая традиция способна решать противоречия и трудности, с которыми сталкивается человечество на уровне трех плоскостей, в которых движется наше сознание, — индивидуальной, социальной и космической. (Каждой плоскости соответствует одна из областей практической философии — этика, социополитика с философией права и философия истории.)

Иное царство

Герой волшебной сказки, хочет он того или нет, в какой-то момент доходит до границы, отделяющей обыкновенный мир от мира иного, и этой границей оказывается дремучий лес. «Идя куда глаза глядят» и преодолевая расстояние, отделяющее его родной дом от места, в котором начинаются волшебные приключения, герой должен путешествовать «долго ли, коротко ли, близко ли, далеко ли».
Местонахождение дремучего леса неизвестно; он может быть как ближайшим лесом, так и находиться где-то далеко. Подобно фило­софскому камню средневековых алхимиков, сказочное пространство находится везде: «Каждый человек обладает камнем, он находится везде, в каждой вещи... но его все презирают». Каждый, кто находит этот камень, идет к нему собственной дорогой, которую трудно описать, дорогой одновременно и длинной, и короткой — камень находится везде и нигде, он где-то внутри. Так и сказочный герой, находясь в поиске, хотя и смотрит всегда на предмет своего поиска, приходит к нему неожиданно, в тот момент, когда он к этому полностью готов.
Герой легко проникает в сказочное пространство, но выбирается оттуда часто с трудом: при возвращении его преследуют. «Брось сперва полотенце — сделается широкая-широкая река, если же Баба-яга перейдет через реку и станет догонять тебя... брось гребешок — сделается дремучий-дремучий лес — сквозь него она уже не проберется».
Дремучий лес, широкая река, синее море и горы отделяют один мир от другого. Они — бездна, которую может преодолеть только герой, а жители темного мира — нет; мир духов и духовный мир соприкасаются с миром обыкновенным, но не смешиваются с ним. Согласно поверьям любого народа, мир предков находится рядом с нами, но одновременно он бесконечно далек. То же самое можно сказать о мире богов и мире духовных трансформаций.
В дремучем лесу стоит избушка Бабы-яги, в которой герой может либо потерять жизнь, либо получить описание дальнейшей дороги, нужные советы и помощь — то, без чего ему невозможно добраться до сердца Тридесятого царства. Все, что происходит во дворе и в избушке Бабы-яги, окутано тайной: «Хорошо, — говорит Баба-Яга, — что ты спрашиваешь только о том, что видел за двором, а не во дворе». Двор и избушка относятся к территории другого мира и, таким образом, подпадают под табу.
Как мы уже сказали, другой мир является не только потусторонним миром, но и священной территорией, где осуществляется обряд иници­ации (племя Вираджуры, например, называет его «обрядом лесной чащи»). О том, что происходило на священной территории, неофиты не имели права рассказывать непосвященным.
В сказке Баба-яга исполняет роль либо наставника и помощника, либо похитителя и антигероя, который стремится убить героя. Иными словами, иногда ей отведена роль, которую обычно исполняют Кощей Бессмертный, Змей и другие маски церемонии посвящения. Как бы то ни было, иное царство полностью воссоздает то, что было в начале времени: первый столб, первый холм, изначальный остров — изна­чальный мир, окруженный хаосом, внутри которого впервые был осуществлен и учрежден обряд посвящения. В инициации роль учр­едителей исполняют маски-предки в лице волхвов и знахарей. В Элев­синских мистериях основные роли отводились Деметре, Гермесу, Селене, Гелиосу и другим божествам, принимавшим участие в изначальной драме.
Несмотря на отличия, существующие между священными легендами различных народов, инициация, повторяющая в форме обряда свя­щенную легенду, всегда включает в себя нисхождение героя в потусто­ронний мир, его страдания и воскресение, которому предшествует сражение с владыкой смерти, с мифическим чудовищем, проглатывание героя змеем, рыбой или другим существом, олицетворяющим хаос и состояние мира до появления Вселенной. Герой должен умереть, проходя через огонь и сгорая в нем, ибо огонь сжигает все тленное, все старое, делает душу сухой и легкой, снимая с нее все, что не имеет изначальную, божественную природу.
В сказках Баба-яга исполняет ту роль, которую в случае шаманской инициации играет Мать Хищная Птица, забирающая и уносящая в преисподнюю душу шамана, чтобы она там созрела, а в мистериях — Богиня-мать, хранительница и владычица земли и подземного мира, какими являются и Исида, и Деметра.
Другими важными персонажами Тридесятого царства являются Кощей Бессмертный и Дракон, которые, по всей вероятности, являются ипостасями одной и той же роли-функции внутри сказочного пространства. В сражении с главным героем сказки и тот, и другой персонаж погибают. Этот сюжет может выражать идею передачи «тайного знания», в которое иерофант посвящает неофита, и, с другой стороны, победу над смертью, которую олицетворяют оба персонажа.
Согласно традиции, ни ведьма, ни знахарь не могут покинуть этот мир, пока не найдут себе преемников; два верховных жреца не могут существовать одновременно, и старший после передачи «тайного слова» своему ученику покидает этот мир, как это происходит с Моисеем при посвящении его брата Аарона в сан верховного жреца. В Китае говорят, что тот, кто убивает дракона, сам превращается в дракона. В греческой мифологии герой, сразившийся с чудовищем, приобретает некоторые его ат­ри­буты и способности. Так, Аполлон убивает змея Пифона, но сам ста­новится вещуном и владыкой пифийского искусства и храма Пифона — Дельф; богиня Афина на своем щите несет голову Медузы Горгоны и обладает способностью превращать в камень тех, кто посягает, не имея на то права, на божественную мудрость, которую Афина олицетворяет; Георгий Победоносец освобождает из плена девицу — символ чистоты — и сам становится ее покровителем.
Змей охраняет центр потустороннего царства, и его владения окружает огненная река, переход через которую может означать про­хождение через последние испытания, включающие в себя поглощение неофита мифическим животным и его извержение уже в новом качестве. Змей рождает посвященного, подобно тому как Левиафан рождает Иону. В некоторых сказках Змей знает тайные слова, которые позволяют понимать язык птиц и быть вещуном.
Слово Кощей этимологически связано со словами «кощуна» (миф), «кощунословие» (рассказывание мифов), «кощуник» (волшебник, сказитель преданий). Кроме того, этого сказочного персонажа можно отождествить с владыкой «кощного», потустороннего, подземного мира, где царят смерть и холод. Он персонифицирует темную и холодную часть года, а девушки, которых он крадет и забирает в свои владения, — весну. Мотив похищения, встречающийся в сказках о Марье Моревне и Царев­не-лягушке (Василисе Прекрасной), соответствует мифическим преданиям о Персефоне, богине весны и подземного мира в греческой традиции.
Смерть Кощея спрятана в яйце, символе возрождения и суще­ствования в потенциальной форме всего, что может зародиться. Таким образом, Кощей находится у истоков — его смерть равноценна появлению мира. Подобное мы встречаем в вавилонском мифе о Тиамат, из плоти которой Мардук создает Вселенную. Кощей умирает, но он наделен бессмертием: после смерти он должен снова воскреснуть либо в форме зимы, которая сменяет жизненный цикл весна-лето, либо в образе всепоглощающей ночи Веленной. Согласно сказке, его смерть спрятана «где-то», в никому не известном месте, на острове, окруженном океаном: «там стоит дуб, под дубом ящик, в ящике заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце моя смерть», на конце иглы. Тут мы встречаемся с мотивом мирового дерева и оси мира — иглы, которые соединяют небо, землю и подземный мир пространственно, летнее и зимнее солнцестояние — во времени. Кощея можно отождествить не только с зимой, но и с вершиной зимы — солнцестоянием, а Ивана-царевича — с Иваном Купалой и «макушкой лета». Между ними идет непрекращающаяся борьба, и смерть одного является жизнью другого.
Как бы то ни было, Тридесятое царство является областью испытаний и трансмутаций, смерти и воскресения. Подобно шаману, солнечный герой должен обрести новое тело и новую душу, знание имен и тайного языка, способность перемещаться по воздуху и владеть огнем, находить тех, кто потерялся в потустороннем мире, и возвращать их в мир живых. В эти умения его посвящают хранители потустороннего, которые, открываясь, показывают герою его темную и светлую стороны, возмож­ность погло­щения силами хаоса и возможность их преодоления. Отпра­вляясь в иное, герой на самом деле встречает себя самого, свою тень и героическое внутри себя, и одно из этих двух начал в конце одолевает другое.
Таким образом, во внутреннем мире повторяется то, что происходит во внешнем — борьба между светом и тьмой, днем и ночью, летом и зимой, жизнью и неподвижностью, которую приносит смерть.

Символизм сказки о Царевне-лягушке

Сказка о Царевне-лягушке рассказывает нам о выборе одного из возможных образцов жизни, который совершает каждый человек, вступая во взрослую жизнь.
При расставании с детством возникает проблема выбора пути, одного из трех возможных модусов существования в мире. Хотя на объективном уровне жизнь каждого имеет свои особенности и отличается от жизни других людей, на экзистенциальном жизнь любого человека можно отнести к одному из трех образцов, или архетипов.
Стрелы, которые пускают братья, символически представляют их стремления, порожденные их осознанными и неосознанными пред­ставлениями о том, что важно и ценно в жизни и ради чего стоит жить. В Ветхом Завете деяния Божьи называются сыновьями колчана — Божественного разума. В сказке стрелы пускаются вслепую, и это символизирует неосознанный, инстинктивный выбор, который опре­деляется внутренней позицией стреляющего, а невесты, выбранные героями, представляют модели жизни, с которыми они вступают в брак.
Мы можем «жениться» на купеческой жизни, в которой во всех действиях проглядывает идеал купли-продажи и желание утвердиться, приобретая. Для человека, сделавшего такой выбор, «быть» значит «иметь».
Можно «жениться» на боярской жизни в поисках славы, признания со стороны других людей. Как и в первом случае, такая жизнь обусловлена внешними факторами. В первом случае ими являются материальные богатства, а во втором — власть и почести.
Как видно из сказки, и та, и другая жизнь остаются в своих перво­начальных рамках: братья, женившиеся на купчихе и боярыне, оста­ются в том царстве, в котором родились. Они не способны выйти за рамки обыденного и творить чудеса. «Старшие невесты пошли танцевать, мах­нули левыми руками — гостей забрызгали, махнули правыми руками — кость царю прямо в глаз попала». Купеческая и боярская жизни протекают без существенных перемен. Их герои остаются одними и теми же, они движутся через жизнь, но при этом внутренне не меняются.
В случае Василисы Прекрасной-Премудрой мы видим иную ситу­ацию. Хотя она открывается в некрасивой форме, она способна творить чудеса: «Махнула левой рукой — сделалось озеро, махнула правой — и поплыли по воде белые лебеди...» Василиса олицетворяет жизнь мудрую и красивую, а также поиск и «тайное» знание, которое позволяет облагородить жизнь.
Но почему при первой встрече она открывается герою в образе лягушки? Метафизическое и подлинное, с одной стороны, вначале воспринимается нами лишь интуитивно. И себе, и другим трудно объяс­нить, в чем ценность Мудрости, в чем ее прелесть и чем она лучше богатства и славы. Желание более глубоко понять мир внутренний и мир внешний, как правило, воспринимается другими с иронией и насмешкой, а сам ищущий еще не понимает, что он на самом деле ищет и почему это делает. Но если любовь к деньгам и славе, жизнь боярская и жизнь купеческая кажутся чем-то нормальным, то почему более глубокие стремления не воспринимать как являющиеся более достойными человека?
Царевна-лягушка принадлежит к Тридесятому царству, царству смерти и воскресения. Лягушка символически связана с этими категориями. Осенью она умирает, погружается в состояние летаргии, и весной снова воскресает. В Индии лягушка считается певцом Матери-Земли, ее пение предвещает возобновление жизни, а в некоторых мифах она является опорой Вселенной. В процессе своего развития лягушка проходит через трансформацию: из головастика, способного жить только в воде, она становится взрослым существом, которое может двигаться и в воде, и на суше, переходит из аморфной недифференцированной среды интуиции и ощущений в плоскость откровений и познания. Вода — символ неосоз­нанного, тех аспектов души, которые можно вывести изнутри наружу, объек­тивизировать.
Василиса заколдована. Потеряв свою кожу, она улетает в царство Кощея Бессмертного. С этого момента начинается поиск, в который герой отправляется по своей воле, и этот поиск предполагает внутреннюю трансмутацию, движение по вертикали, переход из одной онтологической плоскости в другую, более высокую. Философская жизнь немыслима без стремления завоевать внутреннее пространство, сделаться лучше, приоб­рести власть над самим собой.
В начале пути Великое и Прекрасное открывается искателю, но не принадлежит ему по праву. Оно находится рядом и одновременно — в Тридесятом царстве. Мудрость и добродетель других, какими бы великими они ни были, находятся вне искателя, их можно констатировать, можно восславлять и вдохновляться ими, но свет Великанов человечества — Платона, Иисуса, Джордано Бруно или Конфуция — не является собственным светом другого человека, который он не мог бы потерять.
Мудрость можно обрести благодаря внутреннему поиску, в процессе которого мы открываем внутри самих себя своих друзей и врагов, свои достоинства и недостатки. Путь философии — это путь непре­кра­щающихся трансформаций, это движение от одной смерти к другой, от одного воскресения к следующему, каждое из которых приносит с собой еще одно зерно мудрости, являясь шагом, приближающим к истине.

Инициация: смерть и возрождение

Каждая инициация есть смерть и воскресение. Но воскресению в новом качестве предшествует путешествие через потусторонний мир и узнавание его тайн.
Умереть значит стать иным, приобрести новое сильное «тело» и новые возможности: способность видеть, слышать и свободно перемещаться в мире бесплотных сущностей.
Путешествие сказочного героя тоже является путешествием в поту­сторонний мир. Об этом говорят посох, хлеб, «железные» сапоги — те предметы, которыми снабжали умерших, провожая их в мир иной.
Баба-яга охраняет вход в царство смерти. Но неофит всегда знает волшебную формулу, открывающую двери в иное царство, куда он проникает по собственной воле. Нужно отметить, что после сражения с владыкой смерти — Кощеем Бессмертным — он возвращается обратно, в мир живых. Сказка — это не только приключение, это прежде всего смерть и воскресение. Чтобы воскреснуть, нужно прежде умереть. Внут­ренний рост всегда сопровождается смертью чего-то старого и воскре­сением с новым, более возвышенным сознанием.
Сказка рассказывает о жизни и смерти. Сущностью ее действий, которые для читателя происходят в мире живых, является инициатическая смерть. И поскольку Тридесятое царство является царством поту­сторонним, можно сделать вывод, что сказка, подобно многим мифам, считает этот другой мир более важным, более подлинным, чем мир обычного, профанного существования.

Заключение

Изучая сказку, мы можем установить ее основные характеристики, узнать в сказочных действиях схему инициации и внутренних психо­логических процессов. Мы можем согласиться с современными психо­логами и, хотя бы в качестве гипотезы, принять идею индивидуализации и самореализации, к которым стремится сознание.
Но этим не решается вопрос происхождения сказки и инициации, как и вопрос о природе самого сознания. Согласно всем философско-религиозным учениям древности, инициация передана человечеству высшими Существами после его падения из рая, или утраты осознания собственного бессмертия. Цель инициации — восстановить утраченное. Даже современные теории, касающиеся смысла существования человека, которые утверждают, что сознание стремится к росту и к само­осу­ществлению, теряют всякий смысл, если отвергают идею о бессмертии человеческой души. С принятия этой идеи начинаются и нравственность, и достоинство, и гуманность.
Перестав верить в существование «иного», отрицая бессмертие души и мира духовного, люди не решили встающие перед ними вопросы как гносеологического и онтологического, так и этического характера. Это отрицание, или, лучше сказать, вытеснение только увеличило страх перед неизвестным, которое стало для нас еще более иррациональным. Сфера наших интересов ограничилась чувственным миром, который стал пределом для человеческой мысли, стремлений и опыта. Если человек — лишь думающее животное, то это его трагедия, ибо в отличие от других существ он знает, что должен уйти с исторической сцены, и это знание давит на него грузом страха и жажды жизни, не позволяя смотреть на мир глазами ребенка, для которого жизнь — и чудо, и зов.
Забыв главное, утратив идею центра и опоры, мы растекаемся в горизонтальной плоскости. Вертикаль исчезла, а вместе с ней ушло и чувство трансцендентности существования.
Сказка говорит о зове. Этот зов естественен, герой сказки не сомневается, стоит ли ему идти. Он просто отправляется в сказку.
Чтобы меняться, необходима ярко выраженная, не знающая сомне­ний потребность изменить форму своего существования в мире, способность умирать и возрождаться, подобно героям сказки. Лишь в этом случае жизнь — так же, как и сказка — будет наполнена оптимизмом, и все приключения, какими бы страшными они ни казались, будут иметь счастливый конец.

Антон Мусулин

Источник >>>

+2

8

Очень мудро. Некоторые абзацы сродни озарению лично для меня...поскольку увлечена архетипами, в свое время исследовала сказки с целью терапии, да и сама что-то сочиняла.)

0

9

Сказка Ложь, да в ней - Намек, Кто познает - тем Урок.

"Ложью" у cлавян называлась неполная, поверхностная Правда. Например, можно сказать: "Вот целая лужа бензина", а можно сказать, что это лужа грязной воды, затянутая сверху пленкой бензина. Во втором утверждении - Правда, в первом же сказана не совсем Правда, т.е. Ложь. "Ложь" и "ложе", "ложа" - имеют однокоренное происхождение. Т.е. то, что лежит на поверхности, или на поверхности чего можно лежать, или - поверхностное суждение о предмете.

И все же, почему к Сказам применено слово "ложь", в смысле, поверхностная правда, неполная правда? Дело в том, что Сказка - это действительно Ложь, но только для Мира Явного, проявленного, в котором сейчас пребывает наше сознание. Для других Миров: Нави, Слави, Прави, те же сказочные персонажи, их взаимодействие, являются истинной Правдой. Т.о., можно сказать, что Сказка - это все-таки Быль, но для определенного Мира, для определенной Реальности. Если Сказка навевает в вашем воображении какие-то Образы, значит, откуда-то эти Образы пришли, прежде чем их вам выдало ваше воображение. Никакой оторванной от реальности фантастики не существует. Всякая фантастика также реальна, как наша явная жизнь. Наше подсознание, реагируя на сигналы второй сигнальной системы (на слово), "вытаскивают" Образы из коллективного поля - одной из миллиардов реальностей, среди которых мы живем. В воображении не существует лишь одного, вокруг чего закручено так много сказочных сюжетов: "Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо, Что". Ваша фантазия может представить себе что-либо подобное? - До поры, нет. Хотя, у наших Многомудрых Предков и на этот вопрос был вполне адекватный ответ."Урок" у славян означает нечто, стоящее У Рока, т.е. некоторую фатальность Бытия, Судьбу, Миссию, которая есть у любого человека, воплощенного на Земле. Урок - то, что необходимо усвоить, прежде чем твой эволюционный Путь продолжится дальше и выше. Т.о., Сказка - Ложь, но в ней всегда присутствует Намек на тот Урок, который каждому из людей предстоит познать в течение своей Жизни.

КОЛОБОК

http://beautiful-all.narod.ru/Skazki/sk11/08.JPG

Попросил Рас Деву: - Испеки мне Колобок. Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему - Лебедь: - Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему - Ворон: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему - Волк: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: - Колобок-Колобок, я тебя съем! - Не ешь меня, Лисонька, - только и успел проговорить Колобок, а Лиса его - "ам", и съела целиком.

Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков. Колобок у славян никогда не был ни пирожком, ни булочкой, ни "почти ватрушкой", как поют в современных сказках и мультиках самые разномастные хлебобулочные изделия, которых нам выдают за Колобка. Мысль народная куда более образна и сакральна, нежели ее пытаются представить. Колобок - это метафора, как почти все Образы героев русских сказок. Не даром русский народ повсюду славился своим образным мышлением.

Сказка о Колобке - это астрономическое наблюдение Предков за движением Месяца по небосклону: от полнолуния (в Чертоге Раса), до новолуния (Чертог Лисы). "Замес" Колобка - полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва). Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идет на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) - "съедают" часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается - Мидгард-Земля (по современному - планета Земля) полностью закрывает Месяц от Солнца.
Подтверждение именно такой интерпретации Колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В.Даля): Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается. - Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы современные сказочные новоделы изобразили бы красного Колобка? Подмешали румян в тесто?

Для детишек еще пара-другая загадок: Белоголовая корова в подворотню смотрит. (Месяц) Молодой был - молодцом глядел, под старость устал - меркнуть стал, новый родился - опять развеселился. (Месяц) Вертится вертушечка, золотая коклюшечка, никто ее не достанет: ни царь, ни царица, ни красная девица. (Солнце) Кто на свете всех богаче? (Земля)

Следует учитывать, что славянские созвездия не соответствуют в точности современным созвездиям. В Славянском Круголете - 16 Чертогов (созвездий), и имели они иные конфигурации, чем современные 12 Знаков Зодиака. Чертог Раса (семейство Кошачьих) примерно можно соотнести с зодиакальным знаком Льва.

Источник >>>

+1

10

РЕПКА

Текст сказки наверняка все помнят c детства. Разберем эзотерику сказки и те грубые искажения образности и логики, которые были нам навязаны.
Читая эту, как и большинство других якобы "народных" (т.е. языческих: "язык" - "народ") сказок, обращаем внимание на навязчивое отсутствие родителей. Т.е., перед детьми предстают сплошь неполные семьи, чем с детства внушается мысль, что неполная семья - это нормально, "все так живут". Растят детей одни только дедушки и бабушки. Даже в полной семье стало традицией "сдавать" ребенка на воспитание старичкам. Возможно, эта традиция утвердилась во времена крепостного права, как необходимость. Многие скажут мне, что и сейчас времена не лучше, т.к. демократия - тот же рабовладельческий строй. "Демос", по-гречески, - не просто "народ", а народ зажиточный, "верхушка" общества, "кратос" - "власть". Вот и выходит, что демократия - власть правящей верхушки, т.е. то же рабовладельчество, только имеющее в современной политической системе стертое проявление. Кроме того, религия также является властью верхушки для народа, и также активно участвует в воспитании паствы (сиречь: стада), для своей и государственной верхушки. Что мы воспитываем в детях, рассказывая им сказки под чужую дудку? Продолжаем "готовить" новых и новых крепостных для демосов? Или рабов Божиих?

С эзотерической точки зрения, какая картина предстает в современной "Репке"? - Линия поколений прервана, нарушен совместный благой труд, идет тотальное разрушение гармонии Рода, Семьи, благополучия и радости семейных взаимоотношений. Какие люди вырастают в неблагополучных семьях?.. И этому учат нас новоявленные сказки.

Конкретно, по "РЕПКЕ". Двое, самых главных для ребенка героев, отец и мать, отсутствуют. Рассмотрим, какие Образы составляют суть сказки, и что же конкретно было убрано из сказки на символическом плане. Итак, действующие лица: 1) Репка - символизирует Корни Рода. Она посажена Предком, самым Древним и Мудрым. Без него и Репки бы не было, и совместного, радостного труда на Благо Рода. 2) Дед - символизирует Древнюю Мудрость 3) Бабка - Традиция, Дом 4) Отец - защита и опора Семьи - убран из сказки вместе с образным значением 5) Мать - Любовь и Забота - убрана из сказки 6) Внучка (дочка) - Потомство, продолжение Рода 7) Жучка - охрана достатка в Роду 8) Кошка - благостная обстановка Дома 9) Мышка - символизирует благосостояние Дома. Мыши заводятся только там, где есть избыток, где каждую крошку не считают. Эти образные значения связаны между собой, как матрешка - одно без другого не имеет уже смысла и полноты.
Вот и думай потом, ведомо или неведомо были изменены русские сказки, и на кого они "работают" теперь.

Источник >>>

+2

11

О КАЩЕЕ и БАБЕ-ЯГЕ

В книге, написанной по лекциям П.П.Глобы, находим интересную информацию о классических героях русских сказок: "Имя "Кощей" произошло от названия священных книг древних славян "кощун". Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли "кощеем". Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. (…) А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно - во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово "кощунство", то есть следование древним, нехристианским обычаям. (…) И Баба-Яга у нас популярная личность… Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели. Роль "русской Ариадны" делает нашу бабульку удивительно похожей на одно авестийское божество,… Чисту. Эта женщина-очистительница, своими волосами подметающая дорогу, сгоняющая с нее хравстру и всякую нечисть, очищающая дорогу судьбы от камней и мусора, изображалась с метлой в одной руке и клубком в другой. … Ясно, что при такой должности быть оборванной и грязной она никак не может. Тем более, своя банька есть". (Человек - Древо Жизни. Авестийская традиция. Мн.:Арктида, 1996г.)

http://img15.nnm.ru/2/c/b/a/f/10c9faa1685216def7ba6f0ba8a_prev.jpg

Это знание отчасти подтверждает славянское представление о Кащее и Бабе-Яге. Но обратим внимание читателя на существенную разницу в написании имен "Кощей" и "Кащей". Это два принципиально разных героя. Тот негативный персонаж, что используется в сказках, с которым борются все действующие лица, во главе с Бабой-Ягой, и Смерть которого " в яйце", это - КАЩЕЙ. Первая руна в написании этого древнеславянского слова-образа - "Ка", означающая "собирание внутрь себя, союз, объединение". Например, руническое слово-образ "КАРА" - не означает наказание, как таковое, а означает нечто не излучающее, переставшее сиять, почерневшее, потому что собрало все сияние ("РА") внутрь себя. Отсюда же слово КАРАКУМ - "КУМ" - родственник или множество чего-либо родственного (песчинок, например), а "КАРА" - собравшие сияние: "собрание сияющих частичек". Это уже несколько иной смысл, нежели предыдущее слово "кара".

Славянские рунические образы необычайно глубоки и емки, неоднозначны и непросты для обычного читателя. Этими образами в целостности владели лишь Жрецы, т.к. запись и прочтение рунического образа - дело серьезное и очень ответственное, требует большой точности, абсолютной чистоты мысли и сердца.

Баба Йога (Йогиня-Матушка) - Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям. В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто - Бабушкой Йогой Златой Ногой, а кто и совсем по-просту - Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов. В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост. Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означала, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня. Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили Образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей. жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать Богиней всех детей.

Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну русскую народную сказку:

Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо Что.

Оказывается, не только сказочным молодцам давался такой Урок. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Златому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая Ступени Веры - "науку образности"). Второй Урок Первой Ступени Веры человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости известен каждому человеку из Родов Великой Расы, он заключен в древнем наставлении: Пойдите Туда, не зная Куда, Познайте То, не ведомо для вас Что.

Этому славянскому Уроку вторит не одна народная мудрость мира: Искать мудрость вне себя - вот верх глупости. (Чаньское изречение) Загляните внутрь себя, и вы откроете весь мир. (Индийская мудрость)

Русские сказки претерпели множество искажений, но, все же, во многих из них осталась Суть Урока, заложенного в небылице. Она небылица в нашей реальности, но быль - в другой реальности, не менее реальной, чем та, в которой мы живем. Для ребенка понятие реальности расширено. Дети видят, ощущают гораздо больше энергетических полей и потоков, чем взрослые. Необходимо уважать реальности друг друга. То, что для нас - Небыль, является Былью для малыша. Потому так важно посвящать ребенка в "правильные" сказки, с правдивыми, изначальными Образами, без наслоений политики и истории.

Наиболее правдивыми, относительно свободными от искажений, на мой взгляд, являются некоторые сказки Бажова, сказки няни Пушкина - Арины Родионовны, записанные поэтом почти дословно, сказы Ершова, Аристова, Иванова, Ломоносова, Афанасьева… Наиболее чистыми, в своей первозданной полноте Образов, мне кажутся Сказы, из 4 книги Славяно-Арийских Вед: "Сказ о Ратиборе", "Сказ о Ясном Соколе", данные с комментариями и пояснениями по словам, которые вышли из русского повседневного употребления, но сохранились неизменными в сказках.

Источник >>>

+1

12

Почему Емеля поймал щуку?

http://i.vgorode.ua/m/600x0/321415.jpg

Да, действительно, почему же именно ее?! Не карася, не окуня, не стерлядь, наконец. Но в названии статьи не один, а два вопроса. И первый из них: почему именно Емеля? Давайте поразмышляем над этим.

Жил-был лентяй: толком не работал, - неохота ему, видите ли; дерзил и грубил, невзирая на авторитеты (будь ты хоть генерал, хоть царь - ему всё одно), а вот подишь-ты! И армию вражескую победил, и царевну в жены заполучил...

Надо же ж было такому случиться, чтоб именно этому лежебоке нечесанному вон как подфартило. Какой непедагогичный пример для подрастающего поколения!
А может, все дело в случае? Что ж, может и так. А что такое случай? Это значит «с луча» или «из луча». Стало быть, удачно попал под благое излучение? Но ведь это ничего не объясняет. Хотя... Илья Муромец и подоле на печи лежал, правда, по другой причине.

Емеля, активно отрицающий любые социальные нормы, представляет собой типичного трикстера. (Трикстер - архаический персонаж ранней мифологии практически всех народов земли и в то же время - один из основополагающих персонажей человеческой культуры. Он отличается лукавством, импульсивностью, способностью к перевоплощению; выступает и творцом, и разрушителем; бывает обманщиком и жертвой обмана).

Такие персонажи в мировом фольклоре появляются в периоды социального напряжения, когда имеется потребность в изменениях общества. Это та ситуация, когда «форма» начинает довлеть над «содержанием», выросшим из ее рамок, и законопослушные граждане не в силах достичь преобразований, поскольку слишком «привязаны» к действующим нормам и структурам.

Вот и в сказке «По щучьему велению»: и с царевной неладно было (весь дворец слезами залила, горемычная: то ли просто каприза, то ли тошно ей в палатах монаршиих, то ли предчувствия томят...), и война надвигалась... Стало быть, понадобился трикстер. Но Емеля в этом качестве ведет себя не так, как Иван-царевич: и за тридевять земель не отправился, и со Змеем Горынычем не сразился... А успехи и подвиги его свершились благодаря говорящей щуке.
В чем же его собственная заслуга? Ну, во-первых, он сделал над собой усилие - отправился-таки за водой (помните, один из аспектов сказки про Репку? - Для того, чтоб тебя нашла удача, сделай шаг ей навстречу, посади хотя бы овощ, брось в землю зернышко-семечко).

Во-вторых, он ПОЙМАЛ щуку (она не сама к нему в ведро забралась).
В третьих, он сделал выбор между вариантами решения: съесть рыбу на обед или отпустить, поверив (т.е. рискнуть).

Вот теперь в самую пору поговорить о щуке. Эта рыбина присутствует во многих мифологиях народов мира, но об этом лучше побеседовать отдельно, а сейчас достаточно будет рассмотреть несколько аспектов символического значения ее в русской традиции.

Щука символизировала древнейшего первопредка, ее изображение либо высушенную челюсть издревле использовали в качестве оберега. Значит, можно говорить о помощи, пришедшей к Емеле от предков. Но за какие заслуги? Давайте заглянем в Словарь смыслов русского языка и прочитаем:

ЩУКА («Щу + Къ») - это «воплощение чувственных образов души». Вот как, оказывается! Душа у Емели заговорила, потому и действия его, пусть и под флером бравады, обрели смысл, а стало быть, и силу. И волшебный заговор «по щучьему веленью», в этом случае переводится «по велению души».

Сверим с ритмо-фонетикой: Щ - означает щит, У - духовное, К - направление, А - первое, изначальное и к тому же - трансляцию открытого. Вот оно как выходит-то! Душа - защитница и проводница...

Если свести все значения воедино, а не выбирать одно предпочтительное, щука становится многозначным образом глубочайшего значения.
Теперь понятно, почему именно Емеля поймал именно щуку? И я вам желаю слушать и слышать голос своей души, от души желаю!

Источник >>>

+1

13

РУССКАЯ СКАЗКА "КУРОЧКА РЯБА"-КОСМИЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

К наиболее древней мифологическо-астрономической религиозной русской традиции академик РАН В.Н. Топоров относит сюжет русской народной сказки «Курочка Ряба», в которой начало мира представлено в образе яйца.
Жили старик со старухой, и была у них курочка Ряба.

Снесла курочка яичко: яичко не простое. Золотое.

Старик бил-бил – не разбил; старуха била-била – не разбила.

Мышка бежала, хвостиком махнула: яичко упало и разбилось.

Старик плачет, старуха плачет; курочка кудахчет: «Не плачь, старик, не плачь, старуха.

Я снесу вам яичко другое, не золотое – простое».

Чтобы правильно понять глубину сюжетной линии, заложенной многотысячелетней мудростью русского народа в эту сказку, рассмотрим её ключевые термины.

Термин «стар-» в словах «старик» и «старуха» – в русском языке обозначает древность событий, равную космической – звёздной. Поэтому star – букв. старая, то есть «звезда». Суффиксы -ик и -уха обозначают лиц мужского и женского пола, соответственно.

Термин «Курочка» – орнитоморфное воплощение богини Макоши, которая олицетворяет Вселенную и Время и осуществляет власть над ними.

Термин «Ряба» – образован при помощи суффикса -б(а) «имён существительных, обозначающих процесс движения (просьба, молотьба, дружба, женитьба, свадьба и др.), но в древнерусском языке этих слов было значительно больше, и они образовывались, главным образом, от имён существительных» [Потиха З.А., 1970, стр. 221]. Сюда же относится и слово «судьба», обозначающее одну из сфер, которыми управляет богиня Макошь. Судьба – от судить + -ба; ср. русск. посл. судьба рассудит. А первая часть слова «Ряба» происходит от древнего русского глагола «рять» (рясть, рятать), обозначающего множественность, обильность, яркость. Сравните русск. рясно «украшения, ожерелье», рясный «густой, висящий густыми гроздьями», ряса «ряд, низка, нитка ожерелья, бус», рясным-нарясно «видимо-невидимо», звёзды глядят вприпуск, ясно и рясно [Фасмер М., 1973; Даль В., 1902]. Таким образом, Ряба – это космос, мерцающий-рябящий множеством своих звёзд. А полностью имя Курочка Ряба расшифровывается как «космос-Макошь, мерцающая множеством звёзд».

Яйцо – чрезвычайно распространённый и общеизвестный символ мира – его начала и конца.

Термин «мышь» – древнейший сакральный термин. Он известен практически во всех народах с незапамятных времён. О чём свидетельствует неизменность слова «мышь»: укр. миш, болг. миш, сербохорв. миш, словен. mìš, род. п. míši, чеш., слвц. mуš, польск. mysz, в.-луж., н.-луж. mуš. Индоевропейская основа на согласный: др.-инд. müs- м. «мышь», нов.-перс. müš, греч. μυς м. «мышь, мышца», лат. müs, алб. mi «мышь», д.-в.-н. mûs – то же, арм. mukn «мышь, мышца»; др.-инд. mösati, musati, musnäti «ворует» [Фасмер М., 1973].

От «мышь» произведено название Млечного пути – Мышиная тропка. Согласно народному поверью, Млечный путь – это, как и радуга, дорога, по которой душа отправляется на тот свет. Ср. лит. Paükšciu këlias, Paükšciu tãkas «млечный путь», букв. «птичья дорога, тропа», нж.-нем. kаuраt – то же, собственно, «коровья тропа». Лингвист Трубачёв, комментируя словарь М. Фасмера, добавляет, что «скорее всего, это одно из древнейших индоевропейских табуистических названий животных – *müs, собственно, «серая», – родственное словам муха, мох».

По древнерусским преданиям, Млечный путь был сформирован молоком, вытекающим из сосцов Коровы Земун (Макоши) и Козы Седунь (Сатаны). Макошь вообще имеет три своих измерения: первое – сама Макошь, как судья, как властительница вечности и Вселенной, космоса и времени. Второе – Макошь, равная Живой воде, Жива, Доля, Среча. Третье – Макошь, равная Мёртвой воде, Мара, Недоля, Несреча. В общем, влияние Макоши на мир следующее: в пределах Макоши-вечности Макошь-Жива рождает мир заново, а после цикла жизни Макошь-Мара принимает мир в лоно смерти.

Последняя сущность Макоши – смерть – и есть МЫШЬ. А хвостик, которым мышка взмахнула и разбила яйцо, – это конец периода (кода, эры и т.п.).

Из сказанного виден и смысл космической русской сказки, который простыми словами можно передать так: во власти Макоши находятся как рождение мира, так и его смерть; души русичей, присоединившиеся к звёздам, также находятся во власти Макоши и могут получить от неё себе новое воплощение – в виде простого яйца, то есть земной жизни.

* * *

В связи со сказанным в мифах известны не единичные примеры, когда с образом мирового яйца связывается временная структура целого, а с образами отдельных яиц – более частные членения времени.

В этой связи интересна русская загадка о годе и его частях:

лежит брус через всю Русь, на этом брусе двенадцать гнёзд, в каждом гнезде по четыре яйца, а в каждом яйце по семь цыплят.

Известна и другая русская загадка:

365 галок, 52 сокола, 12 орлов, сосёнка золотая, маковинка сухая? (год).

Резюме: русскому народу издревле было известно многое об устройстве времени и пространства; эти знания воплотились в календаре, а также передавались потомкам в виде сакральных космических русских сказок.

Источник >>>

+1

14

Обязанности Славянских Волхвов. Или Истинный смысл Древней поговорки.

У Славянского жреца только 3 основных дела:
"Воду в ступе толочь, Вилами по воде писать и Баклуши бить"

Итак, дорогие мои Друзья, вы уже наверняка не раз слышали эту поговорку или отдельно каждую из трех, в тех или иных вариациях. Исконно же она появилась во времена крещения Руси христианской церковью, и иронично использовалась для выставления в несуразном свете славянских Волхвов и Капищников. Причем, сама поговорка была отнюдь не придумана “Пиар компанией” церкви Иесуса Христа, а просто была взята со слов истинных Староверов и самих волхвов.

Но, к сожалению, понять истинное значение этой поговорки они до конца не смогли и интерпитировали это никак иначе, как проявление бесполезной работы и бесцельного время препровождения. Поэтому и играли они на том, что мол “обязанности у ваших волхвов - только лень плодить да тунеядство развивать, а мы в церкви рабским трудом богу своему молимся”…

И дабы теперь развенчать это заблуждение и искоренить из вашего языка эти выражения или, по крайней мере, дать вам их истинные понятия, я начну свое повествование.

Рассмотрим же все поговорки по-отдельности:

Воду в ступе Толочь

Вода - это самая большая загадка для человечества. Из нее вышла жизнь, она может созидать и разрушать, может хранить и передавать информацию, лечить и убивать, и все это просто-напросто Вода.

Как уже говорилось в статье “Еще немного о Воде, Уникальные и аномальные свойства воды”, Вода - это огромная кладезь информации, и от той информации, которую она несет, зависит и жизнь человека. Ведь мы тоже на 70-80% состоим из воды.

Так что же это за обязанность такая, Воду в ступе толочь? На первый взгляд занятие совершенно безполезное (т.к. не Бесам полезное, а Без (в отсутствии) пользы), но не все так просто, как кажется на первый взгляд.

Истинно чистой водой считается вода из родников и горных источников, в частности водопадов, и это неспроста, проходя через толщу почвы или падая с большой высоты, молекулы воды разбиваются и деструктурируются. Их энерго-информационный фон обнуляется и очищается, и затем на такую воду уже воздействует сама природа, оставляя отпечаток истинно чистой и новой энергии. Энергии созидания.

Обязанностью же волхва было собрать воду из семи источников, слить ее в ступу и толочь до тех пор, пока информационный фон воды полностью не деструктурируется и не очистится. Так как вода была собрана из источников с положительной энергией и обладала хорошей программой, но потеряв структуру, она не теряет общий позитивный фон, и, находясь в обновленном состоянии, она готова принимать программу созидания поступающую извне.

Отсюда и вытекает вторая задача Волхва:

Вилами по Воде писать

Вилами назван здесь Триглав - три растопыренных пальца или ритуальная палочка, вырезанная из одного из священных деревьев, имеющая форму руны Аз (3х-лучевой вилки). 3-главие есть единство 3х Ипостасей: сира Яви, Нави и Прави. Плюс, любое троекратное увеличение чего либо - это тройная сила.

Вот таким 3-главом Волхв писал по истолченной в ступе воде, рисуя Руны, создающие определенную программу, необходимую той или иной семье, а чаще и всей деревне или городу, для помощи или защиты, лечения или защиты от хвори и так далее.

Затем он брал эту запрограммированную воду и разносил по всему поселению, добавляя кружку такой воды в каждую домовую бочку. Зная свойства воды, мы можем понять, что вся бочка в этот момент приобретала свойства того самого вылитого в нее стакана с запрограммированной водой. А из этой бочки глава семейства каждое утро разносил воду по всем домашним запасам. И так получалось, что всем поселением пили и использовали уже подготовленную для общего дела воду.

Вот вам и ленивая обязанность Волхва.

Третья же обязанность “Баклуши бить” ни чуть не менее важна.

Когда в поселении рождался ребенок, Волхв, принимающий или присутствующий при родах замечал день и час рождения (чаще вплоть до мельчайшего Сига). Затем в ближайшую ночь он находил дерево в Цвету (не цветущее дерево, а дерево в цвету, как у папоротника, который не цветет, но раз в год излучает биоэлюминисцентное свечение в течении одного часа, так и любое дерево в час своей Высшей силы, светится своим светом) в определенный час его максимальной силы, он проводил ритуал разрешения и сохранения и срубал это дерево. На его месте в дальнейшем он сажал одно или несколько новых деревьев.

Далее, он заготавливал специальные чурбаки и в определенное время с использованием древнего ритуала начинал бить их на небольшие баклуши разного размера. То есть, он создавал заготовки для игрушек, инструментов, ручек для оружия, оберегов, талисманов, посохов и прочего, с чем ребенок за всю свою жизнь будет соприкасаться. Затем он передавал эти баклуши отцу, и отец готовил все необходимое для чада. Все, что было сделано из этого дерева, придавало ребенку силу и давало защиту на протяжении всей его будущей жизни.

Вот еще одна очень ленивая задача. А для тех, кто не верит, я предложил бы попробовать поискать цветущий папоротник….лет через 5 поймете, что это не так-то и просто, я уж не говорю о том, чтобы найти правильное дерево.

Надеюсь, теперь используя эти выражения вы будете вкладывать истинный смысл в них и будете использовать их с умом. И помните, Вилами на воде написано, это очень хороший задаток для удачного завершения дела.

Источник >>>

+2

15

Сакральный смысл юбки
http://3.bp.blogspot.com/-NHMOGyCwA3A/UJ1NJZtyZfI/AAAAAAAAL9o/WxtXA3KR5yw/s1600/%D0%AE%D0%B1%D0%BA%D0%B0.jpg
Юбка – это обязательный атрибут женственности, и не потому, что это красиво. Ношение юбки имеет свой сакральный смысл.

Если вспомнить, как были одеты женщины древних цивилизаций, то мы увидим их всех именно в платье или юбке: славянскую женщину – в сарафане, гречанку – в хитоне, египтянку – в калазирисе (кусок материи, обертывающий фигуру от щиколоток до груди, поддерживаемый одной или двумя бретелями), римлянку – в тунике, женщин Индии – в сари, японок – в кимоно. Но почему? В те времена, вследствие меньшего информационного загрязнения, люди гораздо полнее и ярче ощущали связь со своей внутренней природой, и четко понимали, что мужчина и женщина отличаются друг от друга не только физически, но и энергетически.

Женщина устроена так, что получает энергию снизу, от Матушки Земли. Это энергия материи, в том числе выражаемая и во всех материальных благах — недаром Земля олицетворяет собой изобилие, выраженное в плодах, которые она дала. Мужчина берет энергию сверху, питая и укрепляя свой дух энергиями воздуха.

Матка – это сосуд, где накапливается женская энергия. У мужчин этого органа нет, им некуда накапливать энергию с такими качествами, потому они могут получить ее только от женщин. Но когда женщина одевает брюки и джинсы, она тем самым перекрывает себе энергетический канал связи с Землей, зажимает все органы малого таза, закупоривает движение крови и энергии, оставляя свой священный сосуд пустым. И ей нечем делиться. А женская энергия, подаренная мужчине, делает его уравновешеннее, стабильнее, спокойнее, направляет его действия на созидание. Агрессивные, грубые мужчины – это те, кто лишен любви женщины, ее мягкой, ласкающей энергии.

Считалось, что женщина берёт свою энергию от Земли, это помогает ей укрепиться корнями и получить силу для материнства. Для женщины, важно, чтобы энергия шла вниз, поскольку нисходящий энергетический поток связан с детородной функцией и женские гормоны продуцируются в нижней части тела. Нужно помнить, что женская красота зависит от уровня женских гормонов: если он снижается, уходят и красота, и здоровье. Кроме того куполообразные юбки добавляют женщине хрупкости, загадочности и женственности. Манера одеваться, как ни странно это звучит в нашем стремительном и урбанистическом мире, очень влияет не только на женское здоровье, но и усиление магнетизма со стороны мужчин. Если женщина носит длинную юбку, это влияет на восприятие женщины самой себя как женщины, а также, на восприятии мужчиной женщины. Тем самым улучшая и гармонизируя отношения. Известны случаи, когда отказ от брюк и переход к ношению юбок и платьев помогал забеременеть женщинам, у которых был диагноз «бесплодие».

Взято на ресурсе ВедаМост==>

+3

16

ЭНИЯ, прошу извинить за наглость http://sl.glitter-graphics.net/pub/307/307156sn2hc9lw2y.gif, нашла небольшое продолжение к статье.


Длина тоже имеет значение

Если обратиться к древним традициям, то там мы увидим женщину в длинных одеждах. Почему и зачем? Именно длинная юбка служит помощницей в правильном наборе и сохранении полученной энергии Земли, которая является базовой женской энергией – материальной энергией плодородия и благости, стабильности и покоя.

Длинная юбка, доходящая почти до земли, образует с нею треугольник, что помогает проводить и сохранять необходимую питательную силу для женщины.

Широкий подол, колышущийся и закручивающийся при ходьбе, образует торсионные поля, способствующие опять же поступлению и усилению энергии стихии Земли. Получается, что если одевать короткую юбку, то треугольник уменьшается, соответственно, сокращается и поступление ресурсов женственности.

Ни с чем несравнимое ощущение своей красоты и женственности приходит вместе с платьями и юбками. Ощутив все положительные влияния на себе, мы приведём вам  шесть причин, по которым женщине стоит носить юбки хотя бы иногда:
«Длинная и широкая юбка своим контуром создает правильный энергетический конус. Онаформирует энергетику по женскому типу: мало вверху, много внизу, делая нас устойчивыми вниз. Кроме того, широкий подол выступает как бережный круг. Сакральное значение подола – это обережный круг вокруг вас. И, кроме того, движение (колыхание) подола при ходьбе создает два вихря вокруг вас, выстраивая вашу энергию по женскому типу, а это очень важно. Подол защищает наши сексуальные центры, правильная работа которых обеспечивает женское здоровье и хорошую репродуктивную функцию. К тому же подол помогает поддерживать женщине чистоту и целомудрие, что оказывает влияние на её психическую силу.
Согласно древнеславянскому учению, ношение юбок и платьев восстанавливает связь с энергией рода по женской линии.
Исходя из древних знаний, оказывается, что секрет привлекательности женщины кроется в умении восполнять из окружающего мира и накапливать жизненную и сексуальную энергию. Причем большую часть своей энергии женщина получает от земли, и ношение длинной юбки увеличивает ее женскую привлекательность и силу. Подол юбки, закручиваясь по спирали по часовой стрелки при ходьбе, способствует передаче энергии вверх, а куполообразная форма юбки позволяет накапливать энергию.
Есть правило – не надевать брюк на первые 7 (!) свиданий, если вы хотите действительно очаровать мужчину. В этом случае женщина становится,  более привлекательна и соблазнительна.
Установлено, что постоянное ношение брюк негативно сказывается на женских органах. Так эта привычка может иметь отношение к бесплодию и проблемной беременности, т.к. отсутствует нужная энергия. Известны случаи, когда женщины-любительницы брюк, которые не могли долгое время забеременеть, осуществляли свое желание, как только переходили на ношение юбок и платьев! Удивительно, но факт.
Надевая юбку (даже повседневную), женщина, сама того не замечая, преображается внутренне, у нее меняется в лучшую сторону настроение, самое важное для женщины. Именно это внутренне состояние праздника души так притягивает мужчин. Заметьте, как меняется ваша походка, стоит только ей надеть юбку или платье!

Длинная юбка защищает от похотливых взглядов, которые могут пробить нижние чакры и вызвать утечку сексуальной энергии, а как следствие жизненной силы и женской притягательности. И в результате женщина просто становится бедной в плане энергии, и ей нечего дать мужчине, потому она становится малозаметной и неинтересной для него.

Выходит, что мини-юбка, пришедшая к нам с Запада, сыграла свою роковую роль в падении рождаемости и рассеивании психической и энергетической силы наших женщин, которым теперь нечем поделиться с мужчинами. В результате богатыри Земли Русской мельчать стали.

Не просто так на Великой Руси существовали традиции и обычаи, всё имело огромный смысл!

(http://sibzemlya.ucoz.ru/news/magija_ju … 08-16-1381)

+4

17

Избушка Бабы Яги: откуда у нее курьи ножки и поворотное устройство?

http://cosmoforum.ucoz.ru/_fr/2/s7542469.jpg

Примечательные особенности жилища знаменитой герои народных сказок, обретавшейся в лесной глухомани, известны всем: во-первых, она стояла на курьих ножках, во-вторых, была способна поворачиваться минимум на 180 градусов. Были ли реальные прототипы этих характеристик в архитектурных сооружениях наших предков? Давайте разбираться.

Курьи ножки

Для любого современного человека курьи ножки означают куриные лапы. Так и изображается обиталище бабуси во всех детских книжках сказок. Но вы только представьте, какого размера и выносливости они должны были быть, даже учитывая, что проживала старушка не в хоромах и даже не в избе, а в избушке, то есть строении небольшом: ого-го, да и только!

Впрочем, в сказке возможно все. Тем не менее, существует версия, по которой в курьи эти подставки превратились путем трансформации понятия курных – то есть окуриваемых особыми обрядовыми составами. И так действительно поступали когда-то в погребальных ритуалах: сжигая умерших, помещали их прах в прочные постройки, которые устанавливались на высоких опорах, у основания которых воскуривали подобающие случаю травы и т.п.

Таким образом обеспечивался проход покойного в мир мертвых, так как попасть туда можно было только изнутри избушки (а ведь и Баба Яга была «пограничником», стражем и проводником в мир иной). Вот почему сказочный герой, оказавшись на полянке перед ее причудливым домиком, обнаруживал, что входа в него нет: это оттого, что он располагался с обратной стороны, со стороны леса, символизировавшего иномирье.

Справедливости ради стоит упомянуть, что не только могильные домики ставили на высоких опорах, но поскольку по практически общепризнанному мнению, наша бабуля сторожила границу между мирами, то вероятнее именно вариант, связанным погребальным ритуалом. К тому же, вспомнив пушкинское: «Избушка там на курьих ножках стоит без окон, без дверей, обратим внимание, что таковыми были именно могильные избушки.

Писатель А.Иванов, историк по образованию, выдвигает другую версию, ссылаясь на традиции уральских угро-финнов, у которых на тайной поляне в лесной чаще располагалась священная постройка сомъях, установленная на обрубленные пни, чтобы туда не залезли рысь, росомаха или медведь.

Внутри находилась деревянная кукла иттарма – вместилище души предка – в национальном наряде, квлючавшем, среди прочего шубу-ягу. Вокруг поляны воздвигали частокол с вывешенными на нем черепами жертвенных животных. По мнению автора концепции, образ Бабы Яги в русских сказках являет собой пример слияния культур.

Но вернемся к сказочному герою. Как известно, он умел договариваться с волшебной постройкой, поскольку она способна была вращаться, по крайней мере, на половину круга. А формула договоренности всегда была одной и той же: «Избушка, избушка, повернись ко мне передом, к лесу задом». Только ли чудом можно объяснить подобное?

Поворотный механизм

Оказывается, вращающиеся строения тоже были известны нашим предкам, и не просто известны, а сооружаемы не так уж и редко. Речь идет о… ветряных мельницах, многообразие конструкций которых можно разделить на два основных типа: столбовки (северный вариант) и шатровки (в средней полосе).

Не углубляясь в инженерные подробности, отметим главное. Столбовки под влиянием ветра вращались на врытом в землю столбе, кроме которого имелись и дополнительные опоры – те же столбы, клеть в форме пирамиды или рама. У шатровок нижняя часть оставалась неподвижной, а поворачивалась только верхняя. Как видим, первый тип более сходен с жилищем Бабы Яги.

* * *

Вот и получается, что прообразы чудесных свойств Бабы Яги существовали в реальной жизни. Может, и шапка-невидимка отыщется? Сапоги-скороходы? Сапоги-скороходы отыщутся? Или скатерть-самобранка? Шучу, конечно. Но остается еще один вопрос: нет ли противоречия в соединении конструктивных свойств погребального домика и мельницы?

Думаю, что нет. Во-первых, в сказке возможно все: там другая действительность, другое пространство и другое время. Во-вторых, мельники и мельничихи всегда связывались в народе с особыми качествами, замешанными на магии. Котик бабушкин тоже ведь ассоциируется с животным населением мельниц… В любом случае, уж больно интересное жилище у Бабы Яги.

Источник >>>

+1

18

Почему у Бабы Яги костяная нога?

http://cosmoforum.ucoz.ru/_fr/2/s8648794.jpg

Убеждалась не раз, что многие думают, будто костяная нога приписывается Бабе Яге исключительно для создания более устрашающего образа. Однако немало и таких людей, которые в курсе, что старушка сия – страж границы между мирами живых и мертвых, между Явью и Навью. Являясь символом связи как со смертью, так и с жизнью, она одновременно и жива, и мертва именно в силу пограничья.
Из этого легко сделать вывод о том, что бабуся, что называется, одной ногой здесь, другой – там. Поскольку у современного человека скелет ассоциируется со смертью, то костяная, то есть не облеченная плотью конечность является признаком мертвого. На самом деле все обстоит несколько сложнее, то есть такая позиция и верна, и ошибочна. В общем, сплошные дуализмы…

Обратимся к традициям разных народов. Во многих сибирских племенах, например, усопшего шамана или шаманку хоронили несколько раз: сначала укладывали на высоком помосте или привязывали головой вверх к стволу верхней части дерева, а через три года собирали кости и хоронили в кургане (реже – сжигали). Для шаманов до сих пор считается очень важным, чтобы погребение производилось без плоти, а в скелетную часть вносились изменения, например, добавление хрусталика в позвоночник или особой косточки.

Трупы рядовых членов племени после сгнивания на открытом воздухе переносили либо туда, где они жили раньше, либо в небольшую пристройку из коры рядом, через некоторое время хоронили в общей могиле. Любопытно, что аналогичный обычай существовал и у американских ирокезов.

Нганасаны хоронили детей и подростков завернутыми в шкуру или положенными в деревянный ящик, помещая на вершину столба высотой в человеческий рост. В некоторых районах Японии умершего человека в древние времена хоронили, а по прошествии определенного времени эксгумировали, чтобы перезахоронить кости. В далекой Австралии сооружали постройки наподобие могильных домиков русичей.

У ряда монгольских племен была выделена специальная природная площадка, куда укладывали покойников… на съедение хищникам, а потом собирали кости и устраивали погребальный ритуал. Зороастрийцы тоже помещали посмертное ложе таким образом, чтобы плоть умершего склевали птицы и похоронный обряд совершали исключительно с оставшимися после птичьей трапезы частями скелета.

На Русском Севере несколько лет назад археологи обнаружили курган, в котором костные останки человека были расположены внутри, так сказать, во чреве обгоревшей до углей деревянной женской фигуры очень больших размеров – длиной около 4 метров. Почему же?

Нам сегодня это может показаться дикостью, но не стоит торопиться с выводами. У подобных действий имелась своя философия и идеология. В древние времена люди иначе воспринимали понятия бренности существования и ее антипода – вечности. Плоть являлась временной оболочкой, а кость, в отличие от нее – связанной с понятиями воскрешения и перерождения души.

Таким образом, костяная нога Бабы Яги есть не что иное, как демонстрация причастности к вечному, а не только противоположности жизни и смерти, ведь предки наши глубоко верили в посмертное существование, иначе не оказались бы столь живучими предания о реках Стикс и Смородине.

И, кстати, не часто, но все же встречаются сказки, в которых нога у лесной бабуси – золотая. Надо сказать, что согласно древнейшим поверьям индоевропейцев, как раз в стопе заключалась живая душа человека, точнее, в особой маленькой косточке, расположенной там и спрятанной под плотью. Отсутствие плоти на ноге указывало на то, что обладатель подобной конечности – не человек, а дух.

Источник >>>

+2

19

Образы Русских Волшебных Сказок и Телеса Человеческие

http://img-fotki.yandex.ru/get/6004/31076716.36/0_9648f_b2c4672b_M.jpg

Думаю, каждый человек испытывал в детстве особое волшебное очарование от слушания и прочтения русских народных сказок.

Герои сказок путешествовали по сказочному миру, совершали подвиги и попадали в разнообразные приключения. На протяжении тысячелетий родители рассказывали сказки своим детям, потому что их сюжеты отражали суть многовековой мудрости народа, передачу наследия и пробуждали в ребенке глубинное правдивое осознание мира.

А ведь мистерии русских народных сказок продолжают разыгрываться здесь и сейчас в нашем мире и в наших Телах, и в этом легко можно убедиться.

Согласно древней русской традиции человек, как и известная детская игрушка - Матрешка, имеет семь телес (тел силы) – это Явье Тело, Жарье Тело, Навье Тело, Клубье Тело, Колобье Тело, Дивье Тело и Светье Тело.

ЯВЬЕ ТЕЛО (стихия Земля)

– это видимое Тело, которое в сказках символизирует Иван-Царевич или другой главный герой. Ивану-Царевичу всегда помогают сказочные помощники – Баба Яга, серый волк, ворон и стихии природы – ветер, огонь, земля, и в конце сказки ему достается красавица-невеста и полцарства в придачу.

Для поддержания Явьего Тело в порядке человеку нужно питание со Скатерти-самобранки. В образе Скатерти-самобранки в сказке предстает сама Любящая Природа с самой полезной едой для человека, которая что выросла САМА в Райских Садах, Вещих Лесах и Цветущих Лугах (без сельского хозяйства). Это еда, ласково и красочно приготовленная в лучах Солнца в лоне Матушки Природы – лесные и садовые ягоды, плоды, орехи и травы. Конечно, сегодня Скатерть-самобранка значительно обеднена, но именно нам выпала честь возродить ее разнообразие, изобилие и красоту!!!

Сельское хозяйство однолетних культур – это ловушка для Явьего Тела.
Сказочная жизнь, которая возможна и сейчас – это жизнь полная Приключений, Волшебства и Чудес, а не серости будней в зарабатывании на хлеб насущный в поте лица своего.

Пища, приготовленная на огне или в результате брожения, гниения, замораживания, то есть изменившая свою ПервоРодную структуру, не является полезной для Явного Тела человека и вызывает болезни и преждевременную смерть (до 1000 лет). Только питание со Скатерти-Самобранки ПреВращает жизнь человека в Сказку, в которой Добрый Молодец пышет здоровьем и удалью, а сегодня это возможно путем СоТворения всеми Русичами, как и людьми других народов, своего Родового Поместья и восстановления плодово-орехово-ягодного-грибного разнообразия Вещих Лесов, Священных Рощ и Райских Садов вокруг своих поселений и деревень.

Освящение пищи происходит живой Волшебной Палочкой – одним из пальцев человека или их комбинацией. Волшебный Луч Человека проходит через Лучевую Кость (в руке), затем через Палец (палящий цветом) и освящает пищу в нужном Луче.

Также Волшебная Палочка использует для указания Сказочного Пути, Волшебной Защиты, Открытия Тайн, и, заметьте, сегодня человек осознанно или неосознанно активно использует свои волшебные палочки при общении и взаимодействии с другими людьми.

Сапоги-скороходы – это волшебное умение человека быстро и долго бежать (до 200 км в сутки). Эта волшебная способность открывается при длительном питании со Скатерти-самобранки и тренировках. И сегодня спортсмены вегетарианцы одерживают победы в марафонах над мясоедами, показывая более сильную выносливость при питании культурными растениями, чем мясом. А ведь при питании дикими растениями выносливость увеличивается еще во много раз, так по данным немецкого сыроеда Дирка Риске, практикующего дикий бег до 100км за раз (по буреломам) и дикое сыроедение – это реально.

Меч-кладенец – это сила стройного позвоночника, имеющего форму Столпа.
Шейные позвонки и ключицы - это рукоять, а клинок (грудные и поясничные позвонки) и острие меча направлено вниз (защита древней мудрости по староверам). Человек, правильно выстроивший свой позвоночник в форме Столпа «i», открывает свой Клад Здоровья и переходит в состояние Лада. При этом он становится неуязвимым, а правильно выстроенная костная система превращает человеческое Тело в самое грозное оружие. Тяга Небесная тянет человека вверх, а Тяга Земная – вниз, и человек становится гармоничным как в материальных, так и в духовных делах.

Семь шейных позвонков часто изображают на мече семью витками.

Позвоночник буквой «s» - это провокация змеиной медицины (цивилизации Змея Горыныча) для лишения человека волшебных качеств. Полное обоснование этого можно найти в славянской системе «Белояр».

Заметьте, когда Богатырь сражается со Змеем Горынычем, то Змей забивает его своим хвостом сначала по щиколотку, потом – по колено, по пояс, по шею в землю, как гвоздь. Богатырь имеет стройное вытянутое Тело, позвоночник-столп – его не согнуть, не погнуть и не сломать, потому что его Меч-кладенец в правильном положении. Сила богатыря не столько в больших мышцах, сколько в правильно выстроенных суставах и костях, натянутых как струна мышцах, быстром и ясном мышлении. Затем, конечно, Богатырь показывает Змею, кто в доме Хозяин.

Именно поэтому Артур (Arthurus), который смог вытащить Меч-кЛАДенец из Камня (стройный позвоночник «i») достоин быть Королем, ибо он полностью контролирует своего Змея (инстинкты), и готов скЛАДно управлять народом.

Змей Горыныч – это рептильный мозг человека (медицинский термин). Он соединяет Спинной мозг с Головным. Три головы Змея Горыныча – агрессия, страх и похоть. При доминировании рептильного мозга хочется доказать, что ты самый крутой парень на деревне, или в ужасе убежать от чудовища, или удовлетворить как можно больше женщин, что отражает смысл большинства голливудских фильмов – вотчины Змея Горыныча. При доминировании рептильного мозга позвоночник человека сплющивается («s»-форма) и человек находится под властью или агрессии, или страха, или похоти. При победе над своим Змеем Горынычем (не убить, но укротить), человек с позвоночником «i» -копьё полон смелости, гордости, спокойствия и готов бурным залпом зачать детей- героев, а не постреливать помаленьку во все стороны.

В сказках Иван-Царевич может даже умереть, порубленный на кусочки, но Серый Волк (символ новой эпохи 2012) с помощью Ворона (символ мудрости), который приносит Живую и Мертвую Воду, оживляет его (см. статью «Живая вода- живое сознание»). То есть смерть Явьего Тела обратима при использовании волшебных средств (воды) и приемов (заговоров). Также в некоторых сказках Иван-Царевич теряет руку, отдавая ее на съедение птице, которая несет его в Путь-дорожку, а затем выращивает ее заново. Это также указывает на возможность выращивания утраченных органов Тела. И сегодня уже появляются немногочисленные, но жизнеутверждающие случаи выращивания ноги, руки, печени, почек и зубов.

Все знают, как ящерица легко отращивает новый хвост, и Человек как более сознательное существо, тоже способен отращивать утраченные части Тела, но для этого надо очнуться от МорОка (неправильного видения мира), и оживить Сказку в себе.

Мудрость Кощея Безсмертного проявляется в открытии Тайны Костей, ведь именно в них хранится Глубинная книга, о которой так много сегодня говорят славянские деятели. У каждого человека есть своя личная Живая Глубинная Книга, заботливо написанная и переданная Предками (Богами-Покровителями) – нужно лишь научиться открывать ее страницы и созерцать живые образы, внимая их благодати. Кощунствовать – это рассказывать об образах, прочитанных в своей Глубинной Живой Книге, которые называются Кощуны. Именно этим аз сейчас и занимаюсь! Кощуны – это преданья Старины Глубокой.

Кости, как и Священные Камни – основа (ось наша ведающая) передачи Древней Земной Мудрости. В Костях образуется Кровь, которая «красной нитью через все повествование» разносит мудрость Глубинной Книги по всему телу (см. статью «Сокровище 2012. Светлый взгляд на тайну крови»). Суставы – это Живые Библиотекари, которые распределяют разные части Глубинной Книги для решения жизненных ситуаций. Поэтому, чем чище кровь, здоровее суставы, стройнее позвоночник и костная система – тем ближе человек к Сказке и своим Волшебным способностям. А в центре Глубинной Книги – Камень Алатырь (позвонок Атлант).

Для отсоединения Человека от мудрости Глубинной книги были внедрены Злаковые (пшеница, рожь, ячмень, овес, кукуруза) и Пасленовые (табак, картошка, помидоры) растения, молочно-мясные продукты.

Употребление искусственной пищи из СуперМаркета и искусственные электромагнитные поля городов, искривление Меча-кладенца, забвение Глубинной Книги приводят к выпадению человека из Сказочного Русского Мира, но волшебная тропинка к Сказке с Камнем Алатырем, Аленьким Цветочком и Коньком Горбунком никогда не зарастает и ждет…

Источник >>>

0

20

ЖАРЬЕ ТЕЛО (стихия Огонь)

http://www.onelegend.ru/images/firebird.jpg

– это энергетическое Тело человека. В сказках его символизирует Жар Птица, которая полыхает всеми Цветами Радуги. Исходящий от её оперения свет озаряет всю округу: «Чудный свет кругом струится, но не греет, не дымится…» - это описание Жарьего Тела святых, у которых огромное Энергетическое Поле. Жарье Тело человека может быть размером от 2м до 20км. У современного человека оно в среднем от 3 до 7 метров.

Когда человек находит цветущий Перунов цвет (Папараць кветку) на праздник Купалы или Аленький Цветочек - это символические означает, что в нем открывается видение Жарьего Тела растений и животных, и мир видится более ярким и красивым, как это выразительно показано в фильме «Аватар». Аура – это часть Жарьего Тела, которое смогли обнаружить ученые.

Умение управлять Жарьим Телом используется в бесконтактном бою, лечении на расстоянии и перемещении таких предметов как камни для Пирамид или Дольменов. Жарье Тело человека можно легко почувствовать, когда в комнату входит большой начальник, ведь, как правило, у него более сильная энергетика. Даже сидя спиной, ощущаешь желание встать, или отчитаться перед ним.

Гармоничное Жарье Тело полыхает всеми Цветами Радуги, но вследствие неравномерного развития современных людей, у них преобладают определенные цвета. Поэтому разным людям идет одежда разных цветов, в зависимости от преобладания какого-либо цвета в Жарьем теле. В Ведическое сказочное время люди носят в основном белую одежду вследствие гармоничного сочетания всех цветов в своей Жар Птице.

Жарье Тело управляет полетом Ковра-самолета, Летучего корабля и ступы Бабы Яги, то есть, имея сильное и большое Жарье Тело, человек может преодолевать силу гравитации и летать наяву.

В сказках Жар Птица любит питаться Молодильными яблоками, и действительно, питание яблоками максимально усиливает энергетику человека, делает его сочным, налитым и красивым. Недаром молодых цветущих девушек на Руси испокон веков сравнивали с наливными яблочками, а многодетных женщин - с плодоносящими яблонями, ведь у них есть Энергия Жизни-Жара выносить, родить много чад.Конечно, мы говорим о натуральных яблоках, желательно дореволюционных сортов, например, словарь В.Даля приводит такие сорта: крымское, черное дерево, выплавок, кальвиль, синопское, арапка, аркад, боровинка, малета, коробовка, белая и красная анисовка, мирончики, апортовое, антоновка, фонарик или царский шип, юрьевское, кривоспица, королевское, восковое, наливное, наливчатое, сквозное, белая сквозина, белый налив, скороспелка, плодовитка, белобородка, грушевка, перловская бель, павловское, плодовитка, пипка, ранета, винный квас, коричневое; в Крыму более французские названья; в Астрахани: мамутовские, ранние; поповские, мелкие; навозновские, крупные; чернокожие румяные, камышевские, апорт, саратовские, артемьевские, закуровские, барановские, царский шип, назыровские и пр.; самые поздние: рамза или горьковка; эти и мамутовские лучшие. Титовка - лучшее русское яблоко.

У каждого человека в теле есть Три Молодильных Яблока: два глазных и эпифиз (третий глаз). Эпифиз внешне так же похож на яблоко сорта Синап (или кедровую шишку), выделяет в организм человека мелатонин – гормон молодости!!!

Заметьте, Жар Птица в сказках питается молодильными яблоками.
Максимальное увеличение выделения мелатонина эпифизом у современного человека идет до 5 лет с постепенным затуханием до смерти. Мы считаем это неестественным процессом, внедренным современной медициной, наукой и религией, приводящим к слишком быстрому старению и смерти (до 1000 лет). Атака на эпифиз, главным образом, идет через УЗИ, рентген, прививки, зубную пасту с фтором и искусственное питание.

Активизируют работу эпифиза настоящие яблоки, кедровые орехи, некоторые волшебные травы. Роль Глазных Яблок не только в созерцании Явного мира, но и поддержании молодости Явьего Тела. В русских народных сказках интересен сюжет о молодильных яблоках: «Царь очень устарел и глазами обнищал, а слыхал он, что за тридевять земель, в тридесятом царстве есть сад с молодильными яблоками и колодец с живой водой» – а секрет омоложения в активизации трех своих яблок. Или как вам такая сказка: «Царь дорожил яблоней, как своими глазами, и сам не рвал яблок, и другим не давал».

«Смотри в оба, а зри в три», «Глаза – зеркало души!» - говорит народная мудрость.

Три Молодильных яблока человека – бесценный Дар, который нам предстоит открыть в ближайшее время. У С.Есенина – поэта от народа, яблоня ассоциируется с радостью: «Все мы яблоко радости носим…».

Образ Жар Птицы в золотой клетке – это человек в помещении, окутанном электрическими проводами с искусственным электромагнитным полем. Вначале эпохи Сонного Царства это были просто дома или терема с металлическими предметами, которые искажали оперение Жарьего Тела. Добыча металлов из земли в Ведические Сказочные Времена не практикуется, ибо это насилие над землей и над собой, и выгодно только Змею Горынычу.

Жар Птица, летающая в саду, есть у человека, пребывающего на лоне Матушки Природы в естественном биополе Земли. Поэтому первейшее дело по восстановлению своего Жарьего Тело – это каждый день от 40 до 60 минут минимум гулять по природным местам (лес, парк, река, луг) без мобильного телефона и электропроводов. Также важно сделать спальню без электричества, а в идеале - строить свое Родовое Поместье.

Сила Соловья РАзбойника, свист которого охраняет Вещие Леса от религиозных фанатиков, вырывающих священные дубы с корнем (потеря связи с предками), таких как Илья Муромец – в Жарьем Теле. Поэтому развитие своего красивого природного голоса и речи – приоритетная задача для восстановления, очищения и усиления Жарьего Тела.

Жарье Тело полностью формируется к трем летам, поэтому детей на Руси лишь после этого срока можно было выводить на многолюдные собрания, чтобы не повредить их энергетику.

Одно из важнейших предназначений Жарьего Тела – это согревание и обласкивание растений и животных вокруг Человека. Родовое поместье занимает минимум 1 гектар, потому что переезде из города в деревню и вегетарианском питании Жарье Тело очень скоро становится размером 50 метров в РАдиусе, и согревает всю твою семью, животных и растений.

При умелом использовании Жарьего Тела растения растут значительно быстрее как в сказке - не по дням, а по часам. Также улучшается микроклимат участка вплоть до повышения температуры во время заморозков и привлечения дождей в засушливые периоды. А такие случаи уже есть! В родовом поместье Жарье Тело мужа пересекается с Жарьими Телами жены, детей, животных и растений, и при благожелательной взаимном отношении, значительно увеличивается Энергия Радости, Любви и Красоты, что невозможно в городе (горе Роду). Когда человек начинает видеть сиянье Жарьих Тел живых организмов, как показано в фильме «Аватар», жизнь становится намного более Красочной, Радужной и Сияющей – и это наше сказочное будущее.

Источник >>>

+2


Вы здесь » Магия Безвременья » Славянство и старообрядчество » Cказ, сказка или так повелось