Магия Безвременья

Объявление

19 февраля - фаза Луны: I четверть (молодая Луна),
с 9:23 5 лунный день >>>
19 февраля - Луна в знаке Овна
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!



Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Шаманизм


Шаманизм

Сообщений 81 страница 86 из 86

81

Онго́ны

http://cs619221.vk.me/v619221259/f7fa/GJBbb7XQh5A.jpg

онгон — «чистый», «священный», «первоначальный», «девственный»

В шаманской мифологии монгольских народов умершие предки и их духи. Изображения онгонов также называются онгонами, считаются вместилищем духов умерших предков, делаются из дерева, шерсти, меха, кожи, войлока, металла и ткани. Различаются онгоны мужские и женские, родовые и семейные (из них позднее выделились индивидуальные), скотоводческие, кузнечные и др.

http://cs625422.vk.me/v625422454/49321/zvmHVhPh9fs.jpg

Первоначально онгоны в основном — предки тотемного происхождения (онгон волка, медведя, коня и др.), в дальнейшем — преимущественно антропоморфные предки, наиболее почитаемые из них — онгоны великих шаманов. Шаманы призывали онгонов во время камланий.

Хранились родовые онгоны в священных местах (рощах, горах, пещерах), куда не допускали женщин. Семейные онгоны, которыми ведали женщины, — в небольших деревянных ящиках или мешочках, подвешенных к дымовому отверстию в юрте, над косяком двери в домах или амбарах. Онгонов подкармливали, задабривали, им посвящали животных и рабов.

В мифологии тувинцев, алтайцев онгонам аналогичны онгут, эмегендер.

+1

82

Видео Х\ф "Блуберри". Музыка-Liquid Bloom - Shaman's Eye - Roots of the Earth
 
Кому интересно альбом с шаманской целебной  музыкой.
http://rosa-tv.com/wp-content/uploads/2015/09/heart-shamans.jpg

+1

83

Thistle Witch написал(а):

Камчатка – земля созданная Кутхом.
Легенда…

http://www.artlib.ru/objects/gallery_554/artlib_gallery-277151-b.jpg

В прежней жизни аборигены Камчатки называли себя детьми ворона Кутха. Существует легенда, по которой Кутх, пролетая над водной гладью, приказал своему сыну стать землею, а сам на лыжах пошел по этой земле. Там, где он проходил, образовывались впадины, ущелья, долины. А по краям высокие горы.

И чтобы не замерзло все живое на рожденной им земле, вдохнул Кутх в горы высокие свой горячий дух. А еще невиданной красоты зори выдумал и тундру постелил сплошь расшитую изумрудом ягельника, да бисером приукрасил из брусники, шикши, морошки ароматной.
В каждой долине Кутх реку положил, развел в них чавычу и кижуча, которые в морях вольно погулявши, в обиталище свое возвращаются, да потомство после себя оставляют и в родных краях умирают.

И людей сотворил Кутх, чтоб в согласии с природой жили. Ремеслам их обучил, да веселым нравом их наделил, чтобы без грусти и печали жизнь подольше сохраняли.
И только убедившись, что на созданной им земле сможет жить крепкий духом, согретый юмором народ, великий Ворон окутал легкой дымкой таинственности эту страну и улетел в неведомые края.

Источник >>>

Подпись автора

    Мой ЖЖ >>>

    Консультации временно не провожу. На расклады не беру.

+1

84

ЗЛЫЕ ДУХИ
(Шаманизм Бурятии)

Мир, по воззрениям бурят-шаманистов, населен множеством различных сверхъестественных сущностей, которых чаще всего именуют духами. Все они, так или иначе, оказывают непосредственное влияние на жизнь людей, именно поэтому от правильного общения с этими существами часто зависело благополучию не только конкретного человека, но и целого рода. В сегодняшней статье пойдет речь о злых духах, с которыми часто приходилось бороться бурятским шаманам.

Одними из наиболее опасных для людей существ были духи, именуемые ЭЛШЕН. Это многочисленная категория низших демонов, слуг властелина подземного мира Эрлен-хана, которых он посылал за человеческими душами.

Особое место в представлениях о мире занимает низшая демонология т.е. всевозможные мелкие духи (напр. ада, анахай, муу шубуун, боохолдой и др.), которые, как правило, олицетворяют враждебные человеку злые силы. В отличие от богов, добрых и злых, которые могли наградить или покарать человека за праведное или дурное дело, с существами и духами низшего плана люди могли встретиться практически повсеместно, поэтому было важно соблюдать определенные меры предосторожности, чтобы не «подцепить» какого-либо мелкого духа.

В одной из своих статей этнограф-исследователь бурятского шаманизма Т.М Михайлов перечисляет особенности некоторых низших духов. Дух-оборотень ада может являться в виде небольшого зверька с одним глазом и одним зубом или человека, рот которого расположен под челюстью. Также ада может превращаться в собаку, ребенка или надутый пузырь. Они бывают добрыми и злыми, причем злые вредят в основном детям, насылают на них болезни и даже смерть. Добрые ада за детьми присматривают, берегут хозяйство, пасут скот и.т.п. Если в доме ада размножились и не дают покоя, то приглашают шамана, который их изгоняет или убивает. Дети также подвергались опасности нападения духа под названием анахай, для изгнания которого была необходима помощь шамана (см. Михайлов, 2004. С. 358-359).
Умершие насильственной смертью девушки становились муу шубуун (букв: дурная птица), оборотнями, которые подкарауливали юношей в лесах или степи и выпивали их душу (Михайлов Т.М. Пантеон шаманской мифологии // Буряты 2004. С. 359). Души женщин, умерших от родов или в результате плохого обращения после смерти превращались в дахабари, злых духов, которые по данным Б. Э. Петри получали от богов право мстить людям. (Петри, 1928 цит. по Михайлов, 2004. С. 359).

Современные бурятские шаманы в своей повседневной практике часто сталкиваются с существами, которых было бы уместно отнести именно к низшим злым духам.
Ниже приведен фрагмент беседы автора статьи с бурятской шаманкой (Иркутск, июль 2013 г. текст приведен в соответствии с аудиозаписью с небольшими стилистическими корректировками):
- Сабдаки это сущности которые хозяева местности. По-русски это как черти. Они обладают ясновидением сильным. Они разные функции несут. Сабдаков чаще всего мы выгоняем, они мешают жить. Это сущности местностей гор, пригорков, они заставляют человека то делать, чего нормальный человек делать не может. Например, насильственно убегать из дома ночью. Они разные бывают, агрессивные, тихие. Я вот, в свое время, чувствовала, что одна женщина боялась всего, она в угол пряталась, вот в ней сабдак сидел, его надо было выгонять.
Характеры у людей разные бывают, вот человек или шаман, который в наказание остался на пригорке. Не наверх пошел, где боги, а на пригорке (остался – В.Т.), вот он свою суть, характер передает человеку. И он также начинает вести себя.
- Как его обнаружить можно?
- Чаще всего подверженность алкоголю, агрессия. Человек был нормальный, стал очень агрессивный. У них чаще всего это выражается внешне. Я, например, одну женщину видела, сзади у нее сидит. Глаза такие выпученные, домиком.
- А сущностей таких очень много есть. Альбан — это сущность мужчина. Он без головы, без ног. Аварии делает. Альбан есть еще улан – красный, вот это женщина. Ой, там страшно…
- Как они цепляются к человеку?
- Человек где-то гулял у подножья горы в сумерках. Вот особенно в сумерках нельзя. Были случаи, когда человек отправляет. Злой умысел, через молитвы, через кого-то».(С)

Таким образом, по воззрениям бурят, различные мелкие духи и божества, обитающие в лесах, степях, на холмах, у подножий гор, по берегам рек, в домах, юртах, постоянно вступали в контакт с человеком и различными способами пытались ему навредить. По данным исследователей, раньше у бурят «существовала целая система обрядов и жертвоприношений для избавления от них или от последствий их «козней» (Михайлов, 2004. С. 359). Большая часть этих превентивных обрядов уже не исполняется бурятами, однако борьба с низшими духами остается одной из задач современных шаманов.

Автор: Василий Телицын.

https://pp.vk.me/c626818/v626818224/3dcd2/PptgdA1qvXk.jpg

По материалам группы >>>

+1

85

В практикующие руки передам за вознаграждение древние шаманские предметы,   сильные. Духи-помощники, проводники в оба мира, защитные амулеты, пр.. Пишите в личные. И белой дороги!

Отредактировано Алмас (22nd Jun 2017 13:34:58)

0

86

Шагаа - шаманский новый год.

Шагаа - это новый год по лунному календарю, один из самых крупных праздников в календаре тувинцев. Праздник Нового года приходится на начало белого месяца по лунному календарю (по европейскому календарю это конец января-февраль).

Новый год наступает не в полночь, а с восходом в первый новогодний день. Точное время древние тувинцы определяли по собственной руке: считалось, что смена ночи и дня происходит в тот момент, когда становится возможным разглядеть линии на раскрытой ладони. Новый год в Туве встречают весной, потому что только после окота скота, приходящегося на раннюю весну, можно было считать годовой цикл завершенным. Время наступления Нового года воспринимается как особое, сакральное, когда проходит разрыв между прошлым и будущим, сопровождающийся борьбой между добром и злом.

В праздновании Шагаа причудливо переплелись языческие традиции и религиозные каноны. Шагаа встречают у излучины двух рукавов Енисея с ночными шаманскими очищающими кострами; в ста метрах от этого действа на рассвете перед храмом так же горит костер «сан», но произносятся буддийские молитвы и благопожелания, и никто не ощущает неудобств при переходе границ разных традиций.

За несколько дней до наступления шагаа территория села или аала тщательно убирается. Жилища внутри и снаружи очищают от снега, грязи и пыли. Войлочные ковры, кожаные вьючные мешки, постель, одежду, обувь выносят и чистят на снегу, все старое выбрасывают или сжигают. Эти предновогодние хлопоты по своей сути - обряд изгнания скверны и нечисти из дома.

На Шагаа даже самые бедные араты должны проявить хлебосольность, на праздник в каждой юрте достают специально припасенные продукты. В преддверии Шагаа готовят большое количество угощения для всех, кто зайдет в праздничный день в гости. В старину скуповатым богачам доставалось от бедняков именно в Шагаа. По информации, собранной ученым Георгием Курбатским, молодежь шла «колядовать» по аалам и тем, у кого угощение было скудным, приходилось выслушивать частушки, в которых звучали слова: «То, что ты приготовил для народа, я один съел», «Ты с осени не готовился к Шагаа, наверное, думал, что богатые не придут, а бедные и это съедят...», «Хватит, ребята, пойдем отсюда. Они приготовили жирное мясо не для гостей, а для себя. Да еще спрятали, хотят его подпортить, наверное, пусть протухнет. А мы пойдем к следующей юрте». Ссор и драк на Шагаа не было. «Нож в ход никто не пускал, хотя он был за спиной у каждого», - пишет Георгий Николаевич.

В ночь накануне Шагаа желательно не спать, хотя бы в промежутке между 3 ночи и 6 утра - ведь новый год наступает не в полночь, а с восходом солнца в первый новогодний день. Существует поверье, что в новогоднюю ночь Будда объезжает на своей колеснице землю и, если ему попадаются спящие люди, он их принимает за мертвых и не благословляет. Как правило, в это время (не находящиеся в храмах на молебнах) дома читают детям сказки, играют в народные игры и ждут рассвета. На рассвете мужчины возжигают сан, «угощают» огонь пищей и произносят пожелания на предстоящий год. Хозяйки приветствуют первый луч солнца свежезаваренным чаем, разбрызгивая его по установленной традиции в направлении частей света. Поприветствовав солнце, землю и Большую родину - Туву, обязательно угощают этим чаем детей и всех, кто находится в юрте. В трех шагах от входа в юрту устанавливают «сан» - курильницу, которую возжигают угольком из домашнего очага.

За три дня до Шагаа и в течение месяца после наступления нового года нельзя совершать неблаговидные поступки, в том числе употреблять алкоголь. В этот период стократно увеличиваются благие деяния и настолько же - обратные.

Первый день – это исключительный день в году. В старину по шагаа определяли возраст, говорили: «Я встретил столько-то шагаа». Новорожденный считался годовалым, а рожденный накануне шагаа – двухлетним.
В момент, когда восходит солнце, все одевали нарядные национальные одежды и с подносами – деспи, деревянными тарелками с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, поднимались на возвышенное место, где участвовали в обряде «сан салыр» – возжигании священного огня.
Раньше этот обряд исполняли члены каждой юрты, семьи в специальном освященном месте на своей родовой территории.
Обряд «сан салыр» является важной и особой частью празднования Нового года. Каждый старается попасть на этот обряд, потому что считается: кто примет участие в его проведении, тому в новом году будут благоволить добрые духи и божества, его ожидают успех и удача.
Обряд «сан салыр» осуществлял обычно шаман или лама, а при их отсутствии – старейшина рода, семейства или самый старший и уважаемый житель данной местности.
На специально сооруженном алтаре или костре возжигают артыш и бросают в огонь дээжи – самую почетную и лакомую часть принесенной еды: топленое масло (саржаг), молоко, муку из поджаренного пшена (далган), поджаренное просо (тараа), сушеные пенки (ореме), сыр (быштак), сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поова, боорзак).
Во время обряда присутствующие молятся духам, с приветствиями поклоняются восходящему солнцу.
После обряда участники выбирают место почище, куда никто еще не ступал, валятся в снег и катаются в нем с целью очищения, а затем снимают шапки и полощут их в снегу.

После окончания обряда «сан салыр» начинается следующий обряд «чолукшуур» – обмен новогодними приветствиями.
Младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки.
Иногда он – между родственниками и товарищами – сопровождается легким прикосновением щек.
Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести хадак – шарф и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур».
Раньше женщины вместо хадака получали платок, и при совершении обряда «чолукшуур» в отличие от мужчин они не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов были спущены.
Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками. Дарили, например, пушнину белого цвета. А иногда преподносили дадаазын – ремешок от одежды, подношение бедняков.
Завершив обряд «сан салыр», все возвращаются домой и праздник переходит на стадию взаимных поздравлений, приема гостей и хождения в гости.
Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми.
Затем – непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолий, обмена подарками – до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга.
Современные тувинцы за время запрета Шагаа в советское время утратили обычай хождения в гости, поэтому стараются праздновать его уединенно в узком семейном кругу. Здесь заметно влияние традиций празднования европейского, а скорее, советского нового года.
Но, тем не менее, сегодня можно наблюдать, как некоторые люди возрождают церемонию приема гостей и посещения домов родственников, друзей.
В старину люди, собираясь то в одной юрте, то в другой, играли в различные игры, пели песни, играли на музыкальных инструментах, слушали сказителей, устраивали гадания.
Гаданием занимались ламы-астрологи, они составляли каждому человеку его индивидуальный гороскоп на наступивший год. Современные тувинцы активно возрождают эту традицию.
Весь остальной месяц Шагаа считается праздничным. В течение месяца продолжаются молитвы, молебны, посещения хурээ, хождения в гости.

В обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в других населенных пунктах, в отдаленных местностях, обменяться с ними приветствиями, подарками.
Традиция новогоднего празднования включает в себя обычай почитания пожилых людей: старейшин рода, родителей.
Данный церемониал являлся кульминационным моментом празднования нового года.
По сравнению с Тувой в современной Монголии данная традиция продолжает широко бытовать и по настоящее время в силу того, что она и не прерывалась. Традиция почитания старших для монголов является естественным состоянием морали, этики и поведения.
Судя по тому, как из года в год тувинцы все глубже возрождают традиции, связанные с празднованием Шагаа, есть надежда, что добрый обычай почтительного отношения к старшим постепенно вновь укоренится в сознании людей.
Важнейшая особенность празднования Шагаа – во время него категорически запрещается употреблять спиртные напитки.
Как отмечает Монгуш Кенин-Лопсан, тувинцы с давних времен считали водку и всякое спиртное «аза суксуну» – напитком чертей.
Шагаа считается самым трезвым праздником.
Шагаа – праздник, во время которого происходит единение родных и близких людей, молодые учатся почтительному отношению к возрасту человека, а также умению ценить и уважать время и жизнь.
ЦА №6 (12 — 18 февраля 2010)

Источник >>>

0


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Шаманизм