Магия Безвременья

Объявление

1 декабря - фаза Луны: I четверть (молодая Луна),
c 9:51 3 лунный день >>>
1 декабря - Луна в знаке Козерога с 8:52 GMT
1 декабря - благоприятное время: до 4:08 GMT
1 декабря - неблагоприятное время: 4:08 - 8:52 GMT
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!


Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Биоэнергетика » Медитации и другие техники


Медитации и другие техники

Сообщений 1 страница 20 из 102

1

Медитация "Луг".

Используется как положительный настрой и так же как вход в другие более сложные медитации, если не получается просмотр прошлый жизней или другие глубокие "уходы" начинать надо с луга, и вот от него идти и смотреть, где блок, на каком месте тормозится.

Представляешь себя на лугу, просто идешь, смотришь по сторонам, можно убраться при наличии мусора :yep:  , попрыгать. побегать. полежать на травке. Найти в траве ручей и поиграть с ним,  при желании - умыться, выкупаться, поплескаться.
Потом попрощаться с лугом, поклонится ему в пояси выйти просто, представив, нарисовать и открыв дверь, можно прочертить линию и переступить через неё в Здесь и Сейчас.

Данная медитация очень хороша для кратковременного отдыха, 15 минут на лугу заменяет двухчасовой сон. Не злоупотреблять, спать всё равно надо ночью, а не за компом сидеть.

Источник тут

+1

2

Медитация "Тотем твоего РОДа", или
просто, "Встреча в сказочном лесу"

Лучше всего в эту медитацию уходить с ЛУГА

Представляешь себя на лугу, просто идешь, смотришь по сторонам, можно убраться при наличии мусора, попрыгать, побегать, полежать на травке. Найти в траве ручей и поиграть с ним, при желании - умыться, выкупаться, поплескаться.
Потом попрощаться с лугом, поклонится ему в пояси выйти просто, представив, нарисовать и открыв дверь, можно прочертить линию и переступить через неё в Здесь и Сейчас.
Уходя в лес надо прихватить с собой волшебную корзинку, туда мы сложим угощение для нашего тотема. А корзинка волшебная, так как мы не знаем, кого встретим и поэтому заранее не знаем, что вытащим из корзинки, но там есть всё.

Находим полянку светлую и просторную, на ней в стороне, но в хорошо просматриваемом месте на дереве находим безопасное дупло, туда ставим корзину и выйдя на середину поляны зовем тотем. Сами же успеваем спрятаться в дупло и наблюдаем, за тем, кто вышел на поляну.

Это и есть наш тотем, потом или сразу вылазим из дупла или из него кормим зверя, причем кормим до отвала и когда «бедное животное» уже не в состоянии даже двигаться, то можно задать вопрос или просто поласкать. Поиграть с ним.

Техника безопасности:
Никогда не оставаться на середине поляны, вы не знаете, в каком настроении придет зверь. И тогда медитация может кончиться плачевно.
В случае, если зверь не вышел, оставьте корзину с лакомствами и придите другой раз, по полной или пустой корзине вы поймете идет ли на контакт ваш зверь.

Источник ==>

+1

3

Медитация "ГОРНАЯ ВЕРШИНА"
Обычно она помогает подняться над проблемой и увидеть её как бы сверху, так же решается проблема взаимопонимания с Отцом, мужским началом, РОДовые проблемы в семье.

Начинать надо с "луга" /смотри в этой теме/, затем, увидев самую высокую гору, пойти к ней и начать подъем.

Подъем осуществлять спокойно и не торопясь, если нет сил идти дальше или что-то преградило путь - ставь лагерь и откладывай подъем дальше на день - два, и начни с лагеря дальше, можно идти в обход и искать самый легкий подъем. Если входишь в туман или под ногами скользкие камни, обрывы, пользуйся страховкой, но запомни: упав с этой горы ты не можешь разбиться, тут ты можешь летать и взлететь на вершину очень просто, но важно именно пройти. Это, как при покорении Эвереста, можно заказать верталет и высадится на вершине, пофоткаться и улететь вниз, но смысл, чтоб подняться САМОМУ.

С вершины внимательно посмотреть вниз на картину растилающуюся под ногами, и увидеть оттуда, как легко и просто обойти все преграды встающие на пути к вершине при подъеме.

Техника безопастности:
1. Как бы интересно не было, не спускаться в ращелины, пещеры и вообще идти ТОЛЬКО ВВЕРХ.
2. При встрече с кем бы то ни было спрашивать совета и помощи.
3. Твердо помнить, что тебе доступны все способы страховки, вплоть до выращивания когдей и зубов, чтоб карабкаться вверх.
4. Не забывать об умении летать, и в крайних случаях просто слететь на безопасный уступ и повторить попытку подьема с этого уступа после отдыха.
5. Не форсировать события, подъём должен приносить удовольствие и легкую усталость, а не изнеможение.

Источник ==>

Отредактировано ЭНИЯ (21st Oct 2011 19:29:46)

0

4

Медитация от Высшего Я.
Розовый кварц, масло из розы -
вот и утихли в мыслях все грозы.
Тихо, спокойно сейчас всё внутри.
Внутрь себя ты поглубже взгляни
Что ты там видишь? Берег у моря?
Дождик, песочек, шум от прибоя.
Слышишь, вдыхаешь воздух морской?
Вон твой любимый, ангел с тобой.
В воду войди, и представь, что всё это
волны любви из яркого света!
Цвет выбирай на своё усмотренье,
в воду ныряй, и выныривай, веря,
любя, обнимая, целуя,
в волнах эфира от счастья танцуя...
Дальше представь, как смываются сгустки
тёмных энергий, негативные чувства.
Выпей немного этой воды и не бойся -
на всё, что захочешь, при этом настройся.
Выйди, обсохни, присядь на песочек.
Слушай, любуйся лунною ночью!
Видишь, вон, звёзды в небе сияют?
Видишь, как просто свет исцеляет!
Сколько захочешь здесь оставайся,
силы, энергии тут набирайся.
И потихоньку потом заземляйся...
Вот и чудесно, есть место такое,
где всё искриться, вечно-живое...
Где ты сумеешь восстановить
силы, желание чтоб верить, светить.
Там нету времени и посему
вовсе не важно в этом миру
долго ли не было в сим измерении,
тут может быть одно лишь мгновение,
там же ты вдоволь была для лечения,
Светлой Душе своей облегчение
ты принесёшь этими встречами.
Ты представляй перед сном это, вечером.
И ощути эффект на себе!
Мира, любви, мой ангел, тебе!!!!!!

Эния ©

По поводу моей стихотворной медитации специалист и практик в этой области
внёс некоторые поправки  8-)

Янина написал(а):

Эния, я тут любитель раздирать чужие медитации. И твою разберу.
Хороший настрой, только я бы не советовала Море, лучше река. Дело в том, что Море в медитациях символизирует сексуальную активность человека. если ты спокоен и всё у тебя в порядке. ради бога, пусть море. да, хоть Океан. Но если есть волнения, особенно если неполадки с партнером, в море в медитациях лучше не лезть. Может и волной накрыть и акула зубами лязгнуть,
Река же символизирует течение жизни, и от наших эмоций зависит меньше.
.... человек умеющий и давно плавающий в Океане чувств, он и в Буре, как буревестник найдет кайф и отдохнет. Человеку менее уверенному в своих силах лучше остерегаться.
Эта медитация отлично подходит после тяжелого рабочего дня, Когда ноги не идут.

0

5

(к сообщению № 8)
Forever Free, медитация самурая взята из книги В.Шлахтера "боевая машина"....

Это настоящая мужская книга. Ее написал легендарный автор тренингов "Человек-оружие" и "Боевая машина". Вы найдете здесь самые эффективные техники "Школы победителей", методики, позволяющие стать сверхчеловеком.Книга учит искусству безоговорочного доминирования, умению побеждать в любом бою, подавлению и полному уничтожению любого противника. Также в книге вы найдете уникальные разработки автора, позволяющие увеличить свою физическую силу за невероятно короткие сроки; правильно работать с оружием; закалить как сталь главное качество победителя - волю.

Ну теперь мне понятно, что мне не нравится. Это не всем подходит. Идя в медитацию, я намерена погрузится внутрь себя, успокоить ум, заглянуть в сердце, встретится с тотемом РОДа, с наставниками, раскрыть духвоное сердце....и так далее. А этот товарищ, безусловно специалист в своей области бизнес-тренингов и методов по "подавлению и полному уничтожению любого противника", но это, ИМХО, не есть цель медитации, ну по крайней мере для меня. Я хочу благодаря медитации расширить сознание, а не "кончать" противников, или видеть каких-то людей, меня проклинающих...пусть даже и в воображении. Я не хочу там такое видеть. А в той медитации они есть a priori . Это неуместно, и даже более того, не безопасно, заведомо визуализировать такие картины. Или это....

Они кидают в Вас грязью

Называется, пошла отдохнуть, разобраться в себе, а в меня кидают реальной грязью (мысль реальна), и я из медитации могу выйти не совсем чистой, придётся потом слетать под какой-нибудь РОДниковый водопад  :yep:
Но, поскольку, я не исключаю, что такие практики тоже имеют место быть, пусть они будут в этой теме  :yep: Как более мужские и несколько жёсткие :whistle:  Так, что, надеюсь на понимание  :blush:  http://s16.rimg.info/05cbc9ab88565aa5ad220d0a4b976452.gif

0

6

Эния, я не буду с Вами спорить, т.к. Вы правы, о есть одно "но"
оно заключается в ЦЕЛИ медитации
Если нужен быстрый результат, победа (другими словами боевой настрой) - то это лучшее
а если настроиться, заглянуть в себя - не надо никуда идти)
может быть из меня плохой писатель, но основная моя идея была в том, чтобы описать медитацию совемещенную с дыхательной техникой, т.к. для новичков концентрация на дыхании помогает быстрее войти в мир медитации

0

7

Упражнение помогающее отличить правду от лжи в медитации
1. Удобно расположитесь на стуле.
Закройте глаза и сделайте четыре глубоких вдоха и выдоха...
Расслабьтесь как можно полнее...
Теперь подумайте о чём-то таком,что вы любите... О чём-то простом цвете, цветке, пище...  Скажите себе "Я люблю...." Повторите эти слова и почувствуйте где и как отзывается ваше тело , когда вы говорите правду....
Затем вернитесь в ваше здесь и сейчас и займитесь каким нибудь делом....
2. Удобно расположитесь на стуле.
Закройте глаза и сделайте четыре глубоких вдоха и выдоха...
Расслабьтесь как можно полнее...
Теперь подумайте о том, о чём вы думали в первой медитации такими словами "Я ненавижу....." говорите о том, что вы на самом деле любите. Почувствуйте где и как отзывается ваше тело, когда вы лжёте себе....
Запомните это ощущение и используйте его в других медитациях для распознавания лжи...

Источник ==>

0

8

Forever Free написал(а):

Взято из книги В.Шлахтера "боевая машина".

Медитация самураев
Примите удобную позу, расслабьтесь, закройте глаза. Дыхание ровное, свободное. Абсолютный покой. Спину надо держать прямо, не напрягаясь при этом. Руки -  одна в другой ниже пупка или на коленях. Если время от времени всплывают мысли, не имеющие отношения к медитации, мы им не уделяем никакого внимания, и они будут растворяться точно так же, пришли. Сначала мы успокаиваем ум. Мы чувствуем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и позволяем мыслям и шумам просто проходить; мы не занимаемся ими. Перед нашим носом, на расстоянии шестнадцати пальцев или примерно половины длины руки, возникает  ясный, прозрачный свет.
Во время нашего вдоха он входит в нас и устремляется через середину нашего тела вниз. Двигаясь вниз, ясный свет постепенно краснеет. Уже став полностью красным, он задерживается ненадолго в своем нижнем положении, на ширину ла­дони ниже пупка. При выдохе цвет его переходит в синий, а на расстоянии половины руки перед нами прозрачный синий свет моментально опять становится ясным, и мы снова вдыхаем. Мы представляем это себе как можно лучше и естественно вдыхаем и выдыхаем. Если трудно видеть цвета, то просто думайте: ясный свет при вдохе, красный при остановке движения ниже пупка, и при выдохе - синий. Теперь представьте себе, что вы уснули. Вы спите и видите сон…
Вы идете по каменистой пустыне и Вы сам подобны ожившему камню. Вы идете, идете вперед и лицо Ваше будто высечено из камня, а взгляд устремлен в бесконечную даль. И цели ваши отличны от целей других, Вы – иной, и поступь Ваша тверда. Вы идете, идете вперед и путь Ваш лежит из бесконечности в бесконечность.
Вы видите далеко впереди город и путь Ваш лежит через этот город. Вы входите в этот город, и со всех сторон к Вам бегут люди. Они падают перед Вами на колени, они молятся на Вас, и молят Вас о чем-то. Они простирают к Вам руки и протягивают на руках детей. Они молятся на Васи молят Вас о чем-то. Но Вы идете, идете вперед и Вам нет до них никакого дела. Потому что это лишь грязь под Вашими ногами, жалкие твари. Вы идете, идете вперед и лицо Ваше будто высечено из камня, а взгляд устремлен в бесконечную даль. И цели Ваши отличны от целей других. Вы – иной. И вот позади остается город мольбы. И Вокруг Вас снова родная и близкая Вам каменистая пустыня. Вы идете, идете вперед, и Вы сами подобны ожившему камню, и поступь Ваша тверда.
И вновь в дали проступают очертания города. И путь Ваш, идущий из бесконечности в бесконечность, лежит через этот город. И Вы входите в этот город. И со всех сторон к Вам бегут люди. Они потрясают кулаками, Они выкрикивают Вам оскорбления и проклятия. Они кидают в Вас грязью, их лица перекошены ненавистью и отвращением. Они ненавидят и презирают Вас. Они выкрикивают Вам оскорбления и проклятия. Но Вы идете, идете вперед. И Вам нет никакого дела до их оскорблений и проклятий. Потому что это грязь под Вашими ногами. Это всего лишь жалкие твари, по невежеству считающие себя равными Вам. Вы идете, идете вперед и лицо Ваше будто высечено из камня, а взгляд устремлен в бесконечную даль. И цели Ваши отличны от целей других, и поступь Ваша тверда. Вы идете, идете вперед. И вот позади остался город проклятий. И вокруг Вас снова родная и близкая Вам каменистая пустыня. Вы идете, идете вперед и Вы сами подобны ожившему камню.
И вновь вдали проступают очертания города. И путь Ваш, идущий из бесконечности в бесконечность, лежит через этот город. И вы входите в этот город. И со всех сторон к Вам бегут люди. Они показывают на Вас пальцами и хохочут, они хватаются за животы и хохочут, они смеются над Вами. Они показывают на Вас пальцами и хохочут, будто они никогда не видели ничего смешнее Вас. Но Вы идете, идете вперед, и Вам нет дела до их хохота, и Вам нет дела до их насмешек, потому что это грязь под Вашими ногами. Это жалкие твари, по невежеству считающие себя равными Вам. А Вы идете, идете вперед, и лицо Ваше будто высечено из камня, а взгляд устремлен в бесконечную даль. И цели Ваши отличны от целей других. Вы – иной, и поступь Ваша тверда. И вот вокруг Вас снова каменистая пустыня. Позади остался город насмешек. Вы идете, идете вперед. И лицо Ваше будто высечено из камня, а взгляд устремлен в бесконечную даль. И цели Ваши отличны от целей других. Вы – иной. Вы идете, идете вперед. И поступь Ваша тверда.
И Вы знаете, что еще войдете не в один город, и Вы не знаете, как Вас там встретят люди. Будут они проклинать Вас или молиться на Вас, оскорблять Вас или хохотать над Вами. Это не имеет для Вас никакого значения, потому что они – грязь под Вашими ногами, потому что они всего лишь жалкие твари. А Вы идете, идете вперед, и лицо Ваше будто высечено из камня, а взгляд устремлен в бесконечную даль. И цели Ваши отличны от целей других. Вы – иной.
В любой миг, день и час Вы ощущаете себя идущим по великому пути, с лицом, будто высеченным из камня, и взглядом, устремленным в бесконечную даль. Вы идете, идете вперед. Вы не знаете, как Вас будут встречать люди. Это не имеет для Вас никакого значения. Вы – иной. Вы – иной.
Сделайте долгий глубокий вдох…Долгий глубокий выдох… Проведите ладонями по лицу, потрите виски, глаза. Медитация закончена.

0

9

Медитация "Луг".

Янина написал(а):

В этой медитации я взяла за основу  работу в символдрамме с страхами и немного её переработала. Мне показалось странным, что страхи приходят к людям из леса в виде определённых зверей, я задалась вопросом, а не тотем ли человека это? он становится страхом, когда человек живет не по совести, живет пренебрегая законами РОДа. Когда же учеловека нет внутренних страхов животное всё равно выходит, но ведет себя менее агрессивно, с ним можно сразу вступать в контакт. ты "кормишь" его своей энергией передаваемой через символическую пищу и по большому счету не важно, как выглядит пища, ты даришь любовь и получаешь в замен тепло и покровительство, твой зверь не становится ручным и дресированным.  У вас возникают партнерские отношения на основе взаимоуважения.

Янина написал(а):

Если человек уставший /не обязательно уставший физически/, то большего и не надо: плюх в траву и полная нирвана, отдыхай душой пока не появится"зуд в одном месте" и не отправишься путешествовать. ...ты с луга не торопись, он должен стать родным местом куда попадаешь на "раз", это потом в других медитациях работает как техника безопасности. Вход и выход с луга доведен до автоматизма, и проблемы  других медитациях, если не выхода в "здесь и сейчас" решаются через ЛУГ, из любой медитации на луг,а оттуда уже спокойно в "здесь и сейчас". :idea:

Янина (с)

0

10

Я недавно всё-таки попала на поляну  :cool: и наконец-то встретила своих тотемов.
Оказалось, что мне очень помогает фоновая тематическая музыка. Вылетаю
как пробка в медитацию, и всё намного легче и ярче  :yep:
Например  :music:

P.S. неожиданностью было то, что главный тотем моего
РОДа, это змея. Я даже растерялась, и толком не пообщалась, зато накормила до отвалу, ибо
мой был голоден так, словно лет 50 не ел  :blush: И теперь мне стали более понятны сны со змеёй  :writing: ,
а ещё то, что самый близкий тотем не всегда тот, который давно нравится. Я вот лебедя люблю, но лебедь
всё-таки был, но аж третим пришёл, и савсем болной  :hobo: Подлечила своей энергией  8-)
Потрясающие медитации, точнее, это, скорее путешествия на тоном плане.

0

11

Техника общения с наставником
Входите в состояние медитации, лучше в положении лежа, но на самом деле кому как удобно.
Включаете ровное ритмическое дыхание, закрываете глаза и представляете перед собой поле (поляну, степь и т.д.)
Идите по полю до тех пор, пока перед вами не возникнет стена (стена у каждого разная, у кого каменная, у кого кирпичная...).
Дойдя до стены, поверните на право (стена будет по левую руку) и продолжайте движение вдоль стены пока не дойдете до лестницы (лестницы тоже у всех разные).
Поднимайтесь по ней пока не достигните площадки.
Остановитесь там и ждите, когда к вам подойдут (у каждого происходит своя встреча, как правило, это ваши родственные души, их бывает много, а бывает и нет ни кого... все зависит от уровня духовного развития). Когда
наобщаетесь со всеми, попросите, чтобы с вами остался и пообщался Наставник. Он может ответить на все ваши вопросы, даже может показать ваш Мир, будущее и т.д. Только не забудьте поблагодарить его потом!
Для тех кто "не видит", но чувствует: можно попробовать общаться с Наставником с помощью вопросов и ответов "да" , "нет". К примеру, если поднимается правая рука - да, если левая - нет. Можно еще воспользоваться слухом по такой же схеме.

Источник.

+1

12

Просмотр прошлых жизней:
Спустившись вниз после общения с Наставником, двигайтесь в обратном направлении (стена по правую руку) пока не дойдете до двери в стене.
Двери тоже у всех разные! Смело открывайте ее и входите.
Перед вами предстанет коридор, зал, комната, может быть даже озеро в
которое придется нырнуть и уже от туда попасть в свой зал просмотра, тут вариантов масса!...
В любом случае там, куда вы попадете, будут другие разные двери.

Моя рекомендация: начать любопытничать с приоткрытой двери.

Помните о том, что это ваши жизни и вы в них и актер, и режиссёр, и сценарист! Так что, ежели чего не понравится, можно смело переиграть!!!
Единственная жизнь, которая не поддается корректировки - это первая... Ее вы узнаете уже находясь у двери. Туда ведет особая дверь (у всех она схожа), самая древняя, кованная железом с руническими письменами заключенными в узор, от нее веет мощью веков...
Заходя туда - будьте очень внимательны и осторожны, помните, что вы должны вернуться (можно даже будильник завести предварительно). От туда не хочется возвращаться, попадая туда ты понимаешь, что ты наконец-то ДОМА.

Желаю всем успешного просмотра. Если, что-то сразу не удалось, попробуйте еще раз или попросите о помощи своего Наставника.

Эти техники просмотра требуют колоссального затрата энергии

Источник указан выше.

+2

13

Техника реализации желания
Мы все периодически чего-то хотим: найти (поменять) работу, поехать путешествовать, приобрести что-то или ещё чего-нибудь. Наши желания приобретают статус мечтаний и витают в облаках. Но нам то очень хочется, чтобы они поскорее реализовались ! Толку-то от того, что вожделенная работа витает где-то рядом, работать хочется уже сейчас ! Так как же реализовать это желание ?

1. Поднимаем голову и смотрим: где желание витает (понятно же, что над нашей головой ! где же ему ещё быть)
2. Мысленно проводим вектор (отрезок, который имеет направление ) от желания (мечты) сквозь наше бренное тело (надо, чтобы вектор прошёл сквозь теменную чакру - Родник, ну и через остальные тоже можно...) и упераемся в ядро Земли
3. Далее проецируем желание на поверхности Земли ( во всех возможных деталях, со всякими нюансами, короче, в мельчайших подробностях, мечта у нас или где... )
4. От ядра Земли проводим ещё один вектор к проекции желания!
5. Теперь соединяем желание витающее с его земной проекцией ... Векторы встретелись и соединились на поверхности Земли !
6. Ну и напоследок : отпустите вы всё это ! Заземлилось желание? Значит никуда не денется - реализуется

Источник

+1

14

«Пребывание в углу комнаты»

Это упражнение поможет усовершенствовать ваши основные внутренние способности, оно будет весьма полезно, когда вы производите процесс «чтения», когда вы выполняете исцеление вне тела и при самодиагностике.
1. Сядьте в позу внутреннего настроя, очистите свой ум и заземлите себя.
2. Оставайтесь в заземленным, откройте на минуту глаза и взгляните не четыре угла комнаты, где стены соединяются с потолком.
3. Выберите один из углов и снова закройте глаза.
4. Представьте себе, что вы находились уже в этом углу и смотрите вниз на свое тело, сидящее на стуле. Останьтесь там на минуту или около того. Представьте себе, как выглядит ваше тело из этого угла комнаты. Что оно дает? Представьте себе, что вы можете видеть ауру, окружающую ваше тело. Как она выглядит? Если вы не можете ее видеть, то как она выглядела бы, если бы вы могли ее видеть?
5. Представьте себе, что вы снова вернулись в свое тело, в центр своей головы. Что оно думает об этом? Ощущает ли оно себя по-другому, чем ощущало в углу комнаты? Если да то как?
6. Подробным образом несколько раз поменяйте свое местопребывание, находясь то в теле, то в углу комнаты. Каждый раз, когда вы находитесь в углу, смотрите на свое тело и представляйте ауру, окружающую его – или представляйте, что вы ее представляете.
7. выйдете из транса.  (С) Эйми Уоллес
Не работайте над этим упражнением больше пятнадцати минут подря......Не ивыполняйте это упражнение во время езды.

0

15

Холодная написал(а):

смотрите вниз на свое тело, сидящее на стуле

:shine:

Холодная, твоя техника напомнила мне об одной статье, сейчас скопирую с другого форума.

Эния написал(а):

Вот тут могу порекомендовать почитать эту простенькую статью. Так как я не нашла своего сообщения с ней,
привожу статью сюда полностью  :)

Лакшми о сатори.
Первое сатори будет спонтанным (неожиданным), и ум сразу захочет это присвоить, обладать этим.
Сопротивляться бесполезно, потому-что сопротивляться будет тот-же самый ум.

Сатори - это восторг, это как раскрытие Великой Тайны; в этот миг всё раскроется вам, вся Тайна Бытия, и с ней - немотивированная любовь ко всему, и полное исчезновение страхов.

Оно может быть как вспышка, а может продлиться какое-то время. Это всегда по-разному.

А когда подключится ум, просто посмотрите: кто переживает сатори, кто это? Переживающий есть? Кто это? Где он?

Сатори - это достаточно просто, это как переключение "режима" восприятия.

Сейчас я ещё раз попробую объяснить, как войти в целостное восприятие

Это можно сделать где угодно, но начинать лучше на природе, в прозрачной тишине леса, или когда вы едете в машине по скоростному шоссе (на месте пассажира!).

Сначала успокойте ум, избавьтесь от явных мыслей.

Затем осознайте свое тело, как объект наблюдения, то есть, наблюдайте его как-бы со стороны.

Если то, что вы считали собой (тело) является наблюдаемым объектом, то кто же его наблюдает? Не думайте, чувствуйте.

Полностью и чётко осознайте тело со стороны. Потратьте  на это время!

Теперь включите весь свой интеллект и на полном серьёзе посмотрите: если тело осознаётся, то кем? Кто осознает тело? Кто это? Где он?

Если то, что Вы считали собой (тело) является наблюдаемым объектом, то кто же его наблюдает? Кто же Вы? Где - Вы? Найдите себя!!!

: осознайте мысли, станьте наблюдателем мыслей

И опять, не просто задайте себе вопрос, а сфокусируйте весь интелект на этом, что-бы дошло, что бы вы увидели: если мысли осознаются, то кем? Смотрите: кто думает мысли? Кто это? Где он?

Вам не нужен мысленный ответ, вы должны увидеть/почувствовать, что нет конкретного осознающего, на Вас нельзя указать, как на что-то!

Вас нет, как кого-то конкретного. И в этот миг Вы становитесь всем.

У вас потеряется локальность. У пространства нет локальности; локальность бывает только у чего-то, относительно чего-то.

Иногда говорят: - Я стал пространством! (можно и так)

Ещё раз:  осознайте  тело как-бы со стороны: вот оно сидит, и Вы можете его наблюдать как другие тела (пусть из другого ракурса, сейчас это не имеет значения).
Оно не видится, а знается, это имеют ввиду, когда говорят: "видеть без глаза, слышать без уха..."

Совершенно четко и ясно осознайте тело как-бы со стороны,
как не ваше тело, как наблюдаемый (осознаваемый) объект.

Тело не осознаёт, это - инертная материя (энергия).

Мысли тоже не осознают, напротив, они осознаются. Кто же тогда осознаёт мысли? Кто думает?

Включите всё своё понимание и увидьте: если Вы осознаёте тело, то кто же Вы? Где - Вы?

Переживите свою бестелесность (пространственность).

Самовопрошание не должно быть тупым механическим вопросом, это должно быть ясным осознанием/видением: тело - вот оно, сидит, двигается, а кто же тогда Я? Где Я сам?

Мысли присутствуют, они чётко осознаются, а где же Я?

К т о   д у м а е т   э т и   м ы с л и? К т о   д у м а ю щ и й?

Тело осознаётся, где осознающий? К т о   о с о з н а ё т   т е л о?

Это - на уровне чувств, это - переживание.
Вы осознаете свою безобъектность и нелокальность, Вы переживаете её (потому-что это и есть Вы)

И как только Вы стали ничем конкретно, так в этот же самый миг Вы стали всем.
Не нужно становиться всем, станьте ничем и тут-же Вы - всё.

Это уже и сейчас так, но это пространственное сознание подсознательно захватывается референсом на тело.

И пространственный (безобъектный) субъект восприятия иллюзорно становится объектом (телом).

Но тело - то наблюдается!!! Наблюдайте тело, осознайте его со стороны, и тогда Вы - вне его, Вы - пространство сознания.

Вы силитесь отцепиться от этой лягушки на теле бегемота, а она не отцепляется.

Избавиться от этого референса можно осознав тело со стороны.

Наблюдатель - это пространственное сознание, а не кто-то конкретный. Поэтому у него и нет локальности.

Осознайте/почувствуйте себя этим пространственным, безобъектным наблюдателем, этим осознающим пространством.

Это случается, как только тело ясно осознается со стороны.

Сначала это будет как микро-вспышка (микро-сатори). Но если вы будете продолжать пытаться избавиться от ложного референса на тело, то они будут удлиняться и учащаться.

Не упирайтесь в ум, это не в уме переживается, а в пространстве.

Это пространство сознания переживает, не ум!

А ум - только его часть. Поэтому это - не думание, а осознание/видение, это - переживание Пространства Сознания, если так можно сказать.

Пока вы будете читать книги, оно не придет! Но если вы решительно захотите выяснить правомощность этого референса, этой ссылки на Вас как на тело, то Вы получите сатори почти сразу.

+1

16

Эния, твой пост дает полноту и суть технике, которую я выложила. :idea:

+1

17

Холодная, к слову, меня поразил эффект! Буквально несколько дней наблюдений себя со стороны и многое открывается  :cool: И просто в применении, можно наблюдать себя постоянно, даже когда я пишу этот текст сейчас, я могу со стороны поглазеть на тельце и заодно на всю комнату и т.д. И чем дальше тем интереснее.

+1

18

Этот прием  психотерапевты уже лет двадцать эксплуатируют..Хеллингер и проч..работает даже без медитативного состояния))проверено))

+1

19

Коротко о медитации атма - вичара

Бодрствующий во тьме.
"Человек есть два человека: один спит при свете, другой
бодрствует во тьме"

Джебран

Метод, предложенный отшельником Махарши Рамана, медитация атмавичара, это, по-существу, вторжение во внутренний диалог нашего "эго" силы, пробуждающей
"невовлеченного свидетеля" - истинного Я. Если древние методы вивека-джняна сводились к отслеживанию всех психических феноменов как не-я, то в этом случае медитирующий спрашивает с почти провокационной прямотой: "Что же такое я? Кто я, думающий об этом?"

При возникновении любой мысли спрашивайте: "для кого возникла эта мысль? кто ее воспринимает?" После внутреннего ответа эго: "Для меня" , - спросить кто я и где его источник? - что СРАЗУ приводит к исчезновению мысли и приглушению эго.

Эго (ахамкара) - это ложное "я", по-существу - "летун". И обращение к нему не случайно напоминает магическую формулу обращения к демонам в иных традициях ( "кто ты и откуда"). Вопрос и ответная мысль - это тоже внутренний диалог, во всяком случае - в начале. Но благодаря упорству в этом процессе все активнее становится промежуток между двумя мыслями - очищеное эго, фон замирания внутреннего диалога, (сравни с рекомендациями Кришнамурти отслеживать промежутки между мыслями), опыт пребывания в истинном Я.

Постепенно вопрос "кто я" из думания превращается в лишенное мыслей состояние вопрошания. Когда мы слышим шорох за спиной, мы не думаем, мы просто находимся в состоянии вопрошания "что это шуршит"? Вот эта аллертность молчащего сознания и есть подлинная вичара.

Затем мысль "кто я" из состояния бодрствования (джаграт) переносится в сновидения (свапна), где то же самое эго продолжает внутренний диалог по совершенно иным законам - законам второго внимания. Само состояние вопрошания, перенесенное в сновидение, создает полную люцидность.

Полностью эго (ахамкара) исчезает во сне без сновидений (сушупти). Для обычных людей сушупти - темнота, отсутствие всяких переживаний. Для практикующего вичару в сушупти исчезает лишь ложное "я", истинное - активно. Состояние активного сознания в промежутке между мыслями переходит в сон без сновидений как чистая осознанность, превращая сушупти в "турия" - высшую форму осознанности.

Вичара практикуется и как упражнение (например, в традиционной сидячей медитативной позе), и как постоянный внутренний процесс во время любых действий.

Сидячая вичара, помимо вопрошания "кто я" при появлении мыслей, также связана с концентрацией внимания на правой стороне груди (сравни с другими упоминаниями места пребывания "истинного Я", "Божьей искры" в правой части сердца у розенкрейцеров, хасидов и православных исихастов).

Все прочие медитативные техники, по утверждению Махарши Рамана, ведут к вичаре, подготавливают к ней, но не заменяют ее (хотя вполне могут сочетаться, - это прежде всего медитации с дыханием и медитации с индивидуальной мантрой, типа распространенной на Западе практики ТМ Махариши Махеш Йоги).

После обретения первичных навыков вичары в сидячей медитации она переносится и на иные жизненные ситуации. Ученик Махарши Рамана, Аруначала, говорил: "выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их."

Махарши Рамана не открыл ничего нового, но он придал новый импульс классической медитативной традиции. После него о "внутреннем свидетеле" говорил Раджниш, все прочие практики которого без вичары - ничто. Значение этой медитации показывает такой эпизод: Однажды к Раджнишу пришел человек и сказал, что ему нужно научиться медитировать. "Зачем?" - спросил Раджниш. "Я страдаю бессонницей, а медитация поможет мне". "Вы не можете заснуть? Идите к Махариши Махеш, обучающему ТМ. А когда захотите проснуться - возвращайтесь ко мне."

Еще одно достоинство атма-вичары в том, что она не требует знания каких-либо абстрактных теорий, например, она совершенно не зависит от того, разделяет-ли медитирующий индуистские концепции "Я" как абсолютной реальности, или склонен к буддийскому отрицанию постоянства "Я" (впрочем, в этом случае ее правильнее назвать анатма-вичара, то есть обнарудение отсутствия ложного "я" без какого-либо постоянного "Я" вне системы всеобщей соотнесенности, в которой все вещи, лишенные самобытия, реальны лишь в отношении к другим, например "Я" как абсолютный субъект - только в отношении к объекту, - самв-себе он шунья, пустота) или вообще является, например, христианским гностиком. Если классическая вивека-джняна (медитация, направленная на отслеживание всего, что не является истинным "Я", - лишенным качеств, вечным и единым Атманом) подразумевала некоторое знакомство с текстами веданты, медитация Махарши Рамана может начинаться с мировоззренческого нуля (он и сам не читал никаких индуистских текстов и не имел учителей). Вичара - медитация обнаружения отстраненного наблюдателя внутренних диалогов и видений ложного "я", - это прямой путь к осознанности.

Все прочие пути - окольны. А для тех, кто не имеет опыта Dreams Lucidy - это вообще едва-ли не единственный путь узнать, что такое осознанность.

Но если у Вас не получается после нескольких первых опытов - не напрягайтесь, Вы просто не готовы. Займитесь пока медитациями, требующими меньшей аллертности внимания, медитациями внимания пассивно-упорного, - такими, как отстраненное отслеживание феноменов "не-я", будь то телесные ощущения, состояния, внешние явления или психические реакции на них.

Источник ==>

0

20

Техника "атма-вичары" Раманы Махарши в изложении Lakshmi...

Практическая техника само-реализации Раманы Махарши, с его подробными пояснениями.

Краткое введение:

В этом «проявленном мире» существует единственная реальность, реальность ощущения бытия, осознанного присутствия, или «Я есть».

«Я есть» — это безобъектное осознанное присутствие. Осознание «я есть» присутствует, а никакого конкретного «меня» нет.

Это чистое («Высшее») Я, ошибочно отождествленное с телом, становится конкретным «я», или индивидуальным существом, или эго.

И это ошибочное отождествление идёт «со времен Адама», поэтому называется – «первородный грех».

Ошибочное убеждение:«Я есть кто-то конкретный», есть коренная причина самоограничения себя рамками тела, и как следствие: страх за это тело, нескончаемая борьба за его выживание и наилучшее существование.

Освобождение, или «само-реализация» (или правильнее сказать — распознавание истинного «Я») — это просто прекращение идентификации «я есть» с конкретным телом.
И пребывание чистым, безобъектным, тотальным «Я ЕСТЬ»

« «Я существую» – это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь».

То, что люди называют «самоочевидным», – переживания, получаемые ими с помощью чувств, – далеки от самоочевидности.

Поэтому выполнять самоисследование и быть тем «Я есмь» – единственное, что следует делать.

«Я есмь» – Реальность. «Я есть это или то» – нереально.

Понятие индивидуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя многообразными путями.

Само-реализация подразумевает исчезновение и ума, и «я»-мысли.

После Само-реализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет сознания индивидуального существования.

«Я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом.

Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется.

Сама «я»-мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений.

Все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как живущее только своей физической формой.

Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих ошибочных отождествлений, и ее растворение – главная цель само-исследования.

Тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется.

Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами.

Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я.

Поэтому необходимо сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.

Размышление или мысленное повторение «Я» также ведет по правильному пути, но важно заметить, что это только предварительная стадия практики.

Повторение «Я» всё же включает субъект («я»-мысль), имеющий восприятие объекта (мыслей «Я, Я»), и пока такая двойственность существует, «я»-мысль будет продолжать разрастаться.

Она окончательно исчезнет только после прекращения восприятия всех объектов, физических и умственных.

Это осуществляется не знанием о неком «я», но только бытиём «Я».

Данная стадия переживания субъекта, а не сознавания какого-то объекта, есть кульминационная фаза само-исследования,
и это различие – ключевой элемент, выделяющий само-исследование из почти всех остальных духовных практик, и это объясняет, почему Шри Рамана постоянно утверждал, что большинство других практик не эффективно.

Он часто указывал на то, что традиционные медитации и практики йоги нуждаются в существовании субъекта, который медитирует на объекте, и обычно добавлял, что такая связь поддерживает «я»-мысль вместо того, чтобы уничтожать ее. С его точки зрения, такие практики могли эффективно успокоить ум и даже дать переживания Блаженства, но они никогда не находят кульминации в Само-реализации, ибо «я»-мысль не изолируется и не лишается своей тождественности объектам.

Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль – самая важная.

Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность.

Второе и третье лица (вы, он, то и т. д.) не появятся до появления первого лица – «я».

Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.

Откуда это „я” возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает.

Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности.

После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и ни пропадут.

Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

Поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль.

Последнее, будучи просто мыслью, видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается — то есть функционирует.

Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии.

Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда.

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями.

Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой,
и истинная природа «эго» познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

Это призрачное «эго», лишенное формы, начинает существовать, захватывая форму;
обладая формой, оно сохраняется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму,
оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.

Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть тело», существует, то будут существовать второе и третье лица (ты, вы, он, они).

Если при исследовании истинности первого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная природа человека, которая тогда засияет как Единое, воистину будет состоянием Я.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе.

Само-исследование – это единственный безошибочный метод, единственное прямое средство для осознания необусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

Потому что любой вид практики, кроме само-исследования, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.

Теперь сама практика:

Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они заметят это.

Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.

На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения.

По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать.

Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения.

Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать.

Данное состояние не является Само-реализацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики.

Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает умственные тенденции, которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации.

Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума.

Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум.

Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является.

На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению.

После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.
Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается.

С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне.

Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение умственного усилия открывает это переживание.

В конечном счете, Атман («Высшее Я») открывается как результат бытия, а не делания чего-либо.

Как заметил однажды сам Шри Рамана:

«Не медитируйте – будьте!
Не думайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»

Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в определенных позах;

оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.

Шри Рамана не видел противоречия между работой и само-исследованием и утверждал, что при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях.

Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» — первой мыслью.

Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.

Детальные пояснения:

Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?

Махарши: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.

Вопрос: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли, но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.

Махарши: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывание мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.

Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.

При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей?

Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.

Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности ума и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».

Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование.

Вопрос: Вы считаете, что можно продолжать все прежние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?

Махарши: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».

Вопрос: При поиске «Я» ничего не видно.

Махарши: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите.

Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть?
Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг.

Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства его чувств служат ему авторитетом.

Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно – «Я–Я».

Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «Я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть «Я». Осознайте это, и это суть Истина.

Вопрос: При поиске источника мыслей есть восприятие «Я», но оно не удовлетворяет меня.

Махарши: Совершенно верно. Восприятие «Я» связано с формой тела.

С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго.При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое «Я – Я».

Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.

Что такое эго? Исследуйте.

Тело – не чувствующее и не может сказать «я».

Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я».

Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение.

Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испугаться. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было.

Точно так же и с эго. Оно – неосязаемая связь между телом и чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует. Если эго искать, то оно исчезает, а если нет – продолжает причинять беспокойство.

Вопрос: Если я пытаюсь выполнять исследование «Кто я?», то засыпаю. Что мне нужно делать?

Махарши: Упорствуйте в исследовании когда бодрствуете. Этого вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне. Начинайте исследование снова, как только проснетесь.

Вопрос: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?

Махарши: Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли.

Мано-лайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли –старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти.

Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра].

Из-за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.

Вопрос: Эта «я»-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.

Махарши: Всё это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я –по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва.

Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем.

Я не очевидно, и «я» демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

Вопрос: Как это сделать? Пока у меня нет успеха.

Махарши: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно делать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден.

Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать».

Факт в том, что ум – это только связка мыслей.

Как вы можете погасить его мыслью или желанием? Ваши мысли и желания являются частью и участком ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому – найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой.

Вопрос: Но разве мы не используем ум, поворачивая его вовнутрь?

Махарши: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и признано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собираетесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обнаруживаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, результируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом.

Вопрос: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?

Махарши: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

Вопрос: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?

Махарши: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Говорит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие.

Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В противном случае Реализация будет чем-то новым.

Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий.

Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.
Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет.

Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним.
Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет.

Вопрос: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.

Махарши: После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.

Вопрос: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [отношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» – Атман или эго?

Махарши: При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какое либо мнение в уме. Требуется просто отбросить мнение, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т. д. Нет нужды иметь мнение о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда.Она есть Реальность, а не мнение.

Вопрос: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую-то мантру?

Махарши: Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Само-исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Само-сознавании.

Вопрос: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?

Махарши: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование.

Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем.
Никто не будет искать источник мыслей, если они не возникают.
Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите, кто это делает.

Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их.

Решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.

Вопрос: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не-Я», дыхание – как «не-Я», но не могу продвинуться дальше.

Махарши: Вот на что способен интеллект! Ваша практика носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать невозможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс.
Человек, отрицающий все «не-Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я – то», должно быть «я».

Это «я» только и есть эго, или «я»-мысль.Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я»-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем.

Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?». Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистый Атман.

Вопрос: Но как это сделать?

Махарши: Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство «Я» постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: «я есть». Найдите, кто есть.

Исследовать «Кто я?» в действительности означает попытку отыскать источник эго, или «я»-мысли. Вы не должны думать ни о чем другом, например: «я не это тело». Розыск источника «я» служит средством для того, чтобы отделаться от всех остальных мыслей. Вам не нужно потворствовать им, например тем мыслям, о которых вы упомянули, а должно сосредоточить внимание на поиске источника «я»-мысли путем запроса при возникновении каждой мысли: для кого она появляется. При ответе. «Для меня» продолжайте исследование вопросом: «Кто есть этот „я” и каков его источник?»

Вопрос: Нужно ли постоянно повторять «Кто я?», словно мантру?

Махарши: Нет. «Кто я?» – не мантра. Вопрошание означает, что нужно внутри себя найти, откуда поднимается «я»-мысль –источник всех остальных мыслей.

Вопрос: Я сознаю «я», но мои заботы не прекращаются.

Махарши: Потому что «я»-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для «я»-мысли. Держитесь ее, и тогда другие мысли исчезнут.

Вопрос: Да. Но как это сделать? В этом вся беда.

Махарши: Думайте «Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.

Вопрос: Должен ли я думать: «Кто я?»

Махарши: Вы уже знаете, как бьет ключом «я»-мысль. Прилепитесь к ней и найдите ее источник.
После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам даётся совет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие само откроется.

Вопрос: Могу я узнать путь к этой цели?

Махарши: Следуйте только что услышанному – и увидите.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти.

Приложение. Артур Осборн:

Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. Не уступайте ему, но переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию.

Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа.

На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.

Вопрос: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?

Махарши: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них.

Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

Хотя термин «медитация» условно используется для само-исследования, оно не является медитацией в том смысле, как её определяют словари. Медитация требует объекта, чего-то, на чем медитируют, тогда как в исследовании существует только субъект. Вы не ищете чего-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируетесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас. Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тогда как сознание сохраняется.

Обыкновенно, когда вы останавливаете мышление, то засыпаете. Поэтому при первых шагах в исследовании ум часто пытается заснуть. Приступ сокрушительной сонливости нисходит на вас, но как только прекратите вопрошание и вернётесь к каким-то другим занятиям ума, сонливость проходит, показывая, таким образом, что подлинной усталости не было, а лишь инстинктивное сопротивление свободному от мыслей сознанию. Должно просто бороться с подобным сопротивлением.

Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия. Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их выбиваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным.

Единственный путь – упорство. Постоянная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями.

Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для кого она возникла? Для меня, но кто я?» И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию.

Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокойную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследование.

Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание.

Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго.

Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?

Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва.

Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой.

Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти.

Самоисследование стремится искоренить дерево как таковое. Если эго лишить одной отдушины, например, если оно принуждается к безбрачию, то разовьются другие, скажем, обжорство или тщеславие. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные шины или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.
Именно в этом – цель само-исследования.

Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходимо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО». После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутненным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его.

Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробужденное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.

Постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Достижение цели очень редко приходит без усилия.

Таков путь, проложенный Шри Бхагаваном. Он не зависит ни от форм, ни от доктрин. Он не требует ритуалов. Ему может незримо следовать домохозяйка или лавочник не в меньшей степени, чем монах или йогин."

ИСТОЧНИК

0


Вы здесь » Магия Безвременья » Биоэнергетика » Медитации и другие техники