Музыка и музыкальные инструменты, песни имеют в шаманизме огромное значение. в качестве примера можно привести камлат (бубен) который является не просто инструментом, но и средством путешествия в другие миры, а также используется для управления духами-помошниками, или песни духа (икорос - Южная Америка) которые необходимы для контакта с духами (или те же пейотные песни).

в североазиатском шаманизме бубен (камлат - монгольское) - ключевой предмет. Даже сам термин для деятельности шамана - камлание - происходит от бубна. Бубен это и модель вселенной (на него часто наносят рисунки-схемы строения мира, с Мировым Древом, верхним и нижним миром), и лодка, конь шамана в его путешествиях, сосуд для его духов-помошников (ударами в бубен шаман зовет их, ударами же помещает в бубен на время камлания), также это и его оружие в борьбе со злыми духами (на бубен часто вешают небольшие изображения стрел и лука, сам камлат может символизировать лук).

Но прежде всего бубен - это средство достижения транса. Без бубна шаман не может камлать в принципе. Его звук, соразмеренный с ритмом дыхания, сердца шамана в начале, становящийся хаотичным и резким в конце, уносит сознание шамана в другие сферы реальности. Если говорить научным языком, звук бубна совершенно определенно настраивает мозг на тета-волны (измененные состояния сознания) или даже дельта в крайних случаях (практически кататоническая шизофрения).

Обод бубна делают из указанного духами (во сне, знаками) дерева, используют кожу оленя, тюленя, коня. Первый бубен был сделан из ветвей Мирового древа, так что каждый раз, когда шаман камлает, он переносится в центр нашего мира (место соприкосновения с другими мирами), в мифическое время.

За не имением бубна (или в его дополнение) используются другие музыкальные инструменты. Хомус (варган) - самая первая духоловка (служит для приманивания духов, позже - как аккомпанемент бубну), струнные (гитара), флейта (особенно в Северной Америке), погремушки (очень важны в обеих Америках) и, конечно же, барабаны.

Совершенно особенная вещь - шаманские песни. Шаманы получают их непосредственно от духов-покровителей (особенно широко распространено в обеих Америках - пейотные песни, песни икорос в сеансах с айахуаской), в том числе и от тотемов (в этом случае песня носит характер голоса определенного тотема). Обычно песня дается шаману раз и навсегда, она уникальна и умирает вместе с шаманом.

Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой.
Типичный шаманский бубен состоит из круглой деревянной рамки в форме кольца, диаметром около 50 сантиметров, обтянутой коровьей или бараньей кожей. Кожа на барабане сильно натягивается с помощью кожаных шнуров, которые в центре привязывают к металлическому кольцу, служащему также ручкой. Внутри рамки прикрепляют медные монеты или зубы животных таким образом, чтобы они звенели или гремели, когда бубен трясут. Палочка, которой бьют в бубен, изготавливается из бамбука или кости из ноги небольшого животного. Ручка бубна украшается с помощью полосок яркой (обычно красного цвета) материи, символизирующих солнечные лучи. В некоторых племенах вместо деревянной рамки используется железное кольцо с прикрепленной к нему ручкой.
Конструкцию и украшение бубна шаман должен увидеть в особом сновидении.

Источник >>>

...Как и везде, в Лапландии шаманы для вхождения в состояние транса и поиска «правды» в других мирах использовали барабан. С его помощью они общались с духами, спрашивая их о причинах болезней и о будущем, прося послать удачу. Почти все из настоящих финских шаманских барабанов были уничтожены церковью в XVII столетии.

Священник Самуэль Рин, живший в то время, писал, что барабан помогал шаману:
1) получить знание того, что произошло в других местах, даже весьма отдаленных;
2) предсказывать, будет ли сопутствовать успех планам на будущее, а также то, заболеет ли какой-либо человек;
3) находить метод лечения больного;
4) узнать, какое жертвоприношение умилостивит богов и какое животное необходимо принести в жертву.
Изображения лапландских барабанов, нарисованные в XVII веке, показаны на рисунке.

«Колдовской», или «лапландский», барабан делали из дерева и кожи. На ее поверхности рисовали символы, каждый из которых служил для собственной цели. На некоторых барабанах были изображены символы разных мест и событий, таких как охота. На других — более новых, относящихся к христианскому периоду, — были нарисованы рай с ангелами и ад с дьяволом. Перед игрой на барабане клался небольшой предмет, который под воздействием боя перемещался в какую-либо область. С помощью этого перемещения шаман ставил свой «диагноз» или заставлял духов выполнять то, что он хотел.

Среди некоторых сохранивших шаманские традиции народов бубен также считается продолжением тотемного животного. При этом говорят, что шаман «едет» на бубне, который символически представляет то животное (обычно олень, конь или медведь), из шкуры которого он сделан.

Факт отсутствия в, например, кельтской литературе упоминаний об использовании бубна можно объяснить тем, что бубен был инструментом простого народа. Более «благородным» инструментом считалась арфа, количество упоминаний о которой огромно.

Наиболее вероятным претендентом на роль древнего кельтского бубна является ирландский bodhran* (что означает «песнь коровы»), односторонний бубен, который делали из коровьей, оленьей или козлиной шкуры. Упоминания о нем встречаются, по меньшей мере, с XVIII века, а использование его ассоциируется с такими праздниками, как Невестин день, или День Бригиты* (1 февраля), Бельтан (1 мая) и день святого Стефана (26 декабря). Эти древние церемонии проводятся в кельтском мире и поныне. И то, что в такие важные дни используется bodhran, делает весьма вероятным его использование и в более древние времена, когда на Западе еще была широко распространена шаманская практика.

Бубен такого типа можно легко сделать самому, или же купить. Такой бубен весьма звучен. По нему можно бить как руками, так и палочками. Палочки обычно продаются вместе с бубном, однако они неудобны для шаманского боя.

Во многих частях нашей планеты, в частности в Лапландии, шаманы традиционно изображают на бубнах образы из своей внутренней космологии, и вам было бы полезно сделать то же самое. Вы уже научились ориентироваться описанным в главе 3 способом, и теперь вполне можете изъявить желание отобразить священный крут и его основные точки на своем бубне так, чтобы они составили основу карты ваших предстоящих путешествий.

Начните с простого разделенного на четверти круга.

В них вы можете символически нарисовать внутренний ландшафт, по которому будете путешествовать, отобразить свой опыт, одно из своих животных силы или внутреннего проводника, ландшафт, по которому вам приходилось путешествовать, отмечая какие-либо встретившиеся вам на пути детали.

В верхней части изображалось небо со светилами, радугой, облаками, Млечным путем. На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой — месяц, именуемый отцом. Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо шаманы путешествовали по небу с весны до осени, пока оно не “замерзало”.

Источник >>>

В ПОИСКАХ ДУХА

Покровительство более возвышенного сознания помогает преодолевать различные жизненные препятствия. Мир человека, находящегося на попечительстве у родового Духа, более гармоничен и слажен: проблемы со здоровьем, личного характера, в зависимости от «крепости» отношений могут, как уменьшиться, так и вовсе сойти на нет. Так как же тогда обрести наставника?
Как уже говорилось, обрести тотем можно несколькими способами.

Сначала подробнее раскроем более простой способ – призвание тотема. Он не требует никаких сверхчеловеческих способностей, но зато необходимо собрать и изучить большое количество информации, при этом максимально сохраняя трезвость ума. Таблицы, гороскопы, всевозможные характеристики тотемных животных (кстати, тотемом может быть не только животное, но и растение) и их тщательное сравнение с личными врожденными и приобретенными данными. Выбрать необходимо тотем, с которым у вас больше общих черт – жизненное кредо, повадки, привычки. Здесь не всегда удается оставаться беспристрастным – вы случайно можете выбрать не то животное. Почему? Ну, к примеру, если вы будете разрываться между обычным домашним котом и его дикими братьями, вы можете решить что лев, ягуар или гепард уберегут вас лучше. Не допускайте этой ошибки – нельзя судить о мощи Духа по его земному собрату. Чтобы избавиться от этого шаблона, представьте, что Дух-кот и обычный домашний кот – просто тезки, не более.
Выбирая тотем сами, вы так же можете положиться на внутренние ощущения – когда вы выберете наиболее вероятных покровителей, вы должны будете почувствовать с одним из них большую связь.

Теперь поговорим об осознании тотема, более увлекательном занятии. Погружение в подсознание – что может быть заманчивее? Здесь нет необходимости изучать тонны информации, и, на первый взгляд, путь может показаться легче. Однако для кого как.
Осознание основано на погружении в ваше подсознание, и поиска ответов там, в недрах вашего я. Это может быть сон, может быть гипноз, но результатом вы увидите свой тотем, возможно, сможете поговорить с ним. Важным является как можно более точно запомнить всю вашу встречу, так как это во многом характеризует ваш образ жизни и этим видением дух может намекнуть вам на ваши упущения. Если ваш ум был ясен, вам удалось отрешиться от повседневных проблем, и вы всем своим сознательным я ощущали острое желание познакомиться со своим духом-хранителем – будьте уверены, что грезы вас не обманули.

После осознания тотема важной частью является сойтись с ним. Вы можете заметить за собой появление каких-то новых привычек, свойственных вашему животному. Может ваш нрав станет менее спокойным, вы будете легче распыляться, но знайте – в большинстве случаев это сознательная проекция образа тотема на вашу жизнь. То есть вы сами, зная характер духа, повторяете его привычки и реакции. Зачастую, это лишнее.
Обычно Духи начинают разговаривать с людьми ощущениями, что в народе называют интуицией. Может ваш попечитель изберет иной способ – как знать, - однако в любом случае принимайте его заботу с должным уважением, а, временами, даже смирением.

Источник >>>

Чалама

Любой кто посещал страны, где распространен шаманизм не мог не заметить особые места, где местные жители вяжут огромное количество разноцветных лент и платков, но мало кто знает, что означает этот древний ритуал. Традиция провязывания лент (по-тувински - чалама) распространена от крайнего севера до Кольского полуострова. Разноцветные ленты вяжут на священных местах на специально сооруженных для этого "шалашах" называемых оваа или просто на деревьях. Есть два типа оваа, это либо нагромождение камней с торчащим из них шестом (как правило такие оваа устанавливают на перевалах или в горной местности), либо "шалаш" сложенных из нескольких длинных шестов, связанных вместе у верхушки. Вход в такой шалаш всегда обращен на восток. Считается что это жилище духов местности.

Ленты вяжут в нескольких случаях. Шаманы вяжут ленты и шелковые платки - кадаки, когда проводят камлание около оваа или в местности, к которой этот оваа принадлежит. Простые люди делают это как правило когда приходят с некой просьбой к духу местности или просто выражая благодарность и уважение. Сама по себе лента является подношением духам, говорят чем больше лент, тем сильнее место, а когда ветер колышет ленту, духи слушают молитвы человека, которые ее повесил.

Также, почти на каждом горном перевале Тывы стоит свой оваа. Он обозначает границу между двумя территориями, у каждой из которых есть свой дух. Проходя мимо перевала, любой человек, знакомый с традициями местных жителей, остановится около оваа и повяжет ленту, или положит камень в основании шеста. Таким образом он старается привлечь удачу в предстоящей дороге и заручится защитой духа местности.

Также существует древняя традиция, которая все больше уходит в забытие. После камлание, человек в благодарность повязывал шаману на бубен цветную ленту. Позже из этих лент шаман изготавливал ээрены (кукла-жилище духа помощника) для своего халата или других атрибутов.

Цветовые значения принятые в Тыве для чаламы и кадаков:

Белый - удача, благословление Духа
Синий - Великое Небо
Зеленый - Природа
Желтый - Вселенная
Красный - богатство, здоровье

(черные ленты никогда не используются для подношения)

Источник >>>

МУХОМОР В ШАМАНСКОЙ ПРАКТИКЕ

Российский ученый-универсалист В. В. Налимов, приходит к выводу, что "раскрытие" способностей человеческого мозга произошло через употребление красного мухомора. Мухомор активизировал развитие воображения и общения, что вызвало создание символических систем и расцвет искусств.

В ходе сбора данных было установлено, что в шаманской практике с применением красного и иных видов мухоморов первостепенное значение имеет соблюдение различных условностей (правила сбора, сушки, хранения, ритуализм употребления и т. д.) и только во вторую очередь интоксикация конкретными алкалоидами (мускарином, мусцимолом и пр.), вызывающими общий фон (опьянение, возбуждение, сон) шаманского опыта. Немаловажную роль играют и мифические представления о мухоморе, которые управляют ходом видения при возникающих изменениях сознания. Сведения конкретных шаманов, употребляющих красный мухомор, и шаманистов, только слышащих о применении галлюциногенного гриба, различны, но вместе образуют некую комплексную модель восприятия обычной реальности через "мухоморную" призму. При этом система ценностей и смыслов интерпретируется через символизм самого гриба и связанного с ним экстатического опыта (своего или чужого). Так возникает особый мир, "мухоморный" с одной стороны и земной - с другой, где возможны и шаманские полеты, и превращения человека в животных, и неожиданные встречи с самими духами мухоморов - карликами, великанами и опасными девушками-красавицами, уводящими незадачливого охотника в дикие дебри разума.

Большинство коренных народов Сибири и Крайнего Севера грибы в пищу не употребляют, за исключением мухоморов. Шаманы считают мухомор, за его внешний вид и, главное, за галлюциногенные свойства царем всех грибов. По народным русским приметам, если мухоморов в лесу много, значит и других грибов тоже достаточно. Однако, обычные люди, не занимающиеся общением с духами, боятся есть мухоморы, полагая их ядовитыми. Это отразилось и в фольклоре, где мухомор является пищей ведьм, например Бабы-Яги, и в современной поэзии, особенно детской и просветительской.

Безусловно, в то же самое время, как возник интерес к употреблению мухомора, стала известна связанная с этим опасность. Поэтому мухоморы было позволено применять только тем, кто, благодаря своим врожденным способностям, отличался от всех остальных. Спонтанная способность этих людей к экстазу поддерживалась и развивалась, ибо они играли в племени определенную роль, в интересах всех его членов. Лишь они одни умели правильно использовать свойства гриба или других галлюциногенных растений, они одни умели, благодаря этим свойствам, достичь экстаза, только они были способны извлечь из всего этого пользу.
Для всех остальных, употребление в пищу священного растения представляло, по сравнению с незначительной пользой, слишком большой риск, посему употребление грибов запретили, исключая определенные обстоятельства и только под руководством посвященного проводника, шамана - точно так же, как мы видим это в связи с пейотом. По мере того, как религии удалялись от соглашения с природой, от той космической гармонизации, с которой изначально они были связаны, культ растений становился тайной, в которую оставались посвящены лишь немногие избранные.

Источник >>>

Ээрены.

Продолжая тему использования разноцветных лент в шаманской традиции, стоит поговорить про ээрены. Ээреном в Тыве называют куклу вместилище духа-помощника. Как правило ээрены вяжутся из чаламы - разноцветных лент. Основа простого ээрена - косичка из трех, четырех или пяти лент (иногда и больше) в которую вплетаются различные символы. По вплетаемым символам можно понять хранилищем для какого духа является ээрен и для чего он сделан. Например ээрен, который плел шаман для обращения к духу медведю будет с медвежьим когтем или куском шкуры, а ээрен для привлчения денег увешан китайскими монетами. Практически всем ээренам добавляют глаза и рот, а также вешают колокольчик. В "голову" ээрена вкладывают пшено, табак или монеты в качестве подношения духу живущему в нем. Ча Все ээрены делятся в зависимости от своего предназначения на несколько групп.

Охранные ээрены - духи-помощники призванные защищать некое помещение или человека. Самые распространенные из них, это ээрены защитники дома, машины (в Тыве это практически единственный способ передвижения кроме лошадей и оленей, поэтому отношение к машинам несколько иное), семьи, детей. Как правило такие ээрены вяжутся шаманами непосредственно после обряда освящения помещения, машины и т.д.

Ээрены для привлечения удачи, богатства, здоровья. Такие ээрены вяжутся под заказ человека для конкретной цели, как правило после камлания. Для привлечения удачи используется белый цвет, богатства и здоровья - красный и желтый. Также на таких ээренах могут быть специальные символы, например если шаман будет плести ээрен для человека русской культуры он может вплести туда подкову, которая для нас считается символом удачи. Для обозначения богатства используют монеты, драгоценные камни, пшено.

Шаманские ээрены. Наиболее интересная тема для участников группы это ээрены которые вяжут себе шаманы. Это могут быть как куклы которые шаманы видят в своих путешествиях, так и заранее спланированные. Чаще всего это ээрены в виде человека (самого шамана или предка шамана), с использованием элементов животных (клыки и шкуры медведя, волка, барсука, бараньи кости), а также перьев и специальных символов (колокольчики, солнце и луны, миниатюрных изображений артибутики - бубна, плетки, сапогов или халата и т.п.). Шаманский ээрен - это один из видов творческой реализации шамана, у каждого свой стиль вязания, свои предпочтения в цветах и доплнениях, нет никаких четких правил при создании подобного.
Второй вид шаманских ээренов - это чалама завязанная в косички или просто повязанная на атрибутику. Любая вещь на которую шаман вяжет ленту считается освященной и рабочей, и каждый шаманский атрибут носит на себе ленты разноцветной ткани.

К ээренам требуется особое отношение, их необходимо регулярно кормить молоком, топленым маслом или жиром, окуривать артышом и повязывать в знак благодарности новые ленты и другие атрибуты. Эти правила известны каждому тувинцу, живущему на своей родине.

На фотографии ээрен в обществе Адыг Ээрен

Источник >>>

СИМВОЛИКА ШАМАНСКОГО КОСТЮМА: ПТИЦА

У многих народов Сибири шаманский костюм символизировал птицу, и не простую, а “чистую”, небесную. Только надев такой костюм, шаман получал возможность летать и таким образом выполнять возложенные на него обязанности посредника между человеческим миром и миром духов. Наиболее ярко этот смысл отражен в семантике бахромы, которой обшивался подол, рукава, а иногда и ворот; бахрома осмыслялась как птичьи перья.

Танец якутского шамана, изображающий полет птицы рис 1

Образ костюма-птицы символизировали и фигурные изображения птиц, нашивавшиеся в виде подвесок на кафтан и нагрудник, прикреплявшиеся к головному убору.
Эти изображения обозначали духов-помощников шамана, имеющих вид птиц — гагары, орла, журавля, утки, а также символизировали самого шамана, когда он в образе гагары плыл по мировой реке или в виде орла сражался со злыми духами.

Парка селькупского шамана. рис 2Вид сзади. Вид сзади. 1 — крот; 2 — гагара; 3, 5 и 8 — журавли; 4, 6 и 9 — утки; 7- орел

Головной убор нганасанского шамана рис 3

Источник >>>

Шаманские ритуалы. Движения тотемических танцев

Танец Ворона. Начинается с имитации шага ворона. Ноги расставляются слегка в стороны, колени сгибаются в полу приседе, корпус наклоняется чуть вперёд. Голова вытягивается, а руки отставляются немного назад и прижимаются к туловищу, будто крылья. Ладони раскрыты и направлены вверх. Делается шаг вперёд правой ногой, затем лёгкое приседание и взгляд вниз. Движение повторяется с левой ноги.
Когда эта часть танца исполнена, можно перейти к другой части, которая называется "Ворон собирает камушки". Вперёд выводится правая рука, пальцы соединяются подушечками, имитируя клюв. Голова прижимается к плечам и закрывается правой рукой. Затем нужно наклониться и несколько раз коснуться земли сомкнутыми пальцами и вернуться в первую позицию.
Чтобы исполнить полёт ворона, нужно встать на правую ногу, а левую согнуть и поставить стопу на правое колено. Вытянуть голову немного вверх и вперёд, поднять руки на уровне плеч, ладони развернуть вниз. Помахать руками, изображая воронье карканье. Затем надо выполнить "приземление Ворона". Из позиции полёта соединить руки ладонями у груди в позе молитвы и опустить голову, касаясь пальцев рук. Затем сесть на скрещённые ноги, а руки согнуть в локтях таким образом, чтобы кисти оставались на уровне плеч.

Танец Змеи. Необходимо лечь на живот и сдвинуть ноги, руки согнуты в локтях, а кисти находятся на уровне плеч с опущенными вниз ладонями. Голова приподнимается, а тело совершает зигзагообразные движения и ползёт вперёд. Затем медленно нужно приподняться на выпрямленных руках и запрокинуть голову назад, при этом пытаясь достать макушку ступнями.

Танец Утки. Ноги нужно расставить немного в стороны и присесть, тело наклонить вперёд и приподнять голову. Согнутая в локте правая рука ставится перед собой, ладонь направлена вверх на уровне лица. Левая рука также ладонью вверх заводится за спину. Затем делается шаг правой ногой, правая рука одновременно отводится от лица вперёд, а левая - назад. Во второй части танца нужно присесть и опустить руки вниз. Затем резко выпрямиться и поднять руки в стороны вниз ладонями. Потом ещё раз слегка присесть и опустить вниз руки, и снова выпрямиться, разводя руки в стороны.

Танец Коня. Правая нога поднимается перед собой и сгибается в колене. Носок направлен вниз, руки согнуты и направлены под углом к телу. Нужно присесть на левую ногу и перескочить на правую, приподнимая левое колено вверх. Руки двигаются вперёд и назад в такт подскоков.
Чтобы изобразить быстрый лошадиный бег, левую ногу выставляют на одной линии перед правой, руки располагают как в первой позиции бега. Затем слегка приседают и наклоняют корпус вперёд, делая несколько прыжков. Кисти рук сжимают в кулаки.

Танец Ястреба. Ноги нужно сдвинуть вместе, присесть на корточки и наклониться вперед, отведя руки как можно дальше назад и вверх. Замереть и сделать взмах вперёд руками, одновременно присев на пятки. Затем руки положить на бедра.

Источник >>>

Туур - хакасский бубен

1. Марс [марс] – «барс» - дух-хозяин тура (вертикальная рукоять),
2. Кос [кес] а) глаза хозяина туура; б) место укрытия шамана, в) вместилище для духов.
3. Кiрiс [кирис] – а) тетива лука; б) «насест» для духов; (железная перекладина).
4. Сан [санг]– колокольчик.
5. Хоныро [хонгро] – бубенец.
6. Чалама [чалама] – священная полоска ткани (число чалама обозначает количество проведенных камланий).
7. Туур хазы [тюр хазы] – обечайка бубна (обод).
8. Орба [орба] – ритуальный жезл хама.
9. Сунур [сюнгюр] – металлические подвески, обозначающие стрелы и мечи хама.

Источник >>>