Магия Безвременья

Объявление

5 декабря - фаза Луны: I четверть (молодая Луна),
c 12:28 7 лунный день >>>
5 декабря - Луна в знаке Водолея
5 декабря - благоприятное время: до 11:25 GMT
5 декабря - неблагоприятное время: с 11:25 GMT до конца дня
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!


Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Шаманизм


Шаманизм

Сообщений 1 страница 20 из 83

1

Шаманизм. Очищение Ауры. Окуривание

Индейцы делали маленькие, плотные пучки из сушеных трав и подносили их к открытому огню. Когда трава начинала тлеть, дым разгонялся энергичными движениями перьевого веера. Вместо этого можно пользоваться смесью для окуривания. Положите пару чайных ложек сухого толченого шалфея (продается в аптеках) в маленькую огнеупорную миску или металлическое блюдечко и насыпьте сверху немного сухой лаванды. Потом вам понадобятся спички или зажигалка и какое-нибудь приспособление, чтобы разгонять дым, - сойдет даже обычная картонка. Позже я объясню, как сделать настоящий веер из перьев.

Прогрейте смесь так, чтобы она хорошо тлела. Возьмите миску или пучок трав левой рукой, а затем начинайте разгонять дым картонкой или перьевым веером в другой руке. Сначала направьте дым в область грудины (чакра сердца), потом вверх - к шее, лицу и через голову. Сделайте несколько вдохов и выдохов, наполнив дымом свои легкие. Его аромат приятен и создает ощущение свежести. Затем направьте дым вниз, по направлению к животу и ногам. Повторите эту процедуру четыре раза.
Чтобы окурить помещение, просто направляйте дым от себя, поворачиваясь по часовой стрелке, чтобы он распространился повсюду. Завершая окуривание, пустите струю дыма над головой, а затем под ноги.
Окуривание должно предварять любую шаманскую работу. Оно не менее важно, чем мытье рук перед едой, утренний душ или вечерняя ванна. Эта разновидность ухода за вашим энергетическим телом окажет благотворное воздействие и заметно улучшит ваше самочувствие.

(Шаманский опыт. Кеннет Медоуз)

Источник >>>

+1

2

Музыка и музыкальные инструменты, песни имеют в шаманизме огромное значение. в качестве примера можно привести камлат (бубен) который является не просто инструментом, но и средством путешествия в другие миры, а также используется для управления духами-помошниками, или песни духа (икорос - Южная Америка) которые необходимы для контакта с духами (или те же пейотные песни).

http://cs302706.userapi.com/v302706339/1c6/-u9ZDnPrJ6c.jpg

в североазиатском шаманизме бубен (камлат - монгольское) - ключевой предмет. Даже сам термин для деятельности шамана - камлание - происходит от бубна. Бубен это и модель вселенной (на него часто наносят рисунки-схемы строения мира, с Мировым Древом, верхним и нижним миром), и лодка, конь шамана в его путешествиях, сосуд для его духов-помошников (ударами в бубен шаман зовет их, ударами же помещает в бубен на время камлания), также это и его оружие в борьбе со злыми духами (на бубен часто вешают небольшие изображения стрел и лука, сам камлат может символизировать лук).

Но прежде всего бубен - это средство достижения транса. Без бубна шаман не может камлать в принципе. Его звук, соразмеренный с ритмом дыхания, сердца шамана в начале, становящийся хаотичным и резким в конце, уносит сознание шамана в другие сферы реальности. Если говорить научным языком, звук бубна совершенно определенно настраивает мозг на тета-волны (измененные состояния сознания) или даже дельта в крайних случаях (практически кататоническая шизофрения).

Обод бубна делают из указанного духами (во сне, знаками) дерева, используют кожу оленя, тюленя, коня. Первый бубен был сделан из ветвей Мирового древа, так что каждый раз, когда шаман камлает, он переносится в центр нашего мира (место соприкосновения с другими мирами), в мифическое время.

За не имением бубна (или в его дополнение) используются другие музыкальные инструменты. Хомус (варган) - самая первая духоловка (служит для приманивания духов, позже - как аккомпанемент бубну), струнные (гитара), флейта (особенно в Северной Америке), погремушки (очень важны в обеих Америках) и, конечно же, барабаны.

Совершенно особенная вещь - шаманские песни. Шаманы получают их непосредственно от духов-покровителей (особенно широко распространено в обеих Америках - пейотные песни, песни икорос в сеансах с айахуаской), в том числе и от тотемов (в этом случае песня носит характер голоса определенного тотема). Обычно песня дается шаману раз и навсегда, она уникальна и умирает вместе с шаманом.

Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой.
Типичный шаманский бубен состоит из круглой деревянной рамки в форме кольца, диаметром около 50 сантиметров, обтянутой коровьей или бараньей кожей. Кожа на барабане сильно натягивается с помощью кожаных шнуров, которые в центре привязывают к металлическому кольцу, служащему также ручкой. Внутри рамки прикрепляют медные монеты или зубы животных таким образом, чтобы они звенели или гремели, когда бубен трясут. Палочка, которой бьют в бубен, изготавливается из бамбука или кости из ноги небольшого животного. Ручка бубна украшается с помощью полосок яркой (обычно красного цвета) материи, символизирующих солнечные лучи. В некоторых племенах вместо деревянной рамки используется железное кольцо с прикрепленной к нему ручкой.
Конструкцию и украшение бубна шаман должен увидеть в особом сновидении.

Источник >>>

0

3

Издревле тувинцы почитают белый цвет, как цвет блага, удачи, защиты. "Белой Дороги!" - говорят отправляющемуся в путь человеку, желая тем самым удачного путешествия. Именно "белая пища" - молоко, сыр, арака (молочная водка) считается одним из самых важных элементов при кормлении духов перед камланием. Молоком кормят и атрибуты - смазывают ленты-ээрены, рукоять бубна и колотушку, брызгают на халат и шапку.

Также считается, что если побрызгать молоком перед важным делом, оно непременно будет удачным. Многие тувинцы, не только шаманы но и обычные люди, брызгают утренним чаем с молоком и солью, чтобы день был удачным. В домашних условиях для этого пользуются самым "чистым" пальцем - беземянным правой руки, или веточко можжевельника. При ритуалах же используют специальный атрибут - ложку девятиглазку (по тув. тос тарак). Это ложка представляет собой небольшой ковшик с девятью отверстиями по три в ряду. Считается что один взмах такой ложкой отправляет молоко на Девять Небес, то есть всем духам сразу.

Но слепо брызгать молоком недостаточно. Ваше намерение должно быть благим, а мысли чисты. Когда шаманы перед ритуалом кормят духов молоком они приговаривают "Айдың Айым, өршээ. Чырык Хүнүм, өршээ." (Молю тебя моя белая луна, молю тебя мое светлое солнце). Слово өршээ чаще других используется в подобных обрядах. Оно означает молитву, просьбу разрешить провести обряд, просьбу о благе и удаче.

Белой вам дороги.

http://cs302501.userapi.com/v302501496/f6/rlWqcEBLpeQ.jpg

(на фотографии Степен Николаевич Арактаев совершает обряд кормления духов)

Источник >>>

0

4

...Как и везде, в Лапландии шаманы для вхождения в состояние транса и поиска «правды» в других мирах использовали барабан. С его помощью они общались с духами, спрашивая их о причинах болезней и о будущем, прося послать удачу. Почти все из настоящих финских шаманских барабанов были уничтожены церковью в XVII столетии.

Священник Самуэль Рин, живший в то время, писал, что барабан помогал шаману:
1) получить знание того, что произошло в других местах, даже весьма отдаленных;
2) предсказывать, будет ли сопутствовать успех планам на будущее, а также то, заболеет ли какой-либо человек;
3) находить метод лечения больного;
4) узнать, какое жертвоприношение умилостивит богов и какое животное необходимо принести в жертву.
Изображения лапландских барабанов, нарисованные в XVII веке, показаны на рисунке.

«Колдовской», или «лапландский», барабан делали из дерева и кожи. На ее поверхности рисовали символы, каждый из которых служил для собственной цели. На некоторых барабанах были изображены символы разных мест и событий, таких как охота. На других — более новых, относящихся к христианскому периоду, — были нарисованы рай с ангелами и ад с дьяволом. Перед игрой на барабане клался небольшой предмет, который под воздействием боя перемещался в какую-либо область. С помощью этого перемещения шаман ставил свой «диагноз» или заставлял духов выполнять то, что он хотел.

Среди некоторых сохранивших шаманские традиции народов бубен также считается продолжением тотемного животного. При этом говорят, что шаман «едет» на бубне, который символически представляет то животное (обычно олень, конь или медведь), из шкуры которого он сделан.

Факт отсутствия в, например, кельтской литературе упоминаний об использовании бубна можно объяснить тем, что бубен был инструментом простого народа. Более «благородным» инструментом считалась арфа, количество упоминаний о которой огромно.

Наиболее вероятным претендентом на роль древнего кельтского бубна является ирландский bodhran* (что означает «песнь коровы»), односторонний бубен, который делали из коровьей, оленьей или козлиной шкуры. Упоминания о нем встречаются, по меньшей мере, с XVIII века, а использование его ассоциируется с такими праздниками, как Невестин день, или День Бригиты* (1 февраля), Бельтан (1 мая) и день святого Стефана (26 декабря). Эти древние церемонии проводятся в кельтском мире и поныне. И то, что в такие важные дни используется bodhran, делает весьма вероятным его использование и в более древние времена, когда на Западе еще была широко распространена шаманская практика.

Бубен такого типа можно легко сделать самому, или же купить. Такой бубен весьма звучен. По нему можно бить как руками, так и палочками. Палочки обычно продаются вместе с бубном, однако они неудобны для шаманского боя.

Во многих частях нашей планеты, в частности в Лапландии, шаманы традиционно изображают на бубнах образы из своей внутренней космологии, и вам было бы полезно сделать то же самое. Вы уже научились ориентироваться описанным в главе 3 способом, и теперь вполне можете изъявить желание отобразить священный крут и его основные точки на своем бубне так, чтобы они составили основу карты ваших предстоящих путешествий.

Начните с простого разделенного на четверти круга.

В них вы можете символически нарисовать внутренний ландшафт, по которому будете путешествовать, отобразить свой опыт, одно из своих животных силы или внутреннего проводника, ландшафт, по которому вам приходилось путешествовать, отмечая какие-либо встретившиеся вам на пути детали.

В верхней части изображалось небо со светилами, радугой, облаками, Млечным путем. На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой — месяц, именуемый отцом. Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо шаманы путешествовали по небу с весны до осени, пока оно не “замерзало”.

http://cs302706.userapi.com/v302706339/2c0/RydROGI0rmk.jpg

Источник >>>

0

5

О покровителях

http://cs305604.userapi.com/v305604764/239/-cepPfs0GgI.jpg

Поиск своего признания, своего пути – именно он заставляет человека углубляться в древние науки, примерять на себя одежды разных народов мира. Знакомство с Миром Духов лучше всего начать с поиска покровителя, который станет направлять и защищать в обоих мирах. Им может стать как человек, так и дух.

Если ваш учитель из плоти и крови, он начнет ваше обучение с изучения бесконечных правил и норм поведения. Однако допустит вас до других знаний и практик не после успешного зазубривания его лекций, а после того как увидит что вы научились инстинктивно ориентироваться в новом мире.
На уровне инстинктов с вами будет общаться и дух-покровитель. А так же ассоциации, возникающие в сознании, видения – иными словами, подходящий способ общения с вами будет найден.

С наставником-человеком нас сводит только судьбоносный случай, которого многие ждут годами. Иное дело с Духами – к ним всегда можно обратиться за помощью. И если вы в этом действительно нуждаетесь, у вас не возникнет сложностей. Так что, сперва, осознайте глубину своего желания.
Духа-покровителя (животное-тотем) вы можете, как осознать, так и призвать. Призвание тотема – это самостоятельный выбор. То есть, выбирает ваше сознание: изучаете гороскопы, характеристики тотемов, анализируете и выбираете того, кто ближе к вам. Осознание наоборот происходит на подсознательном уровне: вы погружаетесь в сон, в котором к вам приходит покровитель.

Призванный и осознанный тотемы не всегда совпадают. Возможно, правильнее сказать даже так – всегда не совпадают. Осознанный тотем часто ассоциируется с родовым духом, а, значит, является вашим истинным тотемом. Сами понимаете, что определить его логикой – не всегда удачное занятие, поэтому, ошибившись (например, часто люди отдают предпочтение животному, которое в их глазах по непонятным причинам возвышается над остальными) вы можете здорово подпортить себе жизнь. Почему? Потому что, как правило, человек совместим не с каждым тотемом. Происходит отторжение – если вас все устраивает, Дух может активно сопротивляться и вместо того чтобы оберегать вас, возьмется за противоположную задачу. Иногда если вы призываете не подходящий вам тотем, Дух может вообще не среагировать. Не огорчайтесь этому – наоборот порадуйтесь тому, что ваша оплошность не вышла боком.

Слияние с животным-тотемом помогает человеку лучше осознать себя. Дух-покровитель всегда готов указать (или подтолкнуть вас) нужное направление, подкинуть идею, поддержать ваши силы. Но не думайте, что он будет снисходителен к вашим промахам – ваш духовный родитель будет трезво ценить по заслугам.

Источник >>>

0

6

В ПОИСКАХ ДУХА

http://cs305604.userapi.com/v305604764/275/eMz3qZ29ask.jpg

Покровительство более возвышенного сознания помогает преодолевать различные жизненные препятствия. Мир человека, находящегося на попечительстве у родового Духа, более гармоничен и слажен: проблемы со здоровьем, личного характера, в зависимости от «крепости» отношений могут, как уменьшиться, так и вовсе сойти на нет. Так как же тогда обрести наставника?
Как уже говорилось, обрести тотем можно несколькими способами.

Сначала подробнее раскроем более простой способ – призвание тотема. Он не требует никаких сверхчеловеческих способностей, но зато необходимо собрать и изучить большое количество информации, при этом максимально сохраняя трезвость ума. Таблицы, гороскопы, всевозможные характеристики тотемных животных (кстати, тотемом может быть не только животное, но и растение) и их тщательное сравнение с личными врожденными и приобретенными данными. Выбрать необходимо тотем, с которым у вас больше общих черт – жизненное кредо, повадки, привычки. Здесь не всегда удается оставаться беспристрастным – вы случайно можете выбрать не то животное. Почему? Ну, к примеру, если вы будете разрываться между обычным домашним котом и его дикими братьями, вы можете решить что лев, ягуар или гепард уберегут вас лучше. Не допускайте этой ошибки – нельзя судить о мощи Духа по его земному собрату. Чтобы избавиться от этого шаблона, представьте, что Дух-кот и обычный домашний кот – просто тезки, не более.
Выбирая тотем сами, вы так же можете положиться на внутренние ощущения – когда вы выберете наиболее вероятных покровителей, вы должны будете почувствовать с одним из них большую связь.

Теперь поговорим об осознании тотема, более увлекательном занятии. Погружение в подсознание – что может быть заманчивее? Здесь нет необходимости изучать тонны информации, и, на первый взгляд, путь может показаться легче. Однако для кого как.
Осознание основано на погружении в ваше подсознание, и поиска ответов там, в недрах вашего я. Это может быть сон, может быть гипноз, но результатом вы увидите свой тотем, возможно, сможете поговорить с ним. Важным является как можно более точно запомнить всю вашу встречу, так как это во многом характеризует ваш образ жизни и этим видением дух может намекнуть вам на ваши упущения. Если ваш ум был ясен, вам удалось отрешиться от повседневных проблем, и вы всем своим сознательным я ощущали острое желание познакомиться со своим духом-хранителем – будьте уверены, что грезы вас не обманули.

После осознания тотема важной частью является сойтись с ним. Вы можете заметить за собой появление каких-то новых привычек, свойственных вашему животному. Может ваш нрав станет менее спокойным, вы будете легче распыляться, но знайте – в большинстве случаев это сознательная проекция образа тотема на вашу жизнь. То есть вы сами, зная характер духа, повторяете его привычки и реакции. Зачастую, это лишнее.
Обычно Духи начинают разговаривать с людьми ощущениями, что в народе называют интуицией. Может ваш попечитель изберет иной способ – как знать, - однако в любом случае принимайте его заботу с должным уважением, а, временами, даже смирением.

Источник >>>

0

7

ПОДРОБНЕЕ О ПОГРУЖЕНИИ

Погружение – это способ заглянуть глубоко в себя. Человеческое подсознание хранит ответы на многие вопросы. Возможно, область доступной ему информации намного обширней, чем можно только пожелать. Явными или неявными способами, оно всегда готово помочь советом. Главное – уметь спрашивать.
Существуют разные техники погружения – техники медитации, само-погружения, или сторонняя помощь (в том числе и гипнотическое воздействие).

О медитации читали многие. Даже не используя особые техники, просто на короткое время «отделяясь» от реальности, уходя в себя и очищая сознание, человек здорово помогает себе – расслабляется нервная система, восстанавливаются силы и со временем становится легче концентрироваться на поставленной задаче. Все что нужно для медитации – место и желание. Желательно (но не обязательно) чтобы было тихо, никто не отрывал. Лучше сесть в позу лотоса и стараться держать спину ровной, не то велик шанс просто уснуть.

Само-погружение и погружение со сторонней помощью имеют много общего. Разница только в присутствии или отсутствии проводника – человека, который будет вести ваше сознание. В само-погружении, как понятно из названия, вы ведете себя сами. Это сложнее, чем довериться профессионалу. Вы должны быть и расслаблены (от этого зависит истинность являющихся вам образов) и в тоже время собраны, чтобы правильно представить себе всю картину. На данный момент поверхностное погружение активно используется в разных тестах, на определение типа личности, склада характера. Глубокое погружение обычно практикуют для определения духа-покровителя, открытия скрытых талантов, в общем, для более полного познания собственного Я. Однако принцип их работы одинаков – вы закрываете глаза, расслабляетесь и строите альтернативную реальность. Это может быть лес, может быть пещера, замок, по которым вы путешествуете. Лучше всего если сценарий будет продуман, составлен мастером, и каждый встречаемый вами образ будет наполнен смыслом для вашего подсознания. Кульминация вашего путешествия – встреча с кем-то или чем-то, ради которой и было погружение. И завершение – вы покидаете воображаемый мир, возвращаясь в реальный.

Составляя сценарий для погружения, помните, что:

>Декорации должны менять – это символизирует переход на уровень глубже.
>Чем дольше ваше путешествие, тем глубже погружение.
>Обычно в таких сценариях нет «массовки» - это помогает сконцентрироваться на поставленной цели.
>Каждая картина должна для вас что-то значить, переход от одной к другой должен быть логичен.
>В случае само-погружение тотем может появиться не по сценарию, случайно промелькнуть в любом другом месте, однако продолжайте погружаться - в установленном вами месте вы должны встретиться с главным духом. Остальные могут быть второстепенными - духами-помощниками, или вторыми тотемами, пришедшими к вам в сложное время.
>Вы обязательно должны представить себе возвращение из выдуманного мира в реальный. Лучше если оно будет быстрым, но не вырывать вас оттуда – будет лучше выйти через вход (показывает завершение цикла), то есть вернуться к нему, но более коротким, черным ходом.

Источник >>>

+1

8

Чалама

http://s019.radikal.ru/i636/1205/e0/d897b0c6b718.jpg

Любой кто посещал страны, где распространен шаманизм не мог не заметить особые места, где местные жители вяжут огромное количество разноцветных лент и платков, но мало кто знает, что означает этот древний ритуал. Традиция провязывания лент (по-тувински - чалама) распространена от крайнего севера до Кольского полуострова. Разноцветные ленты вяжут на священных местах на специально сооруженных для этого "шалашах" называемых оваа или просто на деревьях. Есть два типа оваа, это либо нагромождение камней с торчащим из них шестом (как правило такие оваа устанавливают на перевалах или в горной местности), либо "шалаш" сложенных из нескольких длинных шестов, связанных вместе у верхушки. Вход в такой шалаш всегда обращен на восток. Считается что это жилище духов местности.

Ленты вяжут в нескольких случаях. Шаманы вяжут ленты и шелковые платки - кадаки, когда проводят камлание около оваа или в местности, к которой этот оваа принадлежит. Простые люди делают это как правило когда приходят с некой просьбой к духу местности или просто выражая благодарность и уважение. Сама по себе лента является подношением духам, говорят чем больше лент, тем сильнее место, а когда ветер колышет ленту, духи слушают молитвы человека, которые ее повесил.

Также, почти на каждом горном перевале Тывы стоит свой оваа. Он обозначает границу между двумя территориями, у каждой из которых есть свой дух. Проходя мимо перевала, любой человек, знакомый с традициями местных жителей, остановится около оваа и повяжет ленту, или положит камень в основании шеста. Таким образом он старается привлечь удачу в предстоящей дороге и заручится защитой духа местности.

Также существует древняя традиция, которая все больше уходит в забытие. После камлание, человек в благодарность повязывал шаману на бубен цветную ленту. Позже из этих лент шаман изготавливал ээрены (кукла-жилище духа помощника) для своего халата или других атрибутов.

Цветовые значения принятые в Тыве для чаламы и кадаков:

Белый - удача, благословление Духа
Синий - Великое Небо
Зеленый - Природа
Желтый - Вселенная
Красный - богатство, здоровье

(черные ленты никогда не используются для подношения)

Источник >>>

0

9

ЗАБОТА О ТОТЕМЕ

http://cs305604.userapi.com/v305604764/284/REOMqEtbDf4.jpg

Помимо родового тотема у шамана (а сейчас и просто человека) могут быть и другие покровители или же помощники. Однако наибольшей властью обладает именно родовой тотем, который сам решает, помогать человеку или гневаться на весь его род.
Духи не остаются с человеком навсегда – они приходят и уходят. Иногда тотемное животное может даже умереть. Поэтому шаманы заботились о своих духах.

С чем связано обретение, изменение или исчезновение тотемного животного?
Прежде всего с самим человеком. В случае тяжелых болезней хозяина, физических или эмоциональных, зверь так же страдает. Может человек уже почерпнул все необходимые ему от этого зверя знания, или наоборот, сильно разошелся в философиях с духом, может, зверь взял на себя часть беды, постигшей хозяина и истощил свои силы – по какой бы причине дух не уходил, потеря всегда ощутима.

Для того чтобы ваш тотем не исчез, заботьтесь о нем – обоюдное внимание и забота укрепят связь между вами, будут подпитывать ваш дух. Согласитесь, ведь даже людям намного приятнее, когда они получают отдачу.

Выражайте благодарность своему защитнику.
Речь идет вовсе не о ритуальных танцах. Но если в сложной ситуации все каким-то чудом вдруг разрешилось в вашу пользу – не поленитесь, скажите «спасибо».

Общайтесь с тотемом.
Просто размышляйте вслух, обращаясь к нему. Часто вы будете чувствовать, что кто-то направляет ваши мысли, словно отвечая на заданные вопросы.

Выражайте любовь и заботу.
Со временем вы начнете чувствовать, то необходимо вашему духу, чего он желает. Поняв, что вам интересно это, он с удовольствием расскажет вам о своих маленьких капризах. Может, ему необходимы прогулки на свежем воздухе, больше мясного в вашем рационе (допустим, если он хищник). Раньше в честь своих родовых духов устраивали празднования, роду были присущи собственные какие-либо обряды и испытания; для духов в Японии до сих пор на специальных алтарях оставляют угощения и подношения – все это делалось для поддержания их энергетики, дабы они дольше могли оставаться в человеческом мире и их силы не падали, а росли.

Запомните: вы черпаете силу и знания от своего животного, но чтобы находиться рядом с вами, ему необходима своеобразная подпитка с вашей стороны. Вовсе не нужно копировать все повадки тотемного животного, но обязательно найдется что-то особенное, связывающее вас еще крепче.

Источник >>>

+1

10

МУХОМОР В ШАМАНСКОЙ ПРАКТИКЕ

http://cs305814.userapi.com/v305814764/abd/m7WtonOaLCE.jpg

Российский ученый-универсалист В. В. Налимов, приходит к выводу, что "раскрытие" способностей человеческого мозга произошло через употребление красного мухомора. Мухомор активизировал развитие воображения и общения, что вызвало создание символических систем и расцвет искусств.

В ходе сбора данных было установлено, что в шаманской практике с применением красного и иных видов мухоморов первостепенное значение имеет соблюдение различных условностей (правила сбора, сушки, хранения, ритуализм употребления и т. д.) и только во вторую очередь интоксикация конкретными алкалоидами (мускарином, мусцимолом и пр.), вызывающими общий фон (опьянение, возбуждение, сон) шаманского опыта. Немаловажную роль играют и мифические представления о мухоморе, которые управляют ходом видения при возникающих изменениях сознания. Сведения конкретных шаманов, употребляющих красный мухомор, и шаманистов, только слышащих о применении галлюциногенного гриба, различны, но вместе образуют некую комплексную модель восприятия обычной реальности через "мухоморную" призму. При этом система ценностей и смыслов интерпретируется через символизм самого гриба и связанного с ним экстатического опыта (своего или чужого). Так возникает особый мир, "мухоморный" с одной стороны и земной - с другой, где возможны и шаманские полеты, и превращения человека в животных, и неожиданные встречи с самими духами мухоморов - карликами, великанами и опасными девушками-красавицами, уводящими незадачливого охотника в дикие дебри разума.

Большинство коренных народов Сибири и Крайнего Севера грибы в пищу не употребляют, за исключением мухоморов. Шаманы считают мухомор, за его внешний вид и, главное, за галлюциногенные свойства царем всех грибов. По народным русским приметам, если мухоморов в лесу много, значит и других грибов тоже достаточно. Однако, обычные люди, не занимающиеся общением с духами, боятся есть мухоморы, полагая их ядовитыми. Это отразилось и в фольклоре, где мухомор является пищей ведьм, например Бабы-Яги, и в современной поэзии, особенно детской и просветительской.

Безусловно, в то же самое время, как возник интерес к употреблению мухомора, стала известна связанная с этим опасность. Поэтому мухоморы было позволено применять только тем, кто, благодаря своим врожденным способностям, отличался от всех остальных. Спонтанная способность этих людей к экстазу поддерживалась и развивалась, ибо они играли в племени определенную роль, в интересах всех его членов. Лишь они одни умели правильно использовать свойства гриба или других галлюциногенных растений, они одни умели, благодаря этим свойствам, достичь экстаза, только они были способны извлечь из всего этого пользу.
Для всех остальных, употребление в пищу священного растения представляло, по сравнению с незначительной пользой, слишком большой риск, посему употребление грибов запретили, исключая определенные обстоятельства и только под руководством посвященного проводника, шамана - точно так же, как мы видим это в связи с пейотом. По мере того, как религии удалялись от соглашения с природой, от той космической гармонизации, с которой изначально они были связаны, культ растений становился тайной, в которую оставались посвящены лишь немногие избранные.

Источник >>>

0

11

ЛЕГЕНДЫ О ДЕВУШКАХ-МУХОМОРАХ

http://cs11185.userapi.com/v11185764/aa2/MJKgjAQikRA.jpg

На почве реальных опьянений мухоморами и игры воображения тех, кому они были недоступны, ввиду отсутствия средств или религиозных противоречий, был создан целый пласт легенд о девушках-мухоморах (мухоморных девочках).
В мифологии коряков Эмемкут, сын Великого Ворона Кутха и соро-чей дочери Мити, восхищенный красотой мухомора сделал его девушкой. По другим версиям, так же корякского происхождения, в мухомор превратилась одна женщина, обидевшись на своего мужа. Женщина собрала своих детей и они все вместе ушли под землю. Ительмены считают мухомор сверхъестественным существом женского пола, а в народных представлениях, еще и очень привлекательным, которое может увести за собой в лес незадачливого охотника, как это произошло с вороном Челькутхом (персонаж, противопоставляемый в ительменском фольклоре Великому Ворону Кутху).

Как-то раз посватался Челькутх к дочери Кутха Синаневт. Вскоре они поженились, и Синаневт родила сына. Челькутх и Синаневт жили весело, пока Челькутх не встретил в лесу красивых девушек-мухоморов. О своей жене и сыне он тут же забыл и остался жить в лесу. Синаневт, по совету Кутховой сестры, послала к мужу сына, чтобы он позвал его домой. Услышав песню сына, Челькутх натравил на него девушек-мухоморов, сказав им: "Пойдите, жгите его горячими головешками. Скажите ему: не я его отец". Девушки обожгли мальчику все руки, и он убежал к матери. На следующий день мальчика вновь отправили в лес, чтобы он передал Челькутху, что завтра все уезжают и увозят с собой добро - голод начнется. Челькутх, вновь услышав голос сына, говорит девушкам-мухоморам: "Пойдите, девушки, выпорите его ремнем как следует и огнем жгите. Пусть перестанет сюда ходить!" Девушки так и сделали.
На утро Синаневт и Кутхова сестра созвали зверей и уехали все вместе в лес к высокой горе. Забрались наверх, склоны водой полили, чтобы получилась ледяная гора. Челькутх и девушки-мухоморы стали голодать: нет больше зверей, все следы пропали. Вспомнил тут Челькутх о жене и сыне и пошел домой. Приходит, и нет никого: все пропали. Следы привели его к высокой горе, да только как забраться наверх, склоны ледяные. Тогда он крикнул своей жене, чтобы она подняла его. Синаневт бросила вниз ремень, и когда Челькутх уже поставил ногу на вершину, обрезала ремень ножом. Полетел Челькутх вниз, упал, обмер, ожил, снова кричит, чтобы его подняли, а то с голоду умрет. На это Синаневт ему отвечает: "А почему ты с девками-мухоморами не живешь?
Почему со своими мухоморами не живешь? Зачем сюда к нам пришел? Очень хорошо поступаешь! Сына всего измучил, теперь вот получай, что заслужил!"
Взмолился Челькутх о прощении, и Синаневт, поддавшись на уговоры, вновь сбросила вниз ремень. Когда до верха оставалось совсем чуть-чуть, женщина передумала и перерезала ремень. Опять Челькутх полетел вниз, упал, обмер, полежал, ожил. Раскаявшись, Челькутх обещал жене больше никогда не поступать так. Синаневт пожалела своего мужа и все же подняла его на гору. Обсушился Челькутх, обрадовался, стал есть, наелся. Снова стали они жить, как прежде, много веселились. А девушки-мухоморы засохли и умерли.

Мотив увода очарованного охотника в лесную чашу с последующей "заменой" жены - черта очень часто встречающаяся в фольклоре многих народов. Представлениям об уходе шамана с красавицами-аманатками, как минимум, несколько тысяч лет. Этот сюжет неоднократно встречается на петроглифах чукотско-эскимосского святилища Пегтымель. В некоторых случаях у шамана при этом показан эрегированный фаллос.
В. Г. Богораз пишет: "Если человек съел один мухомор, он увидит одного мухомора-человека, если съел два - три, увидит соответствующее число. Мухоморы берут человека за руки и уводят его на тот свет, показывают ему все, что там есть, проделывают с ним самые невероятные вещи".

В приведенной ительменской легенде отражен символизм перехода употребляющего мухомор от восприятия обычной реальности к ИСС и обратно.

Источник >>>

+1

12

Ээрены.

Продолжая тему использования разноцветных лент в шаманской традиции, стоит поговорить про ээрены. Ээреном в Тыве называют куклу вместилище духа-помощника. Как правило ээрены вяжутся из чаламы - разноцветных лент. Основа простого ээрена - косичка из трех, четырех или пяти лент (иногда и больше) в которую вплетаются различные символы. По вплетаемым символам можно понять хранилищем для какого духа является ээрен и для чего он сделан. Например ээрен, который плел шаман для обращения к духу медведю будет с медвежьим когтем или куском шкуры, а ээрен для привлчения денег увешан китайскими монетами. Практически всем ээренам добавляют глаза и рот, а также вешают колокольчик. В "голову" ээрена вкладывают пшено, табак или монеты в качестве подношения духу живущему в нем. Ча Все ээрены делятся в зависимости от своего предназначения на несколько групп.

Охранные ээрены - духи-помощники призванные защищать некое помещение или человека. Самые распространенные из них, это ээрены защитники дома, машины (в Тыве это практически единственный способ передвижения кроме лошадей и оленей, поэтому отношение к машинам несколько иное), семьи, детей. Как правило такие ээрены вяжутся шаманами непосредственно после обряда освящения помещения, машины и т.д.

Ээрены для привлечения удачи, богатства, здоровья. Такие ээрены вяжутся под заказ человека для конкретной цели, как правило после камлания. Для привлечения удачи используется белый цвет, богатства и здоровья - красный и желтый. Также на таких ээренах могут быть специальные символы, например если шаман будет плести ээрен для человека русской культуры он может вплести туда подкову, которая для нас считается символом удачи. Для обозначения богатства используют монеты, драгоценные камни, пшено.

Шаманские ээрены. Наиболее интересная тема для участников группы это ээрены которые вяжут себе шаманы. Это могут быть как куклы которые шаманы видят в своих путешествиях, так и заранее спланированные. Чаще всего это ээрены в виде человека (самого шамана или предка шамана), с использованием элементов животных (клыки и шкуры медведя, волка, барсука, бараньи кости), а также перьев и специальных символов (колокольчики, солнце и луны, миниатюрных изображений артибутики - бубна, плетки, сапогов или халата и т.п.). Шаманский ээрен - это один из видов творческой реализации шамана, у каждого свой стиль вязания, свои предпочтения в цветах и доплнениях, нет никаких четких правил при создании подобного.
Второй вид шаманских ээренов - это чалама завязанная в косички или просто повязанная на атрибутику. Любая вещь на которую шаман вяжет ленту считается освященной и рабочей, и каждый шаманский атрибут носит на себе ленты разноцветной ткани.

К ээренам требуется особое отношение, их необходимо регулярно кормить молоком, топленым маслом или жиром, окуривать артышом и повязывать в знак благодарности новые ленты и другие атрибуты. Эти правила известны каждому тувинцу, живущему на своей родине.

На фотографии ээрен в обществе Адыг Ээрен

http://cs5915.userapi.com/v5915496/41f/ndoNL4Apphs.jpg

Источник >>>

0

13

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной.

Духи-помощники шамана

Духов различных рангов символизировали зооморфные и антропоморфные изображения, нарисованные на бубне, вырезанные на его рукоятке или прикрепленные в виде подвесок к бубну и костюму. Часть этих изображений осмыслялась как духи-хозяева соответствующих космических зон, а часть считалась духами-помощниками шамана, вселяющимися во время камлания в свои изображения и помогающими шаману в его путешествии. Когда шаман в ходе камлания попадал в ту или иную сферу, где обитают соответствующие духи и божества, эти персонажи верований как бы оживали и втягивались в происходящее действие.

Луна вытаскивает за лямку шамана, попавшего в беду. Нганасаны рис 1

http://cs10800.userapi.com/v10800785/b5b/qzwL5d-fwao.jpg

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной.
Шаманский бубен как средство передвижения

Большую роль в путешествиях шамана по сферам космоса играл его бубен. Почти у всех народов Сибири было распространено представление о бубне как о ездовом животном шамана (олене, лосе, коне). Ненцы считали бубен шаманским оленем, переносившем его в верхний мир. У кетов рукоятка бубна осмыслялась как позвоночник оленя; вертикальные железные подвески, располагавшиеся по семь штук с каждой стороны от рукоятки — ребрами; резонаторы на обечайке воспринимались как копыта; отдельные подвески символизировали движение, дыхание оленя.

Во время камлания бубен осознавался не только как ездовое животное шамана, но и несколько шире — вообще как средство передвижения: если по ходу действия шаману предстояло плыть по реке, бубен считался лодкой, а колотушка веслом; соответственно осмыслялись и его отдельные части: обтяжка — как “дно” лодки, обечайка — как ее “борта”.

Поскольку дорога шамана к духам была опасной и ему часто приходилось иметь дело с враждебно настроенными существами, вступать с ними в борьбу, бубен считался еще и боевым снаряжением шамана: луком, броней, щитом. Многие металлические детали и подвески осмыслялись как мечи, стрелы или сабли.

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной рис 2

http://cs10800.userapi.com/v10800785/b62/V6_YwQ24mlM.jpg

Эвенкийский рисунок, изображающий проводы шаманом умершего сородича в мир мертвых

1 — покинутый чум умершего сородича;
2 — могильный помост; возле него на дереве висят вещи, сопровождающие умершего в мир мертвых;
3 — шаманский чум, сооруженный для обряда проводов умершего;
4 — шаман отвозит телесную душу умершего в нижний мир;
5 — мифическая родовая река;
6 — шаманский дух-лиственница расчищает для шамана дорогу;
7 — шаманский дух-гагара показывает шаману дорогу;
8 — шаманский бубен, заменяющий шаману лодку;
9 — шаманские духи-охранители;
10 — телесная душа умершего следует за шаманом на своем могильном помосте-плоту;
11 — стойбище мифических родовых старух — хозяек дороги в нижний мир, которых шаман расспрашивает о дороге в селение мертвых;
12 — шаманский остров на середине пути в нижний мир, где шаман отдыхает у старухи — хозяйки родовой реки и советуется о дальнейшем пути;
13 — речной порог, где стоит ловушка, построенная шаманом из духов;
14 — конечное стойбище мифических родовых старух — хозяек дороги в нижний мир; шаман, пристав к берегу, кричит через залив в селение мертвецов, чтобы они взяли привезенную телесную душу умершего сородича;
15 — шаманский бубен, служащий лодкой;
16 — телесная душа, привезенная шаманом;
17 — жертвенный олень;
18 — шаманский дух-гагара, плывущий впереди шамана как проводник;
19 — залив в устье мифической родовой реки, за которым начинается нижний мир;
20 — место поселения мертвецов-сородичей;
21 — стойбище мертвецов-сородичей;
22 — женщины-мертвецы сидят возле костра и занимаются разными хозяйственными делами;
23 — девять шаманских земель: на восьми живут духи предков шамана, а на самой большой — хозяин нижнего мира манги;
24 — мужчины-мертвецы промышляют зверя;
25 — мертвые сородичи-мужчины строят на реке закол — ловушку для ловли рыбы;

26 — старуха — глава селения мертвецов поднимается на крутой яр и дает знак одному из мужчин переплыть через залив и привести в селение телесную душу умершего

Источник >>>

0

14

СИМВОЛИКА ШАМАНСКОГО КОСТЮМА: ПТИЦА

У многих народов Сибири шаманский костюм символизировал птицу, и не простую, а “чистую”, небесную. Только надев такой костюм, шаман получал возможность летать и таким образом выполнять возложенные на него обязанности посредника между человеческим миром и миром духов. Наиболее ярко этот смысл отражен в семантике бахромы, которой обшивался подол, рукава, а иногда и ворот; бахрома осмыслялась как птичьи перья.

Танец якутского шамана, изображающий полет птицы рис 1

Образ костюма-птицы символизировали и фигурные изображения птиц, нашивавшиеся в виде подвесок на кафтан и нагрудник, прикреплявшиеся к головному убору.
Эти изображения обозначали духов-помощников шамана, имеющих вид птиц — гагары, орла, журавля, утки, а также символизировали самого шамана, когда он в образе гагары плыл по мировой реке или в виде орла сражался со злыми духами.

Парка селькупского шамана. рис 2Вид сзади. Вид сзади. 1 — крот; 2 — гагара; 3, 5 и 8 — журавли; 4, 6 и 9 — утки; 7- орел

Головной убор нганасанского шамана рис 3

http://cs11037.userapi.com/v11037339/417/iC4KI4tRhOA.jpg

Источник >>>

0

15

Тотемический танец

http://cs11112.userapi.com/v11112764/edd/rVeDOj8F8Eg.jpg

Фактически, танец – следствие необходимости выражать мысли, чувства, важную информацию. Очевидно, что танец родился раньше языковых форм. Можно даже сказать, что вначале был танец, что чересчур патетично, но оправдано.
Копируя движения животных, первобытные люди пытались «влезть в его шкуру», что помогало во время охоты, а значит, помогало выжить. Подражание движениям животных – один из способов пополнения танцевального арсенала человека.

Тотемные танцы, как часть магических ритуалов, имели определённую цель. Танец выступал как средство приведения себя в специфическое состояние, открывающее, в некотором роде, канал в неведомое, связывая с другими мирами. Всякий танец у древних знаменовал соединение человека с могущественными космическими энергиями, необходимыми для переживания важных событий: рождение-взросление-вступление в брак-рождение потомства-охота-война-смерть. Танцевали не от избытка сил, а для их приобретения.

Лексика тотемического танца определяется характером пластики определённого животного, птицы, насекомого. Человек в таких танцах преображался, становился похожим на изображаемое животное. Например, у шаманов есть танец утки, танец змеи, танец ворона. Люди умели мастерски копировать повадки животных. Такое перевоплощение, по их мнению, помогало набраться храбрости, приобрести ловкость и умения того или иного животного. В охотничьих плясках мужчины тренировали свою наблюдательность, учились выслеживать зверя, маскироваться, т.е. в танце происходила психологическая и физическая подготовка, что способствовало удаче в охоте. С образом женщины были связаны обряды огня и продолжения рода, растительных сил природы. Значительное место в жизни наших предков играла разновидность танцев, имитирующих движения змей. (В балете «Щелкунчик» есть сцена, где танцовщица в виде змеи поднимается из сосуда под звуки флейты заклинателя). Культ змеи был распространён почти повсеместно. Девочки в южноафриканских племенах вплоть до настоящего времени исполняют знаменитый танец питона. Считалось, что внутри каждой женщины живёт маленькая змея, благодаря которой зарождается плод.

Источник >>>

0

16

Шаманские ритуалы. Движения тотемических танцев

Танец Ворона. Начинается с имитации шага ворона. Ноги расставляются слегка в стороны, колени сгибаются в полу приседе, корпус наклоняется чуть вперёд. Голова вытягивается, а руки отставляются немного назад и прижимаются к туловищу, будто крылья. Ладони раскрыты и направлены вверх. Делается шаг вперёд правой ногой, затем лёгкое приседание и взгляд вниз. Движение повторяется с левой ноги.
Когда эта часть танца исполнена, можно перейти к другой части, которая называется "Ворон собирает камушки". Вперёд выводится правая рука, пальцы соединяются подушечками, имитируя клюв. Голова прижимается к плечам и закрывается правой рукой. Затем нужно наклониться и несколько раз коснуться земли сомкнутыми пальцами и вернуться в первую позицию.
Чтобы исполнить полёт ворона, нужно встать на правую ногу, а левую согнуть и поставить стопу на правое колено. Вытянуть голову немного вверх и вперёд, поднять руки на уровне плеч, ладони развернуть вниз. Помахать руками, изображая воронье карканье. Затем надо выполнить "приземление Ворона". Из позиции полёта соединить руки ладонями у груди в позе молитвы и опустить голову, касаясь пальцев рук. Затем сесть на скрещённые ноги, а руки согнуть в локтях таким образом, чтобы кисти оставались на уровне плеч.

Танец Змеи. Необходимо лечь на живот и сдвинуть ноги, руки согнуты в локтях, а кисти находятся на уровне плеч с опущенными вниз ладонями. Голова приподнимается, а тело совершает зигзагообразные движения и ползёт вперёд. Затем медленно нужно приподняться на выпрямленных руках и запрокинуть голову назад, при этом пытаясь достать макушку ступнями.

Танец Утки. Ноги нужно расставить немного в стороны и присесть, тело наклонить вперёд и приподнять голову. Согнутая в локте правая рука ставится перед собой, ладонь направлена вверх на уровне лица. Левая рука также ладонью вверх заводится за спину. Затем делается шаг правой ногой, правая рука одновременно отводится от лица вперёд, а левая - назад. Во второй части танца нужно присесть и опустить руки вниз. Затем резко выпрямиться и поднять руки в стороны вниз ладонями. Потом ещё раз слегка присесть и опустить вниз руки, и снова выпрямиться, разводя руки в стороны.

Танец Коня. Правая нога поднимается перед собой и сгибается в колене. Носок направлен вниз, руки согнуты и направлены под углом к телу. Нужно присесть на левую ногу и перескочить на правую, приподнимая левое колено вверх. Руки двигаются вперёд и назад в такт подскоков.
Чтобы изобразить быстрый лошадиный бег, левую ногу выставляют на одной линии перед правой, руки располагают как в первой позиции бега. Затем слегка приседают и наклоняют корпус вперёд, делая несколько прыжков. Кисти рук сжимают в кулаки.

Танец Ястреба. Ноги нужно сдвинуть вместе, присесть на корточки и наклониться вперед, отведя руки как можно дальше назад и вверх. Замереть и сделать взмах вперёд руками, одновременно присев на пятки. Затем руки положить на бедра.

Источник >>>

0

17

Символика шаманского костюма. Животное

Путешествие шамана не всегда осмыслялось как полет к высшим небесным духам, иногда ему приходилось спускаться в мрачный нижний мир, дорога куда пролегала, как считали якуты, через “море бед и несчастий”. Поэтому в шаманском костюме часто сквозь образ птицы явственно проступает образ зверя.

Шаман верхом на медведе спускается в нижний мир. Селькупский рисунок рис 1
Это отражено во внешнем виде и семантике головного убора, придававшего шаману черты животного (оленя, лося, медведя), а также обуви, оформлявшейся часто как оленье копыто. Пришивавшийся сзади к кафтану повод, за который шамана держали во время камлания, также воссоздает в костюме образ ездового животного. По представлениям якутов, новый костюм требовалось сначала “объездить”, так как он “не давался” шаману и “бился как лошадь”.

Символика шаманского костюма. Модель вселенной.
Камлание, со всеми превращениями шамана из человека в птицу, из птицы в животное, являлось своеобразным описанием вселенной, способом осмысления и моделирования мира. Три шаманские ипостаси — человек, птица, животное, их отражение в костюме, обыгрывание в ритуале выражают идею мироустройства. По аналогии с пространственным членением мифологического космоса можно установить ряд соответствий между определенными космическими сферами и частями шаманского костюма, между тремя классами существ, приуроченных к трем ярусам мирового древа, и расположенными на костюме их изображениями (в виде металлических подвесок, аппликаций и т.д.).

Головной убор нганасанского шамана рис 2

В этом плане были важны семантические противопоставления верхней (плечи), средней (пояс) и нижней (подол) частей. Например, шаманские костюмы селькупов делились на верхнюю “светлую” часть и нижнюю “темную”.На светлой части, оформленной мехом оленя, помещались изображения духов верхнего мира; ниже пояса находились изображения духов нижнего мира, а при оформлении использовался мех медведя. У некоторых народов были шаманы, имевшие два костюма: один, сшитый из оленьей шкуры, — для камланий в верхний мир, другой, из медвежьей шкуры, — для нижнего мира. Головной убор шамана часто украшался оленьими рогами — настоящими или их стилизованными изображениями.

Изображения рыб и змей на шаманском костюме эвенков рис 3

Подол кафтана сзади удлинялся, образуя мыс в виде хвоста. Иногда такой хвост имел вид утолщенных пестрых жгутов — змей. В этом случае подол был вместилищем хтонических существ, обитателей нижнего мира. На шаманских костюмах якутов на подоле нашивались металлические изображения рыб и змей, символизирующие обитателей “моря бед и несчастий”.
Им были противопоставлены изображения небесных птиц (лебедя, журавля), помещавшиеся на плечах. В других случаях — птицы верхней части костюма противопоставлялись фигурным изображениям зверей (волка, медведя), расположенным на подоле. рис 4

Средняя часть костюма — нагрудник — отмечалась особо: на ней были расположены изображения самых главных духов-помощников шамана. рис

Нагрудник нганасанского шамана рис 5

Иногда на кафтанах имелись изображения костей и внутренних органов человека. Их расположение отвечало представлениям о строении человека и соотносилось со схемой мифологического космоса: образ человека накладывался на космос и являл собой их тождество — антропоморфизированный космос. Шаманский костюм был не только вместилищем духов, но и, как и бубен, своеобразной картой вселенной, на которую были нанесены символы шаманского пути. рис 6

http://cs11037.userapi.com/v11037339/4ff/5wHAncE99jQ.jpghttp://cs11037.userapi.com/v11037339/505/Upt_ayeNEn8.jpghttp://cs11037.userapi.com/v11037339/50b/51YWzn2rwdg.jpghttp://cs11037.userapi.com/v11037339/515/47zfL9b4MRU.jpghttp://cs11037.userapi.com/v11037339/51a/reFMCpMxykg.jpghttp://cs11037.userapi.com/v11037339/523/ZpduKBfiU34.jpg

Источник >>>

0

18

Туур - хакасский бубен

1. Марс [марс] – «барс» - дух-хозяин тура (вертикальная рукоять),
2. Кос [кес] а) глаза хозяина туура; б) место укрытия шамана, в) вместилище для духов.
3. Кiрiс [кирис] – а) тетива лука; б) «насест» для духов; (железная перекладина).
4. Сан [санг]– колокольчик.
5. Хоныро [хонгро] – бубенец.
6. Чалама [чалама] – священная полоска ткани (число чалама обозначает количество проведенных камланий).
7. Туур хазы [тюр хазы] – обечайка бубна (обод).
8. Орба [орба] – ритуальный жезл хама.
9. Сунур [сюнгюр] – металлические подвески, обозначающие стрелы и мечи хама.

http://cs10800.userapi.com/v10800785/c7a/LBup9IMV3R8.jpg

Источник >>>

0

19

В прошлом году я познакомилась с шаманом Тувы, и приняла многие шаманские практики. Могу сказать, что ритуальное действо шаманов действительно завораживает. Мозг затуманивается и ощущение полета и невесомости появляется. А уж костюмы и атрибуты, это вообще сказка и конечно всегда благовонья, окуривание происходит весь ритуал, поэтому хочешь не хочешь, а "уплывешь" по любому)))

+2

20

Людмила написал(а):

В прошлом году я познакомилась с шаманом Тувы,и приняла многие шаманские практики.

Может быть поделишься чем-то практически полезным? :writing:

0


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Шаманизм