Магия Безвременья

Объявление

8 декабря - фаза Луны: II четверть (молодая Луна),
c 13:40 10 лунный день >>>
8 декабря - Луна в знаке Овна c 10:15 GMT
8 декабря - неблагоприятное время: до 10:15 GMT
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!


Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Шаманизм


Шаманизм

Сообщений 61 страница 80 из 83

61

Здравствуйте!
Недавно была в поездке, позволившей прикоснуться к быту, верованиям и обычаям народов Севера Сибири, в частности коми, ненцев, хантов. Взбирались на сейды, расположенные вдоль рек Сейда и Уса, наблюдали священные места камлания, стараясь близко не приближаться. Ломаю голову над вопросом, как происходило распространение народов, "исповедующих" шаманизм, несущее с собой и распространение языка(ов), с юга ли на север. На север, как мне кажется, можно только бежать от чего-то. Тогда, преодолев такие необъятные, нехоженые просторы, почему там укоренились и задержались, в самых суровых с природной точки зрения местах, как то: Чукотский полуостров, Сибирь, Ямал (Край Земли), Кольский и Скандинавия? Что заставляло их прекращать свое "шествие" и занимать территории, про которые мы сейчас говорим - места проживания народа (кочевого, по сути, народа)? Если есть какие-нибудь ссылки на поиски этой информации, буду премного Вам благодарна.
И СПАСИБО за пищу для ума.

+1

62

Сэргэ (бур.) — ритуальный столб, коновязь у юрты, играющая роль оберега для степного дома.

По верованиям бурят, сэргэ есть место пребывания духа рода или семьи. Если род прерывался, то семейную коновязь уничтожали.

Также сэргэ называют столб, который устанавливают во время посвящения или похорон шамана. В местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ — для коновязи богов и духов. Особый вариант — каменные обелиски на месте кремации. Символически означало, что место (земля) имеет хозяина – шамана. Полисемантическое значение связано с культом коня и олицетворяет мировое дерево.

http://cs418230.vk.me/v418230785/8435/p7UQ5elcjSg.jpg

Исторически появилось у ранних кочевников в виде столбов-коновязей и сторожевых камней, что нашло отражение в памятниках культуры плиточных могил (I тыс. до н. э.). Как проявление духовной и материальной культуры известно во все дальнейшие эпохи степной кочевой истории – у хуннов, тюрок и средневековых монголов.

Сэргэ — символ дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезались три горизонтальные канавки. Верхняя предназначалась для привязывания коней небожителей, верхнего мира, средняя для коней людей, и нижняя — для лошадей подземного мира.

http://cs418230.vk.me/v418230785/843e/VDGR86GNp7I.jpg

Источник >>>

+1

63

Кто-нибудь может объяснить следующее:
Недавно прозвучала такая тема - есть шаманы земные, есть небесные.
Налили воды, так и не понял в чем принципиальная разница?

0

64

Ejeen написал(а):

Налили воды, так и не понял в чем принципиальная разница?

:dontknow:
Утверждать не возьмусь, только предположу, возможно смысл буквален - земные - физическое воплощение в мире Явном, наместники воплощенные, небесные - сущности Тонкого Мира,  рожденные другими мирами и материями.

0

65

Основы философии и мировоззрение
Если повнимательнее присмотреться к мировым религиям, мы можем заметить много схожего с шаманизмом: Ад и Рай (Нижний и Верхний миры), общение с духами и просьбы к богам, трансовые состояния в медитациях, астральные путешествия души и многое другое. В принципе, можно сказать, что корни традиций и мировоззрений уходят в шаманизм, что шаманизм является “дедушкой” мировых религий.
Шаманизм – довольно практическая традиция. Это и понятно, создавался он для вполне конкретной цели – наиболее эффективного выживания на земле. Поэтому все практики тоже направлены на конкретные цели. Они весьма действенны в жизни, на бытовом плане.
Возникает впечатление, что шаманизм не подразумевает никакого духовного роста. Более того, многие поборники язычества и многобожия пытаются доказать, что шаманизм способствует деградации духа... Но это не так. Вернее, не совсем так. Действительно, шаманизм не проповедует принципов всепрощения и миротворчества. Но... Мудрость шамана заключается в умении жить в гармонии с миром, не насилуя природу, и не производя разрушительных изменений. Битва со страшными духами – это та же самая борьба с пороками и страхами, только в их астральном образе. А битва с врагами – лишь защита. По крайней мере, для белых шаманов. А если бы шаманизм и взаправду был страшной, воинственной и разрушительной религией, как пытаются представить его некоторые, то разве осталось бы на свете так мало его представителей?
Что касается духовного роста, то мы действительно не находим в шаманизме специальных духовных практик, направленных на слияние с божественным разумом, единение с космосом и отречение от всего земного. Однако, в шаманизме есть путь духа.Этот путь не для всех – народу шамана не нужны запредельные знания, их интересует лишь практически применимая часть, лишь то, что можно использовать в повседневной жизни. А вот сам шаман достигает в своих путешествиях невиданных вершин. Постигая все большее количество миров, общаясь все с большим количеством духов, достигая пределов вселенных, шаман раздвигает рамки своего восприятия. Он постигает азы мироздания, открывается миру и учится принимать его целостно. Он расширяет свое мировоззрение и свои возможности. Это и есть духовный рост в шаманизме.
Что же представляет из себя шаманизм? Внешняя форма проста – должен быть шаман, человек который совершает все обряды, исцеляет, помогает, защищает. Это его работа. И он обходится без огромного конгломерата жрецов и священников, без гигантских храмов и громких публичных служб, где все по расписанию и строго регламентировано. Шаман может лишь иметь учеников. К шаману относятся с уважением и почтением, но и только – его не воспринимают как чудо или как святого. Он просто выполняет свое предназначение...
Для того, чтобы стать шаманом, нужно иметь на себе печать, особый знак, указывающий на предназначение. У разных народностей этот знак определялся по разному. Будущий шаман мог видеть странные яркие сны, различного рода видения, его поведение отличалось от поведения соплеменников, на теле могли быть различные знаки: раздвоенные пальцы, необычные пятна на коже. Но самое главное – и это объединяет все традиции – шамана должны были выбрать духи, а уж они-то не обращали внимания ни на чье мнение. Они могли являться будущему шаману, общаться с ним, подавать знаки племени. После того, как будущий шаман “узнал” свое предназначение, он поступает в ученики к старому шаману. И на пути его ждут ужасные испытания. Но не старый шаман испытывает молодого, а сами духи. Основное посвящение заключается в том, что молодого шамана убивают... Сами духи “убивают” тело, съедают все внутренние органы, причем со всеми положенными ощущениями. А потом шамана воссоздают – вкладывают в него новые органы и новую душу. После этого он называется “заново родившимся”. И с этой поры он начинет общаться с духами открыто, ибо теперь он принадлежит как миру людей, так и миру духов. Он – как бы их посланник на земле, проводник.
Основой камлания – шаманского ритуала – является трансовое состояние, в котором шаман и  совершает все чудеса. Принципиально транс не отличается от глубокого гипноза, разница состоит лишь в языковом различии. То, что внушается шаманским песнопением или символами культуры, воспринимается психикой и переносится в действительность во время состояния транса. Так как внушить можно все, шаманы способны на все. Они пробегают по горящим углям, опускают руки в кипящую воду, неуязвимы для всех видов боли. Если дух какого-то животного входит в их сознание, то они перенимают его движения и поведение; если дух является беременной женщиной, то их живот вздувается; если это всезнающий бог, то шаман сам становится «всезнающим»; если это неистовое божество, шаман также становится неистовым; если в него входят шаманы других племен, он начинает говорить на других языках.
Возможности внушения неизмеримы, они затрагивают все сферы жизни, все формы духовного своеобразия, все формы поведения. Транс усиливает природные силы и способности, выводит наружу скрытые возможности. Так становится возможным пробудить утраченное воспоминание, повысить познавательные возможности в сфере языка и мастерство художника так же, как увеличить силу удара боксера и степень ловкости фехтовальщика. Раскрываются не только скрытые силы, открывается доступ к сфере сознания, которая находится по ту сторону трехмерного пространства, в неком сверхпространстве, доступ к иным реальностям.

Источник

0

66

Практика превращения в животное силы

Эта практика может дать вам не только физическую силу, но и укрепить жизненную позицию. С ее помощью можно выполнить любое не очень приятное, но  важное дело. Вы справитесь с ним намного быстрее и эффективнее. Сила вашего животного поможет поправить здоровье. И еще оно наполнит вас решимостью. Только не нужно применять эту практику, если вы хотите мягко разрешить какой-то конфликт. Возможно, вы не сможете себя сдержать, и поведете себя слишком агрессивно или даже грубо. Это одно из качеств животного Силы.
Поиск «животного Силы»
Для начала нужно найти животное Силы. На самом деле, у каждого человека их может быть несколько. Но нам нужно самое сильное.
Для начала войдите в трансовое состояние. Когда почувствуете, что свободны от тела, отправляйтесь в Нижний мир. Дело в том, что животное Силы можно найти только там. Нижний мир – это общее бессознательное, обитель грубых тяжелых энергий. А поскольку ваше животное Силы и есть ваш животный “низкий” аспект, то и и живет оно именно там. Когда вы выйдете из тоннеля, просто сядьте и произнесите: “Животное Силы, появись!” Теперь ждите. Главное – ни о чем не думать и ничего не представлять. Животное придет само. Скорее всего, его облик будет неожиданным. Примите его таким, какое оно есть. Поиграйте с ним, поговорите. Дайте ему имя или спросите, как его зовут. Когда контакт будет налажен, попросите его приходить по вашему зову. Вы почувствуете его согласие. Без его согласия никогда не призывайте его – это может быть даже опасно. Когда будете уходить, ласково попрощайтесь с ним. Не давайте ему повода обидеться.

Итак, животное найдено. Теперь, когда вам будут нужны его силы – позовите, и оно придет. Только теперь оно придет в вас – вы в каком-то смысле станете им. Обретете его силу, ловкость, скорость реакции, смелость. Помогая вам, ваше животное будет покорным, поскольку вы заручились его согласием.
Если вы больше не нуждаетесь в помощи, отпустите животное и поблагодарите за помощь. Если вы хотите ограничиться только таким сотрудничеством, то на этом схема общения заканчивается. Но животное Силы может также стать проводником по незнакомым мирам, а еще оно может разговаривать с вами и раскрывать некие тайны. Пообщайтесь с ним поближе и узнаете много нового...
Животное Силы – это не дух, оно часть нас самих, хранящаяся подсознании. Зачастую мы не имеем возможности извлечь из генетической памяти знания первобытных предков, а такие практики, как «животное Силы» могут помочь нам в этом. Только помните, обязательно нужно получить согласие животного, иначе некоторые подсознательные инстинкты могут выйти из-под контроля…
Источник

+1

67

Воргование – горловое пение шаманов

Воргование получается лучше всего у мужчин, поскольку им легче взять низкий, очень низкий тон. Прежде чем ворговать, научитесь просто долго петь низкий и глубокий звук, пропевая “АААА” или “ОООО” или “УУУУУ”. Сделав глубокий вдох, начинайте петь в одном тоне низкий звук. Пусть у вас при этом появляется вибрация внизу живота. Эта вибрация должна постепенно наполнить все тело, снизу доверху, и вы ощутите себя в трубе, состоящей из этого звука. С этого момента вы переходите к самому воргованию.
Закройте глаза, сделайте очень глубокий вдох, и начните мягко петь низкий звук. Следите за тем, чтобы вам не подниматься выше, это создаст стабильное звуковое пространство вокруг вас. Во время пения слегка приоткрывайте и прикрывайте губы, чтобы у вас получалось нечто вроде: “ВАУ-УАУ-УИУ”. Признаком правильного пения будет появление дребезжания в голосе.
После некоторого времени пения, полностью погрузившись в пространство звука, с вами могут произойти два события: вы можете “услышать” что вам ... подпевает другой шаман. Такой же эффект наблюдается при вхождении в транс с бубном... И у вас появится отчетливое ощущение общения с ним через пение. Можно по-разному это воспринимать. Наиболее материалистическое объяснение – внутри вас скрыт “внутренний шаман”, нечто существующее в нашем сверхсознательном, наше высшее “я”.
Шаманы воспринимают этот “голос”, это “эхо” как зов своего проводника, иногда как зов своего двойника. И идут на этот зов чтобы достигнуть незримых миров.
Второе – вы окажетесь в магическом (шаманском) пространстве, проникнув туда через туннель воргующего звучания. Здесь вы можете встретить свое Животное Силы, других духов и помощников, а также шаманов, которые уже ушли из этой жизни...
Сядьте в удобную позу с прямым позвоночником, дыхание ровное, глубокое. Концентрируйтесь в области горла и, слегка откинув голову назад, почувствуйте свою горловую связку.  При ворговании этот центр является основой воспроизведения особого звука, особого горлового пения. Когда вы будете воспроизводить этот горловой звук, то выдох замедляется, и все магические звуки произносятся на выдохе. Продолжая ворговать, смотрите на свой внутренний экран, почувствуйте, как начинает оживать пульсация. Волна усиливается, она открывает вам пространство, которое тянется в бесконечность, запомните это ощущение. В этом пространстве вы можете путешествовать по различным мирам, ведущим вас по пути совершенства, вспомните ваши сокровенные желания, увидьте, как они воплощаются в тонком плане.

Источник

0

68

Thistle Witch написал(а):

Ээрены.
Продолжая тему использования разноцветных лент в шаманской традиции, стоит поговорить про ээрены. Ээреном в Тыве называют куклу вместилище духа-помощника.

В Ээренах помещают в основном "служебных" духов, т.е. нацеленных на определенное действие - защита, удача в делах, любви и т.д.

Thistle Witch написал(а):

Изготовление шаманского зеркала - ТОЛИ КУНЗУГУ

Толи и Кузунгу немного разные.
В теме Thistle Witch дано описание Толи.
Кузунгу

Кузунгу - это "дом" в котором живет основной Дух-Хранитель шамана и его рода. Кузунгу передается по Роду. В доме шамана ему выделяется самое почетное место, так как это не только "дом" для духа-Хранителя, но и вместилище силы шамана. Шаман ежедневно общается со своим Кузунгу, кормит и поит его. Ни один ритуал шаман не совершает без Кузунгу. Кузунгу имеет рисунок на лицевой стороне (аналог родового герба в европе - утрированно немного, но более доступно) с внутренней стороны оно полированное. Сплав аналогичен по составу со сплавом для изготовления поющих тибетских чаш( медь, бронза, серебро и секретный ингредиент)
http://www.shaman.etnoshop.net/images/large/large_magic/mag/amulet_028.jpg
Сейчас существует много "реплик" Кузунгу, но "новоделов" практически нет.
Каждый Кузунгу живой!
Для оживления кузунгу (а это может сделать далеко не каждый шаман) шаман проводит трехдневный ритуал, после чего Дух-Хранитель Рождается в кузунгу (именно Рождается), после чего шаман-создатель еще три дня вскармливает духа, помогает ему воплотиться в Кузунгу, налаживает связь с молодым шаманом, кто будет им владеть, после чего только передает молодому шаману.

0

69

Камчатка – земля созданная Кутхом.
Легенда…

http://www.artlib.ru/objects/gallery_554/artlib_gallery-277151-b.jpg

В прежней жизни аборигены Камчатки называли себя детьми ворона Кутха. Существует легенда, по которой Кутх, пролетая над водной гладью, приказал своему сыну стать землею, а сам на лыжах пошел по этой земле. Там, где он проходил, образовывались впадины, ущелья, долины. А по краям высокие горы.

И чтобы не замерзло все живое на рожденной им земле, вдохнул Кутх в горы высокие свой горячий дух. А еще невиданной красоты зори выдумал и тундру постелил сплошь расшитую изумрудом ягельника, да бисером приукрасил из брусники, шикши, морошки ароматной.
В каждой долине Кутх реку положил, развел в них чавычу и кижуча, которые в морях вольно погулявши, в обиталище свое возвращаются, да потомство после себя оставляют и в родных краях умирают.

И людей сотворил Кутх, чтоб в согласии с природой жили. Ремеслам их обучил, да веселым нравом их наделил, чтобы без грусти и печали жизнь подольше сохраняли.
И только убедившись, что на созданной им земле сможет жить крепкий духом, согретый юмором народ, великий Ворон окутал легкой дымкой таинственности эту страну и улетел в неведомые края.

Источник >>>

+3

70

Моя проба пера, рождение Маленького Ухти-Тухти.

https://pp.vk.me/c616117/v616117920/2dc8/0dRjlVrPwjo.jpg

А также, раковины и минералы...

https://pp.vk.me/c616117/v616117920/2dda/mdUcpKQGIhU.jpg

+1

71

В шаманизме выделяют пять основных видов души.

ДУША МОГИЛЬНАЯ – душа тень/астральное тело/призрак, при жизни никогда не покидает тело, после смерти так же остается с телом, при разложении которого постепенно истончается и исчезает теряя связь с телом. Может наносить вред людям – живые покойники/упыри, как правило агрессия к людям вызвана прижизненными обидами. Данный вид души продолжает жить со своим родом (семьей), на дух не переносят чужаков/инородцев. Живут в «зеркальной реальности», то, что для нас день – для них ночь, правое – левое, одежду носят на изнанку и т.д. Для нейтрализации и предотвращения негативных действий агрессивно настроенной души использовали окропление тела кровью и охрой, это своеобразное оживление покойника для другой более «высокой» жизни.

ДУША ИДУЩАЯ ВНИЗ ПО РЕКЕ – душа призрак. Принимает вид птицы (кукушки) или белки. В течении жизни человека данный вид души удаляется от тела во время сна путешествия по разным уровням бытия. Считается что вкушение крови – укрепляет этот вид души упрочивая связь с телом, да и сама эта душа ассоциировалась с кровью. За год до смерти могла полностью покинуть тело и существовать автономно и показываясь в облике своего хозяина. Считалось, что увидеть себя это дурной знак. После смерти человека в течении 40-50 дней путешествует по любимым местам, после чего нехотя, тоскуя уходит в загробный мир. Часто изображали в виде странных людей с закрытыми лицами идущих по дороге смерти в течении трех дней (именно три дня, столько занимает времени путь до загробного мира). Попав в загробный мир живут там вместе с другими душами столько сколько разлагается тело в могиле, постепенно истончаясь и исчезая. Может хранить обиду на живых, появляясь в мире живых «пожирать душу» обидчика, во избежание возвращения покойников хоронили головой на восток, а ногами на запад. Связывали пальцы рук и ног берестой, для того чтобы сковать покойника и не дать ему вернуться в мир живых. Разрешалось вскрывать могилу только для уплаты долга покойнику или получения долга с него.

Для путешествия в загробный мир шаман использовал следующие атрибуты: чашу с водой (символизирует глубокое озеро), пучок травы, подвеску в виде лодки с веслом (чтобы быстрее достичь загробного мира, или придется три дня идти пешком). Так же описан способ «выгнать душу из тела». Для этого требуется сильно испугать человека, а затем поместить его душу в куклу сделанную из гнилой древесины, куклу мажут кровью для упрочения связи души с ней, и наказывают: секут, связывают, колют иглой, плюют, испражняются на нее. Затем сажают на берестяную лодку и отправляют вниз по реке. Если куклу сжечь, то человека ожидает смерть в коростах.

ДУША ГЛУХАРКА – лесная душа. Прилетает к человеку лишь во сне, если не прилетает, то появляется бессонница. После смерти человека обитает в его одежде.

НОСИТЕЛЬНИЦА ЖИЗНИ - дыхание жизни. При отделении от тела принимает образ птицы. Живет одновременно в волосах хозяина и на мировом древе. Волосы считаются вместилищем силы, потеря волос приравнивается к потере души, ее уничтожение и способности к возрождению. Отрезание волос, акт смены социального статуса – превращение человека в раба. Данный вид души наследовал кастовые признаки и социальный статус человека. При помощи этой души можно вдохнуть жизнь в неодушевленные предметы: берут образ который хотят "оживить" в нем должна быть полость которую можно заткнуть и дуют внутрь в три березовых листа/в три травинки - вдувая в него жизнь. Так же можно оживить покойника, для этого его надо бить "надутым" кожаным мешком.

ДУША – человек имеет две разновидности одновременно, которые являются составными частями целого. Обе принимают образ птиц.
Светлая душа – отвечает за духовность и разум.
Темная душа – эмоции и материальная сторона.
Эти две души борются в человеке на протяжении всей его жизни, иногда одна из них берет верх в этой битве. Сожжение трупа понималось как разделение темной и светлой сущности души. Для людей преступивших закон и нарушивших покон, использовали захоронение тела в корнях большого дерева – считается, что в этом случае душа умрет и более, никогда не возродится в мире живых.

Источник >>>

0

72

Камчи — шаманская плеть

http://www.shamanizm.org/wp-content/uploads/2013/06/post_75.jpg

Еще одним важным ээреном (духом-помощником, инструментом) тувинского шамана является камчи, то есть плетка. Как в Тыве, так и в Монголии и на Алтае, плетка является символом силы и власти наездника. Таким образом плеть шаманская является символом власти и силы шамана. В Тыве шаманские плетки делаются исключительно из красной таволги. Сама плеть сплетается из сыромятной кожи, рукоять нередко отделывается серебром и, как и на любом другом атрибуте тувинского шамана, повязываются ленты — символ освещения атрибута. Как и в случае с традиционным использованием плети, в шаманизме плеть используется для нанесения ударов. Считается, что удар (вполне реальный удар, не слегка обозначенный) плеткой шамана изгоняется из объекта злых духов. В случае если этот объект человек, бьют, как правило, один раз после камлания и несколько раз перед ним, если того требует ритуал очищения. Также камчи используют и во время обряда очищения помещения, машины, территории и прочего. Плеткой бьют по стенам, углам, по предметам, которые по мнению шамана нуждаются в очищении, по воздуху и т.п. Многие шаманы советуют вешать плетку в изголовье кровати для защиты во сне от злых духов (в том числе маленьких детей). Как и ветка артыша (можжевельника) плетка сама по себе является сильным защитным оберегом.
Плетка является основным активным эрреном шамана при выполнении ритуалов семь и сорокдевять дней, то есть ритуалов провода души умершего. Плетка или погремушка используются для вызова души (она раскручивается над головой) для управления этой душой на самом обряде (загнать душу в круг, показать угощение, прогнать обратно и т.п.) и конечно для защиты шамана и присутствующий людей.

ВАЖНО! Перед и после использования плетки необходимо ее окуривать (очищать). Рукояткой из таволги можно счищать плохую энергию с человека, после чего обязательно необходимо постучать по полу.

Источник >>>

0

73

ТОРАНГИ

Само название «Торанг» имеет один из вариантов перевода – «Деревянный Хранитель». В мистерии лесных шаманов Торанг играет огромную роль! Оберег, Оружие, Тотемный Знак, Шаманский Ключ, Целительный инструмент… Все это и многое другое является его атрибутами. Аналогов этой культуре нет в мире, хотя бы даже по многообразию его предназначений и по красоте и глубине той философии, которую не один век связывают с Торангом. Для развития культуры АКАН, Торанг вообще является незаменимым созданием. Если Траву нужно выслеживать и очаровывать, то Торанг сам ищет контакта с человеком. Это – Проводник между Природой и Человеком. Через него мир Леса пытается наладить с человечеством былую связь, сутью которой и является АКАН.

Источник >>>

0

74

Голодный шаман (нганасанская сказка)

(Если кому лень читать- смотрите сразу видео!)

Был старик. Жил один, своим чумом, от всех отдельно. Однажды зимой шибко голодный стал, говорит: промышлять надо. Ну, потом ушел он. Схватил лук, вышел из чума, стал по снегу ходить. Долго пешком ходил: оленей у него нет, собак нет. Целый день так ходил, и одной-то куропатки не добыл. Ничего не добыл. День какой-то туманный стал. Говорит: зачем так жить? Лучше я себя убью. Потом снова по снегу ходил, в чум не возвращался. Измучился. Говорит: зачем себя убивать? И так помру. Или шаманом стану. Еще долго ходил, однако не помер. Шаманом стал. Развеселился, в чум пошел. Теперь, - говорит, - и без еды проживу. Надел нарядную парку, к людям пошел. Пришел, говорит: Оу! Я голодный был, теперь стану ваши сны согудать*, всегда сытый буду. Смеется. Люди его хотели прогнать, однако побоялись. Шибко страшно бывает шамана в тундру прогонять. Так и оставили старика.
Старик шаман у людей живет, их сны согудает, горя не знает. Кому куропатка приснится, а кому и олень. Сытно ему, хорошо. Иногда на снег ходит гулять, но уже не промышляет, не мучится. Толстый стал, все его уважают, боятся. Никто не перечит. Ночью люди спят, старик не спит, сны согудает. Людям ничего, кроме снега, больше не снится. Так и живут. Грустят. Но ничего, терпят.
Был там парень один, ему старик шаман шибко не нравился. Ему прежде часто девки снились, а теперь только приснится девка, а старик - хоп! - и согудал сон, нет больше девки. Зачем тогда парню спать, если девки не снятся? Парень думал: оу, надо старика убивать! Но тот шаман, как его убьешь? Шибко страшно шамана убивать бывает. Парень к старшим ходил, советовался. Те говорят: терпеть надо. Может, помучает вас и уйдет старик. Потом говорят: вы его днем кормите. Старик сытый станет, уснет, не тронет ваши сны.
Стали старика днем кормить. Ходят добычу промышлять, все старику несут. Куропаток несут, оленьи бедра несут, все жирное шаману отдают. Старик поест, но совсем не спит, только один глаз закрывает, другим глядит: не задремал ли кто? Сам сытый, лоснится, а сны все равно согудает. Шибко жадный старик попался. Парень тот ходит, мучается. Говорит: совсем плохо стало. Теперь днем жирной еды нет, а ночью девки не снятся, как тут быть? Надо что ли помирать, - думает. Но не помирает, живет. Молодой парень-то. Живет помаленьку. Ни о чем, кроме жадного шамана думать не может.
Пришла ночь, парень спать лег. А старик тут как тут, думает: дай-ка я его сон согудаю. Парень хороший, крепкий, такому целый олень присниться может, или девка, оу, попирую! А парню тому в ту ночь вместо девок жадный старик приснился. Будто ходит тот по снегу вокруг чума, довольный такой, жиром лоснится. Тут-то старик его сон и согудал. Получается, сам себя съел, вот как. Сам упал, помер. А потом куда-то делся, как не было его. Ну, говорят, мертвый шаман может сам в тундру уйти, поэтому старика не шибко искали. Кому он нужен?
Парень потом сам шаманом сделался, говорят. Но дома жить не стал. Все хотел тех девок разыскать, которые ему снились. Думал, может, под землей теперь те девки. Или еще где. Везде ходил, на край воды ходил, вниз по воде ходил, под землю и на небо во сне ходил, но девок нигде не нашел. Видно совсем съел девок тот жадный старик. Потом парень в тундру ушел, бубен с собой унес. Один там живет, чтобы никто его сны не ел.
___________
* Согудать (нганасан.) - есть сырым без соли.
©Макс Фрай, 2004

Видео: мультипликационный фильм с музыкой ZMEIRADUGA, под названием "Голодный Шаман" (по одноименному рассказу Макса Фрая).
Автор - Sonya Solo

0

75

Некоторые аспекты орнитоморфного образа в культовой металлопластике народов Сибири и Урала

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/shamanistic-amulet-idol.jpg

Символ птицы пронизывает весь период существования человеческой культуры. С самых первых ее проявлений, орнитоморфный образ выступал неотъемлемым компонентом воплощения мировоззрения людей в материальных объектах. Анализируя творческие образцы древних мастеров, мы можем судить, что использование данного элемента служило не столько фактом отображения повседневной реальности, сколько носило глубокий космологический, мифологический и культовый смысл.

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/shaman-bird-idol.jpg

Птицеидол. Культовая пластина. Раннее средневековье. Эрмитаж. / Манекен шамана. Якутский областной музей.

Исследуя мировую историю в симбиозе с фундаментальными институтами (культурой, искусством, религией) мы встречаем нашего крылатого спутника практически во всех источниках. В большинстве религиозных культов отмечена духовная сущность того или иного пернатого представителя, его связь с божественным. Иногда он сам выступает демиургом всего сущего и почти всегда представляется посредником между богами и людьми. Каждый из нас, хоть раз в жизни, смотря на небо, провожал взглядом плавный, независимый полет птицы и желал оказаться на ее месте. А сколько сказочных чувств испытываем мы, летая во сне! Взаимосвязь души человека и крылатых властителей воздушного пространства, нашла свое отражение не только в бесчисленном ряде мифических преданий, но и во многих примерах металлопластики. Особенно ярко это выражено в археологическом материале Урало-Сибирского региона. Настоящая статья не в силах охватить весь объем имеющейся и изученной информации о культовой металлопластике народов Сибири и Урала. В ней автор позволит себе остановиться лишь на некоторых аспектах использования орнитоморфного образа в указанном регионе на основе фондов, имеющихся в виртуальных галереях электронного ресурса «Домонгол».

Использование орнитоморфного образа на заре человечества.

Насколько известно ученым и историкам, самые ранние изображения орнитоморфного образа появляются в палеолите в росписи пещер, рисунках на скалах «писаницах», в виде мелкой пластики из камня, кости, бивня мамонта.

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/ornitomotf-amilet-pendant.jpg

Костяная пластика с изображением птицы. Возраст 32 тыс. лет (рис. 1) / Лебедь, вырезанный из бивня мамонта. Возраст 22 тыс. лет. (рис. 2) / Фигурка птицы, со стоянки Мезино. Ранний палеолит. (рис. 3)

Древнейшим примером костяной пластики с изображением птицы, является фигурка цапли, вырезанная из кости мамонта и найденная относительно недавно во время раскопок на Швабской Юре (территория современной Германии). Возраст найденного артефакта определяется примерно в тридцать две тысячи лет, (рис. 1). Не менее известен лебедь, вырезанный из бивня мамонта, обнаруженный при раскопках стойбища охотников у села Мальта близ Иркутска в Сибири и хранящийся в фондах Государственного Эрмитажа. Его примерный возраст составляет двадцать две тысячи лет, (рис. 2). Особого внимания, безусловно, заслуживает фигурка птицы, со стоянки Мезино (близ Новгорода-Северского), также изготовленная из бивня мамонта и отнесенная к периоду позднего палеолита, вся поверхность, которой покрыта орнаментом, (рис.3).

Пристальное внимание ученых по предмету исследования отображения орнитоморфного образа в древности было уделено неолитическому и энеолитическому периодам, как наиболее насыщенным представленным материалом. Изучалась скульптурная (изображения, изготавливаемые из кости, кремня, глины, янтаря, дерева) и графическая (изображения на керамике, скалах, гротах и т.д.) передача крылатого образа. Наиболее распространенной в указанные периоды являлась костяная пластика. В этой связи можно выделить работу Е.А.Кашиной и А.В.Емельянова посвященную костяным изображениям птиц финала каменного века [11]. Ими были рассмотрены и досконально обследованы более тридцати птицевидных фигурок неолитического периода. В результате был сделан вывод, что кроме пищи, посредством пернатых представителей люди получали: орудия труда – проколки, музыкальные инструменты – костяные флейты, а также костяные привески (прообраз металлических привесок), которые играли культовую и магическую роль. Последнее косвенно подтверждается покрытием некоторых привесок красной охрой, важное значение которой в первобытном мышлении и ритуальной практике, ее связь с идеей жизни, неоднократно подчеркивал в своих работах А.Д.Столяр [17]. По мнению авторов, изготовление указанных выше костяных изображений могло быть приурочено к неким обрядам магического характера, направленным на приумножение птицы и/или обеспечение охотничьего успеха. Кроме того, символ птицы мог быть связан с обережной магией.

Необходимо отметить, что подавляющее большинство известных в древности орнитоморфных изображений посвящено водоплавающему виду, значительная роль которого объясняется тем, что в древние времена он являлся важным пищевым ресурсом. Н.Н.Гурина связывала культ перелетных водоплавающих птиц у северного неолитического населения с огромным экономическим значением, которое имела охота на них весной [8]. Более того, насколько мы можем судить, с ними в древности были связаны определенные мировоззренческие идеи и мифы. М.Ф.Косарев на базе проработанных археологических и этнографических материалов по Уралу и Сибири сделал вывод, что культ перелетных водоплавающих был тесно связан с представлениями древних об умирании и оживании природы [13]. С.В.Большов и Н.А.Большова в своей совместной работе связывают весенний прилет пернатых в ассоциативном восприятии у древнего человека с пробуждением природы и возрождением жизни [3]. Вероятно, именно с птицей человек связывал частичку своей души, которая осенью перед наступлением холодов улетала куда-то на юг, где была неизвестная земля, а, вернувшись весной, вела охотника, к озерам богатым рыбой, где собирались на водопой лесные звери. Образ водоплавающей птицы – один из наиболее устойчивых образов в мировоззренческой модели древнего населения. С построением мифологической картины мира утке отводится роль его устроителя, создателя вселенной. С ее образом связывают переселение души умершего, а с появлением трихотомической модели мира (нижний, средний и верхний миры). Ей же отводится роль посредника между мирами. Птицы, путешествующие с севера на юг и обратно, соединяют два мира по горизонтали: мир мертвых (север) и мир живых (юг). Наблюдая за водоплавающей птицей в реальной жизни, человек видел, что птица соединяет миры и по вертикали: летает в небе (верхний мир), гнездуется на земле (средний мир) и ныряет в воду (нижний мир).

М.Ф.Косарев также полагает, что крылатый образ в древнем обществе мог иметь отношение и к тотемистическим представлениям [13]. В качестве тотемов родов и отдельных родовых групп у разных народов Урала и Сибири почитались самые различные породы птиц: орел, ястреб, глухарь, журавль, ворон, лебедь, гоголь, филин, утка, дятел и т.д.

Одной из бесценных сокровищниц человечества сохранившей богатый археологический материал является территория Урала. Из его торфяников было поднято и изучено немало деревянных орнитоморфных изделий энеолитического периода. Многие горы, пещеры и гроты до сих пор хранят на себе рисунки древних мастеров с изображением птиц. Урал послужил колыбелью для яркой и выдающейся Иткульской культуры, бронзовые орнитоморфные идолы которой являются ее своеобразной «визитной карточкой».

Орнитоморфный образ в Иткульской культуре.

Орнитоморфная металлопластика (птицевидные идолы из меди и бронзы) получила широкое распространение в Урало-Западно-Сибирском регионе. Ее различают по иконографии и периоду бытования. Ранние образцы указанного художественного литья датируются началом железного века и связаны в первую очередь с Иткульской культурой Среднего Зауралья.

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/ornitomotf-amilet-pendant-2.jpg

Иткульские орнитоморфные идолы VII-III в. до н.э.

Иткульская культура относиться к первой половине раннего железного века (VII-III века до н.э.), и располагалась в районах горно-лесного и лесостепного Зауралья. Она была выявлена К.В.Сальниковым при исследованиях городища на озере Иткуль, в честь которого получила свое название. В экономике иткульцев основным являлось производящее хозяйство - металлургия и металлообработка. Особенно были развиты цветная металлургия, бронзолитейное и кузнечное дела. Металлурги не испытывали дефицит сырья, так как основная часть поселений располагалась в полосе рудных месторождений. Ассортимент изделий цветной металлургии включал десятки категорий оружия (кинжалы, наконечники копий и стрел), орудий труда (кельты, ножи, иглы), посуды (котлы), украшений, предметов туалета (зеркала) и культа (антропоморфных «древовидных» и орнитоморфных идолов, иных изделий культа). Иткульская медь в виде слитков поступала к приуральским племенам, а в виде оружия к савромато-сарматским кочевникам южного Урала. Иткульский металл также проникал в районы Западной Сибири и далеко на север. Основой для образования Иткульской культуры послужили культурные комплексы Березовского этапа Межовской культуры Зауралья, что указывает на ее угорскую принадлежность.

Официально известно более ста двадцати птицеидолов, принадлежащих Иткультуской культуре. Наиболее полную их систематизацию попытался осуществить Ю.П.Чемякин, каталогизировав восемьдесят четыре изображения иткульских орнитоморфов [20]. Основываясь на трудах В.Д.Викторовой [5] и Ю.П.Чемякина можно судить, что крылатые идолы, как правило, входили в состав святилищных комплексов или кладов, либо представляли собой случайные, единичные находки, которые были найдены на вершинах гор, у их подножья или в гротах. В значительных «жертвенных» комплексах могло находиться от трех до нескольких десятков отливок с одной формы, причем кроме непосредственно самих птицеидолов комплексы могли содержать зеркала, оружие, антропоморфных идолов или иные изделия. Большинство иткульских орнитоморфов несут в себе черты дневных хищных птиц, таких как орел, ястреб, коршун, сокол. Однако встречаются и такие, которых можно отнести к образу дятла, ворона или совы. Данные идолы отличаются не только воплощенными в металле образами птиц. Значительные отличия содержаться в иконографическом исполнении, в размере, в манере передачи объема, в наличие креплений («петелек» для подвешивания), в степени обработки после отливки. Встречаются комплексы, в состав которых входят необработанные после отливки изделия, с не выраженной частью головы, остатками литника, не проливами и т.п. На ряду с указанными орнитоморфами в состав этого же комплекса, как правило, входят экземпляры большего размера, детально проработанным и полированным рельефом, с наличием петель для подвешивания. В чем же причина такой разницы? Отвечая на данный вопрос, мы вплотную подходим к самой сути крылатых идолов, к тому для чего же они были созданы.

Ученые конца XIX - начала XX века полагали, что данные артефакты являются предметами жертвоприношений либо посредниками «помощниками» в шаманских обрядах. В.Д.Викторова в своей работе делает иной вывод [5]. Она считает что, скорее всего, птицеидолы являются вместилищем душ умерших иткульцев - «иттармой», тем самым, давая ответ по вопросу неоднородности орнитоморфов. То есть разница (отличие форм и специфических особенностей) обусловлена различным социальным статусом членов иткультского общества, тотемной или клановой принадлежностью, определялась родом занятий. В подтверждение данного вывода стоит отметить, что отсутствие захоронений в земле, отличительная черта аборигенов горно-лесного Зауралья начиная с эпохи камня. Немногочисленные захоронения в гротах и возле входов в пещеры - особая честь, выпадавшая немногим отдельным личностям (вождям, героям, шаманам), в то время как основная часть общества хоронилась в текущей воде, отправляясь в Нижний мир.

Ю.П.Чемякин в своей работе отметил любопытный симбиоз орнитоморфного и антропоморфного «древовидного» образа в некоторых крылатых идолах [20]. Дело в том, что в хвостовой части отдельных птицеидолов расположены характерные валики «выпуклости», которые при развороте артефакта на 180 градусов образуют черты лица «глаза, рот» уже «древовидного» идола. На рисунке 4 среди прочих Иткульских орнитоморфов VII-III в. до н.э., имеется один, представляющий синтез птицевидного и древовидного идолов расположенных в солярном круге. Солярный круг в среде иткульских металлургов ассоциировался с солнцем и огнем, жаром который был так важен при их производстве. Автору статьи доводилось встречать образец иткульского идола, туловище и каждое крыло которого изображало антропоморфа. Подобные воплощения различных образов в едином изделии бронзолитейного искусства, нуждаются в глубочайшем семантическом анализе. Иткульские птицеидолы таят в себе еще не одну загадку, которые можно попытаться разгадать посредством наиболее полной их систематизации и изучения.

Орнитоморфный образ в Кулайской культуре.

Не менее примечательными и уникальными по своей иконографии являются образцы бронзовой художественной пластики Кулайской культуры.

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/ornitomotf-amilet-pendant-3.jpg

Орнитоморфный подвесной идол с личиной на груди и две орнитоморфных фигурки, первая половина I-го тысячелетия н.э.

Зеленая полоса на карте, что протянулась на восток от Уральских гор через всю Сибирь, почти до Тихого океана, являет на местности полный загадок и древних тайн укромный таежный мир, ставший родиной Кулайской культуры. Она является одной из наиболее ярких культурно-исторических общностей существовавшей в период середины I тысячелетия до н.э. до середины I тысячелетия н.э. Данная культура зародилась в Нарымском Приобъе в центре Западно-Сибирской равнины и распространилась на значительной территории Западной Сибири. Отсутствие письменности, а также отдалённость территории формирования от мировых центров цивилизаций, сделали эту культуру абсолютно неизвестной до последнего времени. Своё название она получила по месту находки в 1922 г. клада, состоявшего из бронзового котла и мелких бронзовых и серебряных изделий на горе Кулайке в Чаинском районе Томской области. Этот комплекс явился первым официальным изученным комплексом Кулайской культуры. Он послужил базовым материалом для ее отдельного выделения.

Должное внимание ученых Кулайская культура получила только в середине XX века при обнаружении ее культовых комплексов, содержащих характерные образцы металлопластики. Одним из них является комплекс с Саровского культового места Колпашевского района Томской области, детально изученный Я.А.Яковлевым [22]. В своей работе по его системному анализу он отметил, что самым популярным образом художественного литья с исследованного им памятника является птица, изображения которой в процентном соотношении к остальным образам составляют около 40 %. Приведенная статистика служит еще одним доводом того, что в Урало-Сибирском культовом, бронзолитейном искусстве раннего железного века и средневековья наиболее многочисленны изображения орнитоморфных персонажей и сцен с их участием. Примечательным образцом кулайской металлопластики из Саровского культового места служит изображение симметрично расположенных друг напротив друга птиц и дерева между ними. Мотив «мирового древа» является общим для традиционных культур. Таким образом, в указанной композиции была отображена тесная взаимосвязь образа птицы с основами мироздания.

При изучении кулайской бронзовой пластики Я.А.Яковлев также отмечает частое иконграфическое изображение орнитоморфных диадем на атропоморфных личинах [22]. Подтверждением такого наблюдения служат примеры из собрания Холмогорского комплекса. В Холмогорском кладе было выявлено три личины, которые венчали диадемы в образе совы или филина.

Исследованиям крылатого образа в Кулайского культуре должное внимание уделяет и А.И.Соловьёв, основной темой исследований которого являлось сибирское вооружение и амуниция таежных воинов. В частности из работ А.И.Соловьёва следует, что кулайцы носили птицевидные головные уборы, о чем свидетельствуют как рисунки на бронзовых зеркалах, так и плоские изображения личин [16]. Эти «шапки» выполнялись в виде цельных фигур птиц, как бы сидящих на темени. Можно предположить, что некоторые из них могли быть чучелами настоящих пернатых представителей, прикреплённые к металлическому обручу. Эти головные уборы имели несомненный сакральный смысл и использовались в культовых церемониях. А.И.Соловьёв полагает, что богато украшенные орнитоморфными образами головные уборы в основном являлись привилегией шаманов, однако допускает, что их могли носить и вожди которые имели возможность единолично воплощать духовную и светскую власть [16].

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/bird-shamanistic-idols.jpg

Бронзовая птица — средневековый потомок кулайских пластин. Подобные изображения во второй половине 1-го тыс. н. э. становятся популярным сюжетом таёжного искусства.

Необходимо также отметить отличительные черты раннего кулайского стиля в металлопластике, специфику иконографических канонов отображения окружающего мира. Н.В.Полысьмак и Е.В.Шумакова в своей работе указывают, что Западно-Сибирскому бронзовому литью раннего железного века присущ так называемый скелетный стиль в передаче антропоморфных, зооморфных, орнитоморфных и иных образов [15]. Его характеризует реалистичная передача голов животных, отображение контуров их фигур с показом внутреннего строения: ребер и вертикальной линии, заканчивающейся овалом, что, возможно, предусматривает внутренние органы. Скелетный стиль известен в примерах многих Сибирских, Уральских и Скандинавских писаниц с изображением людей, птиц и животных. Реалистично выполнимые рисунки зачастую хронологически предшествуют изображениям с элементами внутреннего строения. Ученые отмечают, что такой стиль изображения не стоит воспринимать как деградацию изобразительного искусства, поскольку подобные изображения основаны на знании естества объекта. Закономерность перехода от скелетного стиля к реальному отображению прослеживается и в Западно-Сибирской металлопластике.

Примерами объемного высокохудожественного литья служат образцы кулайской бронзовой пластики из Холмогорского комплекса. Среди них отдельно можно выделить ряд трехглавых искусно выполненных птицевидных фигур. Все указанные изделия предположительно изготовлены в III-IV веке н.э., то есть фактически на закате Кулайской культуры. Их отличает высокая рельефность, качественная проработка деталей и богатая орнаментация.

Говоря о птицеидолах, необходимо обратить внимание на их образцы с личиной на груди. Находки подобных идолов известны в Томском Приобье и Тюменской области. По мнению ученых, данный стиль отображения является изобретением кулайского пластического искусства. Как отмечает А.И.Соловьёв, образ птицы с личиной на груди это популярнейший сюжет, прошедший путь от схематичных плоскостных изображений Саровского этапа Кулайской культуры к полным рельефных деталей, тщательно проработанным фигурам эпохи средневековья, унаследованный населением Западно-Сибирской тайги [16]. Расшифровок этого символа предлагалось множество, один из вариантов это птица, уносящая душу богатыря. Пример такого образа можно видеть на представленном рисунке. (рис.5 – орнитоморфный подвесной идол с личиной на груди и две орнитоморфных фигурки, первая половина I-го тысячелетия н.э.).

Орнитоморфный образ в средневековой культуре Финно-Угров.

Финно-Угорская общность культур включает в себя более двадцати различных этносов, расположенных практически по всей территории России. Несмотря на общие корни, культура каждого из них, его мифы, иконография металлопластики и прочие фундаментальные этнические черты имеют характерные отличия. В рамках настоящей статьи автор позволит себе лишь осветить некоторые аспекты крылатого образа в металлопластике финно-угров Сибири и Урала, при этом, не выходя за рамки материала имеющегося в галереях электронного ресурса «Домонгол».

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/ornitomotf-amilet-pendant-4.jpg

Орнитоморфные финно-угорские подвески, XI-XIII в.н.э.

Одним из главных орнитоморфных образов в финно-угорской культуре является образ водоплавающей птицы. Конкретный вид этой птицы зависит от мифологии конкретного этноса. Это может быть утка, гагара, нырок и т.д., (рис.6-8, орнитоморфные подвески XI-XIII в.н.э.).

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/ornitomotf-amilet-pendant-5.jpg

Шумящие орнитоморфные финно-угорские подвески, XI-XII в.н.э.

Важность водоплавающей птицы обуславливается тем, что по мифическим преданиям она наравне с богами участвовала в сотворении мира. В этой связи необходимо пояснить космологическую картину в представлении финно-угров. В их понимании Космос включает в себя три сферы: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный) миры. Верхний мир - сфера обитания демиурга (высших богов), средний мир – тот мир, где живут люди и нижний мир – обитель мертвых, злых духов. Именно при сотворении среднего мира (Земли) по воле божественных сил утка и приняла самое непосредственное участие. По одним мифам современная Земля является вторичной, по отношению к первичной водной стихии, простиравшейся во всех направлениях без конца и края. Зародыш земли, в виде частиц донного ила, достали божественные птицы, глубоко ныряя за ним в бездну. С этого маленького комочка и пошла земная твердь, ставшая впоследствии опорой для всего живого. С каждым днем она разрасталась все больше и больше, так, что проживающий на кочке старик, вынужден был посылать ворона для разведки и определения границ суши. Темпы прироста территории оказались настолько велики, что уже на третий день земля приобрела свои современные размеры. И.А.Иванов в своих исследованиях данного мифа отмечает, что с ним соотносятся данные палеогеографии [10]. Ученые подтверждают тот факт, что 25 миллионов лет назад Западносибирская равнина вышла из-под уровня моря. Она была сначала плоской и ровной, но постепенно стала расчленяться появившимися реками. По другим мифам водоплавающая птица снесла яйца на коленях богини Матери Вод, и из них возник мир. Существуют и другие вариации данного мифа.

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/ornitomotf-amilet-pendant-6.jpg

Шумящие орнитоморфные финно-угорские подвески, XI-XII в.н.э.

По исследованиям А.В.Варенова в захоронениях финно-угорских народов, населявших русский Север и просторы Западной Сибири уже в эпоху неолита, археологи во множестве находят так называемые шумящие подвески изображающие водоплавающих представителей пернатого вида [4]. Первоначально данные подвески возникли как непременная деталь шаманского наряда - парки, помогающая шаману в общении с духами. Позднее они получают более широкое распространение и становятся элементом одежды, главным образом женской. Шумящие подвески несли в себе некую сакральную, магически-обережную идею. Считалось что шум, издаваемый ими, являлся защитой от внешних вредоносных сил. Примеры шумящих орнитоморфных подвесок, наряду с иными зооморфными финно-угоскими украшениями, достаточно подробно описаны и систематизированы в работе Л.А.Голубевой [6]. Образцы таких подвесок XI-XII в.н.э. представлены на рисунках 9-11.

Связь птиц с духовным миром буквально пронизывает мифологию финно-угров. Отождествление души с крылатым образом прослеживается практически у всех аборигенных этносов Сибири и Урала. Из трудов В.Н.Чернецова по исследованию представлений обских угров о душе следует, что ханты и манси предполагали наличие у живого человека пяти или четырех душ, при этом три души имели орнитоморфный облик [21]. Нарымские селькупы считали, что душ четыре, а главная (олицетворяющая жизненное начало) из них выглядит как птица с человеческим лицом. Я.А.Яковлев в своих исследованиях отмечает, что идея о душе и её реинкарнации (бесконечном круговороте возрождения) обусловила создание особого материального хранилища для нее и птица, которая, во-первых, одним своим видом была олицетворением души, а, во-вторых, в силу космической своей сути была способна преодолевать границы миров (верхнего, среднего и нижнего), подошла для этого лучшим образом [22].

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/amulet-siberia-bird-idol.jpg

Ритуальная пластина-амулет птицеидол. Сибирь, раннее средневековье.

По религиозно-мифологическим воззрениям финно-угров, божественные силы использовали орнитоморфный образ как один из вариантов своих физических воплощений в мире людей. Возможно, именно с этим связан тот факт, что у разных народов Урала и Сибири птицы нередко выступали в качестве тотемов «родоначальников и духовных покровителей» родов или отдельных родовых групп. В качестве тотемов почитались самые различные их виды: орел, коршун, ястреб, глухарь, журавль, лебедь, утка, ворон, филин.

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/ornitomotf-amilet-pendant-7.jpg

Орнитоморфная ритуальная подвесная бляха XI-XII в.н.э.

Среди прочих использовавшихся в средневековой бронзоволитейной пластике финно-угров орнитоморфных изображений, отдельно хотелось бы выделить образ филина. Филин представляется неоднозначным персонажем в мифологии. С одной стороны - это ночной хищник и, следовательно, связан с духами нижнего (мертвого) мира, но с другой стороны он может выступать верным помощником и нередко является родовым тотемом. Некоторые исследователи связывают образ филина с шаманизмом таежных народов. Примечательна и его иконографическая специфика изображения в металлопластике, где он изображается либо целиком с расправленными крыльями, либо только его голова в анфас, (рис. 12- орнитоморфная подвесная бляха XI-XII в.н.э., рис. 13 - орнитоморфная пронизь IX-XI в.н.э., рис.14 - орнитоморфная бляха X-XIII в.н.э.). Из всех птицевидных диадем, встречающихся на личинах или идолах, образ филина основной.

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/ornitomotf-amilet-pendant-8.jpg

Орнитоморфная пронизь IX-XI в.н.э., (рис. 13) / Орнитоморфная бляха X-XIII в.н.э., (рис. 14)

Рассматривая образцы художественных средневековых финно-угорских металлоизделий необходимо отметить, что крылатый образ встречается на самом широком круге изделий древних мастеров. Помимо приведенных примеров изображений в виде подвесок, блях и пронизи, он встречается также на кресалах (как правило, в виде расположенных друг напротив друга птиц, иногда со сценой терзания птицами жертвы), рукоятях ножей (в виде птицы клюющей змея), на бляшках поясного набора (голова филина в фас), на сложных зооморфных пряжках (в виде приемника язычка), в виде наручей и т.п.

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/ornitomotf-amilet-pendant-9.jpg

Антропоморфные ритуальные пластины

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/shaman-ritual-amulet.jpg

Антропоморфные ритуальные пластины. Сибирь, средневековье.

Повествуя о птицевидном стиле, невозможно обойти стороной тему Урало-Сибирского шаманизма. Во всех мировых мифах о возникновении первого шамана при разнице в интерпретации и некоторых моментах, тем не менее, присутствуют два неотъемлемых символа Мировое древо и птица, причем последняя выступает в них в качестве его творца либо инициатора. Птицы с их космической сущностью и умением пересекать границы миров являются неотъемлемыми проводниками и помощниками шамана. Практически все культы используют в своей атрибутике и одежде орнитоморфные элементы. Нередко шаманы изготавливают свой головной убор в виде птицы либо ее головы, а изделия металлопластики служат в их культовой практике для вместилища духов-помощников. Можно с большой долей вероятности предположить, что на рисунках 15, 16, изображены именно шаманы.

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/siberia-shamanistic-outfit.jpg

Музейные реконструкции шаманских нарядов.

В заключении хотелось бы отметить, что в данной статье автор на примерах имеющегося в виртуальных галереях электронного ресурса «Домонгол» материала, хотел показать насколько значительна роль орнитоморфного образа в древней металлопластике, провести небольшую экскурсию для читателя от палеолитических костяных изображений до изображения птиц в металле в эпоху средневековья на территории Сибири и Урала.

Автор: Михаил Макеев.

http://www.kulturologia.ru/files/u1834/amulet-bird.jpg

Богини.(Пермский звериный стиль. Бронза, Литье.)

С примерами разнообразных шаманских ритуальных блях, личин, идолов и проч., созданных ранне-средневековой цивилизацией Урала в период VI—XII веков н.э., можно познакомиться в статье "Пермский звериный стиль в произведениях шаманской ритуальной пластики".

Литература:

1) Бельтикова Г.В. «Иткульские поселения», Археологические исследования на Урале и в Западной Сибири, Свердловск, 1977;
2) Бельтикова Г.В. «Развитие иткульского очага металлургии», Вопросы археологии Урала, Екатеринбург, 1993, Вып. 21;
3) Большов С.В. Большова Н.А. «Полет птицы. Миф и символ в традиции культур Марийского Поволжья», http://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html
4) Варенов А.В. «Утка, конь-олень — шелестящие обереги», Наука и жизнь, 1999;
5) Викторова В.Д. «Клады на вершинах гор. Культовые памятники горно-лесного Урала.», Екатеринбург, 2004;
6) Голубева Л. «Зооморфные украшения финно-угров», М., "Наука", 1979;
7) Гурина Н.Н. «Поселения эпохи неолита и раннего металла на северном побережье Онежского озера», МИА. 1951;
8) Гурина Н.Н. «Водоплавающая птица в искусстве неолитических лесных племен», КСИА 1972;
9) Жеребина Т.В. «Сибирский шаманизм», Санкт-Питербург, 2009;
10) Иванов И.А. «Югра», Лянтор, 1998;
11) Кашина Е.А., Емельянов А.В. «Костяные изображения птиц финала каменного века Мещерской низменности», Проблемы древней и средневековой археологии Окского бассейна, Рязань, 2003;
12) Корнеев А.В. «Религии мира. Шаманизм», М, 2006;
13) Косарев М.Ф. «Человек и живая природа в свете сибирских этнографических и археологических материалов», Некоторые проблемы сибирской археологии, М., 1988;
14) «Мифология Манси», Новосибирск, 2001;
15) Полысьмак Н.В., Шумакова Е.В. «Очерки семантики кулайского искусства», Новосибирск, 1991;
16) Соловьёв А.И. «Оружие и доспехи. Сибирское вооружение: от каменного века до средневековья», Инфолио-Пресс, 2003;
17) Столяр А.Д. «Происхождение изобразительного искусства», М, 1985;
18) «Финно-угры и балты в эпоху средневековья», Серия: Археология СССР, Москва, 1987;
19) «Холмогорский клад», Екатеринбург, 2001;
20) Чемякиин Ю.П. «Случайная находка в окрестностях Коркино», Пятые Берсовские чтения, Екатеринбург, 2006;
21) Чернецов В. Н. «Представления о душе у обских угров», Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований, М.,1959;
22) Яковлев Я.А. «Иллюстрации к ненаписанным книгам. Саровское культовое место», Томск, 2001;

+1

76

0

77

Культ медведя в обрядах эвенков.

Енисейский вариант мифа.

Однажды зимой старик захотел пить и попросил дочерей принести с реки воды. Все отказались . Тогда старик сам пошел к реке, стал пить воду прямо из проруби и примерз бородой. Лед держал крепко и старик, чтобы освободиться, стал предлагать ему поочередно своих дочерей. Лед согласился отпустить старика лишь в обмен на самую младшую – Хеладан. Девочка со своими игрушками, пошла к реке и села на лед. Льдина понесла ее вниз по шаманской реке Энгдекит, соединяющей верхний и нижний миры. Проплывая излучины, Энгдекит девочка просила живущих на мысах шаманок помочь сойти на берег и обогреться у костра. Согласилась помочь лишь обладательница десяти бубнов. Она бросила Хеладан два шила, чтобы та зацепилась ими за берег и сошла на него.

Когда девочка сошла на берег, льдина запела, уговаривая ее вернуться и предлагая камни для приготовления красок, кожемялки, скребки, точила, чашки, огнива, которые торчали в обнажении берега. Однако Хеладан отказалась, ибо предложенное казалось ей человеческими костями, кровью и калом умерших людей. Хеладан пошла по берегу и, найдя берлогу медведя-Нгамондри, осталась в ней жить.

Укладываясь спать Нгамондри сказал девочке: “Меня убей, сними шкуру, сердце положи спать с собой. Кишки и голову – положи на малу (место для почетных гостей и хранения изображений духов М.Т.), двенадцатиперстную кишку и прямую кишку положи напротив себя, шерсть с моей шкуры высыпь в ямку снаружи жилища, тонкие кишки развесь на сучке наклоненного дерева”.

Хеладан все так и сделала. Утром проснулась - напротив нее спят старик со старухой, на малу играют двое детей, рядом с нею спит старик. Вышла из чума – вокруг бродят домашние олени, вся долинка ими полна, а на наклоненном дереве висят оленьи недоуздки. Хеладан начала выбирать оленя, пробовла их на выносливость, нажимая на спину. Не поддался лишь самый маленький. Обуздав его, Хеладан села верхом и поехала домой к эвенкам.

На стойбище Хеладан увидела, что эвенки водят хоровод, прошла девять чумов – никто ее не заметил, только в десятом поймали. В песне Хеладан рассказала о том, где была и выразила свое сожаление по поводу ухода из стойбища медведя-нгамондри

http://cs620624.vk.me/v620624674/1075d/SBCP00QlVG8.jpg

Фото: сибирский шаман Федор Полигус, 1907г, стоящий рядом с онгоном или духом дома, украшенного орнаментами

+1

78

Шаманский Варган

Со времён своего создания и на сегодняшний день его форма и принцип действия существенно не изменились. До появления металла, его создавали из костей или древесины, но такие варганы долго не служили, они были очень хрупкие и быстро выходили из строя, с появлением первых кузниц, появился и первый металлический варган. Однако и в наше время существуют некоторые регионы, где до сих пор используется бамбуковый варган.

Шаманы верят в существование трёх миров, это верхний, средний и низший, именно при помощи варгана они путешествуют па этим трём мирам с целью получения необходимой информации и особой силы. При игре на этом инструменте, в организме человека создаются специфические вибрации, сама мелодия исходит не от варгана, а от тела шамана, играющего на нём. Эти вибрации входят в резонанс с биоритмами человеческого мозга и тем самым изменяют его восприятия, усиливают чувствительность всех органов и помогают войти в лёгкий транс. Музыка варгана помогает шаманом в состоянии контролируемого транса войти в контакт с душами умерших, получить ответ на важный вопрос. Варган используется шаманами для совершения многих обрядов. При его помощи шаманы вызывают дожди, успокаивают бури, общаются с духами всех стихий, борются с ними. Обряды могут длиться неопределённый промежуток времени, при этом шаман может издавать неестественные звуки вселяющие страх и придающие веру в сверхъестественное, по окончанию обряда шаманы могут терять сознания, они лишаются силы и энергии.

Варган каждого шамана индивидуален, для него, инструмент это источник энергии, он нуждается в индивидуальном подходе, настройке и отношению к нему. Каждый шаманский инструмент обладает специфической энергетикой, которая может быть как положительной, так и отрицательной. Поэтому пользоваться шаманским варганом не рекомендуется, это может привести к неожиданным последствиям. Шаман может заниматься само исцелением, совершенствованием своих способностей, они могут совершенствовать власть над своими эмоциями, а так же, эмоциями и чувствами людей, всё это при помощи игры на варгане. Шаманы создают разнообразные мелодии, каждая из которых предназначена для определённого ритуала. Каждый шаман изобретает свою технику, они издают различные вибрации и в зависимости от частот этих вибраций могут происходить различные события от проливного дождя и до разрушительной бури.

Музыке всегда присваивали магическое значение, так как при помощи музыки в древности многие колдуны воздействовали на сознание человека своими руками, дача власти над окружающими, посредством звуков, привлекала. При помощи варгана, шаманы получали власть над собственным подсознанием, при этом они полностью контролируют весь процесс погружения в транс и в любой момент могут самостоятельно выйти из него. При всей простоте своего строения, варган способен кардинально менять состояния окружающей среды, важно при этом уметь им правильно пользоваться. Научится игре на варгане, может каждый, при этом, не затратив на это много усилий, но не понимание смысла музыки варгана может привести к неконтролируемым процессам и разрушительным событиям. Шаманы понимали смысл этой музыки и умели ею управлять, именно поэтому они вселяли в людей доверие к себе и веру в свои возможности.

Даже сегодня, некоторые рядовые люди утверждают, что игра на варгане изменила их жизнь, что получасовая игра приводит к проливному дождю, а удивительные колебания улучшают состояния их здоровья. Ученные, пытаясь объяснить эти события научным путём, выдвигают теории того, что варган издаёт высокочастотные волны, которые совместно с колебаниями, происходящими в человеческом мозге, вызывают обострение чувствительности и само восприятия. Но, так же, установлено, что уловить нужную частоту без применения научной техники не возможно, ну а древние шаманы были способны на это, а в некоторых частях света и до сих пор эту неизученную технику применяют современные шаманы.
Источник

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ! НИКОГДА НЕ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ВАРГАН В НЕТРЕЗВОМ ВИДЕ!!!

Отредактировано Forever Free (3rd Nov 2014 22:51:21)

+1

79

0

80

АСТЫ - ПЛАТА ЗА РИТУАЛ

Удачно проведенное камлание дает шаману право повесить на свой костюм ленточку того или иного цвета. Эта ленточка — своего рода орден за заслуги шамана перед остальными людьми. У великих шаманов число ленточек, даже связанных из девяти отдельных кусков» каждый из которых символизирует камлание, может быть столь велико, что они полностью закрывают тело от шеи до ступней. Одежда с нашитыми на нее символами камлания носит название упсиэ.

В Южной и Восточной Сибири ленточки называют змеями, а в центральной и северной частях — волосами. И то и другое воспринимается как сосредоточие магической силы. Каждую ленточку шаман некогда получал от пригласившего его человека; сейчас они могут приобретаться отдельно, но всегда означают камлание. Существует поверье, согласно которому шаман после своей смерти дает отчет духам за каждую ленточку на своем костюме. Цвет ленточек зависит от характера камлания. Например красная ленточка может свидетельствовать об излеченной болезни жара, белая — холода, синяя — влаги. Зеленый цвет, присущий сердцу, часто символизирует помощь в любовных делах, восстановление сексуальной функции. Ну а фиолетовый цвет связан с самыми высшими проявлениями сознания, поэтому такая ленточка дается при предсказаниях и ясновидении. Удачное лечение различных травм, ранений, вывихов, переломов и растяжений символизируется ленточкой цвета запекшейся крови — коричневой или бордовой. При камланиях на удачу, на успех в делах, при помощи психологического порядка выбирается желтая ленточка, а при изгнании духов, лечении шизофрении и наркомании — черная. Помимо этого черные узлы на ремешке или шнуре свидетельствуют о победе над противниками. При завязывании в них помещаются души врагов. У разных народов существует множество всевозможных представлений о цвете. Например, у монголов красный цвет символизирует радость, белый — чистоту, синий — вечность, желтый — любовь и милое сердце, черный — несчастье, кару и одновременно величие, могущество.

Дар ленточек входит в понятие жертвоприношения шаманским атрибутам, поскольку не сам шаман лечит, а духи, чьи лики висят на его костюме. Помимо этого шаману как посреднику передают и другие символические предметы — табак, наперсток, иглу, сухожилия, ремни, мешочки и т. д. Все это, а также конкретная плата за проведенное камлание называется тувинским словом «ас- ты*. Без асты проводить ритуал, даже если он направлен на близких родственников, нельзя. В противном случае духи не будут помогать шаману и даже могут обрушить свой гнев на него самого. «Я даром буду шаманить, да никакой пособки не будет,— говорил нганасанский шаман из рода Нгамтусо.— У вараги (духов) силы-то не хватит. Напрасно пошто шаманить?»

У известных шаманов всеми предварительными делами заведует помощник или помощница. В его обязанности входит сопровождение шамана в поездках, ношение атрибутов, поддержка во время совершения обрядов, поиск людей, нуждающихся в лечении, предварительные беседы с ними, охрана имущества, полученного за проведенную работу, и т. д. За все это он получает от шамана четверть всего того, что было предложено за лечение или другую операцию. Нередко помощник впоследствии сам становится шаманом, научившись мастерству у своего «начальника».

Как правило, четкого размера оплаты за аналогичные камлания не предусматривается. Вот что рассказывает колдун племени вапанга (Танзания) Фурата о своем отце, знаменитом мганге (шамане) Керемкере: «Отец никогда не запрашивал больше, чем следует, не то что другие мганги. Бедных он исцелял почти_бесплатно, беря лишь столько, сколько надо добрым духам».

Этнограф и основатель общества тувинских шаманов «Дунгур» («Бубен») М. Б. Кенин-Лопсан пишет:

«Размер вознаграждения зависит от имущественного положения больного. Состоятельные люди могут преподнести в дар шаману овцу, козу, теленка, двухлетнего быка, несколько голов мелкого или крупного рогатого скота. Выделенный погонщик отводит стадо, отданное в жертву шаману... Богатый больной может вознаградить шамана также конем с седлом и наборной серебряной сбруей. Бедные больные предлагают в качестве вознаграждения за камлание войлочное покрывало, войлочный ковер с узорами, аркан и конские путы, а женщина-вдова — две-три выделанные шкуры барана. Очень бедные люди отдавали в асты последние личные вещи и предметы украшения: мужчины — летний халат — тон, шубу, огниво, нож и чалаа-кара из черных шелковых ниток, которую прикрепляли раньше к кончику кос; женщины — кольца, чавага из серебряной орнаментированной пластинки, которую получали в день свадьбы и носили в косах, боошкун — ожерелье из бус, которое прикреплялось на кончике кос».

Существует несколько вариантов асты. Первый из них подразумевает добровольное жертвоприношение, второй — оговоренную заранее плату. В любом случае в асты не входят дополнительные жертвы, которые приносит больной в процессе лечения своим духам- хранителям, предкам и общим высшим божествам, поскольку ни шаману, ни его духам от этого ничего не перепадает. Плата духам шамана может быть внесена как до, так и после камлания.

Традиционно плата за лечение дается только правой рукой... Помимо вещей и скота в уплату до недавних пор могла приниматься девушка (часто — больная), которая становилась очередной женой шамана. Этот момент нашел отражение в легендах всех народов: герой сражается с чудовищем, спасает жертву и берет ее себе в жены. Например, в нганасанском мифе «Воскрешение девушки» отец больной (до того мертвой) говорит молодому шаману на прощание: «Сделал ты мою дочь живой, теперь бери ее в жены вместо платы за шаманство». Если же шаман хочет получить что-то конкретное, он может сложить об этом алгыш. М. Б. Кенин-Лопсан приводит текст такой песни, записанный от Сотпа Сата:

Не надо тебе сильно горевать.
Что у тебя рот болит и горло болит.
Лишь бы пища (была] преподнесена.
Это не трудно, она (болезнь) пройдет.
Не надо тебе сильно горевать.
Что у тебя болит плечо и болит шея.
Лишь бы мясо (вареное) было преподнесено.
Это не трудно, она (болезнь) пройдет.

Тувинская шаманка Альбина Гава-Самбу, рассказывая о плате за лечение, заметила, что асты — есть дар не шаману, а бубну. Ненакормленный бубен не будет работать. Чем больше плата, тем скорее наступит выздоровление. «Кто просит много, много и отдает, поэтому сколько дашь, столько и получишь,— говорит она.— Хороший и умелый шаман всегда берет больше молодого и неумелого. По мастерству и нафада». В продолжение можно сказать, что мастерство напрямую зависит от расположения к шаману духов, которые и требуют подношения. Альбине Тава-Самбу вторит еще одна тувинская шаманка — Ай- Чурек Оюн. Побывав в Америке и пообщавшись с индейцами, она повысила асты, как говорится, на все виды услуг. «Для меня это был хороший урок,— рассказывает Ай-Чурек.— Я поняла: надо знать себе цену... Ну и пусть ко мне меньше народу приходит! Зато идут, кому это действительно надо, кто в это верит! Ведь если человек за обряд платит дешево, он этот обряд не ценит, сидит просто так, будто на представлении, и вся моя работа оказывается впустую. И шамана уважать будет. Шаман ведь достоин уважения — у него очень трудная работа!».

Конечно, некоторые шаманы начинают со временем спекулировать своим положением, нагнетая обстановку, если хотят получить какую-то вещь, или затягивая излечение на годы. Иногда они даже специально запугивают здорового человека, чтобы впоследствии вытянуть из него как можно больше денег. Что ж, люди подобного сорта есть везде: и в официальной медицине, и в традиционной. Одни приходят к учению шаманизма для того, чтобы после изнурительной работы над собой познать природу человека и помочь окружающим, а другие слепнут перед открывшейся мудростью и погружаются в пучину самовозвеличивания, самооправдания и алчности.

Олард Диксон "Энциклопедия сибирского знахаря: Защита от несчастий и исцеление от болезней"

http://cs622621.vk.me/v622621585/26dca/6rnTHoXPlqE.jpg

+1


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Шаманизм