Магия Безвременья

Объявление


Добро пожаловать и благословенны будьте!



Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Шаманизм


Шаманизм

Сообщений 41 страница 60 из 86

41

http://koodesnik.su/images/kategorii/magic_in_life/maski.jpg

Маски – одни из загадочных и завораживающих вещей, существующих в мире. Они были в древности, есть и сейчас, их носили люди и Божества. Маски скрывают внешность и оголяют истинную суть. Противоречивая природа масок во все времена притягивала человека, влекла его в таинственный мир перевоплощений и магии.

Если касаться магической сути, то маска не что иное, как средство получения качеств или умений нечеловеческого происхождения. Получение качеств может происходить при обряде инвокации – призывания Божества в тело человека для получения силы Бога. К примеру: у скифских шаманов были маски, посвященные разным Божествам. Так, надевая маску Бога Войны, скифский кудесник отождествлялся с ним, помогая воинам одерживать победы. Греческие хронисты, повествуя о войнах со скифами, упоминают, что их шаманы обладали силами божеств, были способны насылать песчаные бури и грозы в стан врага и придавать своим воинам мужество и стойкость. Еще один пример инвокации – использование силы Духов: с помощью маски демона болезни Нага-рясса жрецы на острове Шри-Ланка исцеляют больных.

http://koodesnik.su/images/kategorii/magic_in_life/maski2.jpg

Под силой нечеловеческого происхождения я имею в виду силу Божеств, Духов и энергий, которые являются проявлениями качеств вселенной и имеют физическое отображение в виде графических знаков. К ним относятся руны, пентаграммы, печати, солярные символы и другие магические знаки. Так, нанесение на лицо печати магического ордена, дает ее носителю защиту, покровительство и силу этого ордена.

Чем дольше маска будет на человеке, тем больше он станет похож на Божество, чью маску носит. Но не всем Боги позволяют примерять свои обличия и знаки. Одна из китайских легенд повествует об этом. Мать и дочь, зарабатывали себе на жизнь, тем, что забирали все ценное с погибших солдат. Однажды они нашли богато одетого мертвого генерала, на лице которого была маска Бога Войны. Женщины забрали ее себе вместе с другими трофеями. Когда пришло время вновь идти «на промысел», мать надела маску и почувствовала в себе большую силу. Шло время. Каждый раз, когда мать надевала маску, женщинам сопутствовала удача, но при этом мать становилась все жестче, агрессивнее и властнее и ей было все труднее снять с себя лик Бога Войны. Однажды, случилось так, что мать не смогла снять маску. Лик Бога завладел женщиной и убил ее. Так случается с теми, кто берет силу не по праву и использует ее в корыстных и низменных целях.

Возвращаясь к теме продолжительности ношения маски, следует упомянуть, что они бывают временными и постоянными. Временные – те, что после ритуала или другого действа можно снять или смыть с тела. Их делали из дерева, металла, перьев, ткани, бумаги, рисовали красками, углями и тушью на себе. Постоянные же остаются на всю жизнь, в современном мире их называют просто – татуировки. Маски-татуировки могут рассказать многое о своем владельце, его мировоззрении, социальной группе и статусе. К тому же они помогали идти по выбранному пути, защищали от злых чар, оберегали от болезней. Например, у чукчей и эскимосов татуировки оберегали кожу открытых участков тела от обморожения и раздражения, что могло быть вызвано соленой морской водой.

К тому же маски это еще и средство выхода из-под влияния человеческого эгрегора. Часто ли ты слышал фразу «быть как все» или фразу «не так как все»? Оба выражения иллюстрируют шаблонное мышление человечества – либо со всеми, либо против всех, третьего не дано. Хотим мы этого или нет, все человечество мыслит одними и теми же категориями. Об этом в своих трудах писал Карл Юнг, называя эти категории архитипами. Так вот, человек не может придумать что-то новое, ни в поведении, ни в образе жизни, ни даже в идеях, которые есть у него в голове, пока не выйдет из-под влияния единого для всего человечества энергетического поля. Маг может стать магом только, когда поймет, что он уже не человек, а существо иной природы, думающее вселенскими категориями и знающее, что живет вечно. Это касается не только магов, вспомните кельтских воинов – непобедимых, бесстрашных, верных своему божественному покровителю. Другой пример – якудзы. Они нагоняют страх и огромную неуверенность на своих врагов даже своим внешним видом. Их тяжело назвать «обычными людьми». Но, как же маги или знаменитые воины, смогли выйти за пределы человеческих шаблонов? Им помогли маски.

(c) Кудесник

Источник >>>

0

42

Песчаная живопись Навахо.

http://s017.radikal.ru/i418/1211/8b/98d35d3ea409t.jpghttp://s018.radikal.ru/i520/1211/0d/f6b1ec16eadft.jpghttp://i053.radikal.ru/1211/90/93adc1da6b6at.jpg
http://s019.radikal.ru/i604/1211/79/edcdf22a6b3ft.jpghttp://s019.radikal.ru/i637/1211/99/9ffc04553c0at.jpghttp://s017.radikal.ru/i406/1211/91/a44c98c18ce8t.jpg

Согласно поверью индейцев Навахо, создавать песчаные мандалы их научили Святые Люди (Боги), которые по-прежнему руководят каждым ритуалом создания мандалы. Этот древний ритуал с одновременным распеванием особых заклинаний является частью церемонии исцеления. Считается, что во время церемонии Земные Люди и Святые Люди сходятся вместе в гармонии, даруя исцеление и защиту. Многие мандалы включают в себя изображения Йеи, духов Навахо. Шаман просит Йеи войти в мандалу и помочь исцелить больного, восстановив гармонию его энергий.

Для создания мандал индейцы используют красный песок, желтую охру, муку, измельченные гипс и уголь, пыльцу, растертые лепестки цветов и кору. Смешивание этих ингредиентов позволяет добиться необходимой цветовой палитры.

Мандала создается на ровном песчаном участке земли за период времени от рассвета до заката, или от заката до рассвета. Она должна быть воспроизведена очень точно, без изменений. Считается, что изменения рисунка мандалы могут помешать духам войти в нее или даже вызвать их гнев. Навахо говорят, что каждая мандала — это "сакральный рецепт, подобный химической формуле". Обучение церемонии исцеления занимает много лет, шаман должен в точности помнить все детали рисунка мандалы и знать наизусть все необходимые заклинания, которые могут быть очень длинными.

Во время церемонии исцеления больной сидит в основании мандалы лицом на восток. Считается, что это то направление, откуда придут Святые Люди, войдут в мандалу и наполнят ее их исцеляющей силой. После того, как больной "пропет", мандала физически переносится на его тело. Шаман обмакивает пальцы в ритуальном травяном настое, прикасается ими к мандале и затем обмазывает больного песком мандалы.

Когда ритуал закончен, мандалу разрушают. Иногда участники церемонии могут оставить немного песка себе. Они помещают его в небольшой мешочек, который носят на шее. Но основная часть песка остается в распоряжении шамана. Он разбрасывает этот ценный песок во всех шести направлениях, начиная с востока. Сначала восток, затем юг, запад, север, и в заключение, символическим жестом бросает горсть песка наверх — Отцу-Небу, и вниз — Матери-Земле.

Источник >>>

0

43

http://cs309620.userapi.com/v309620946/3997/n7Dp73jxzow.jpg

+2

44

Вот, кое-что нашла по теме Шаманизма. Перепечатываю с разрешения автора из ВК.
ПРОТОТОРАНГИ или ТОРАНГИ.

Торанг. –тотемный защитный оберег.
Он сам расскажет свой миф, позволяет договорится с информационными потоками, с Духами животных ,вообще умение договорится Шаманская тема .Большое значение придают умению притягивать к себе добычу (смотря на что или на кого они охотятся )
Шаманы пробуждают в себе внутреннею взаимосвязь с Торангом, в результате тонкого взаимодействия торанг выступает в роли посредника в общение с Тотемными Родовыми Духами.
Во время охоты Торанг клали на тушу убитого животного для выражения благодарности своему тотемному животному, Благодарили ,просили прощения у убитого животного, произносили молитва. Со временем Торанг окрашивался в красный цвет от крови от сюда сохранились традиция красить Торанг в красноватый цвет.
В руках Шамана Торанг волшебная палочка (инструмент для своего намерения , для перемещения по другим мирам). Торанг -аналог Ножу, он и есть Брат ножа !! Выстукивание зон напряжения, деструктивных энергетических воздействий .
Торанг ставили на Больное место, зажатый в ладони Торанг, благодаря особенности своей формы , замыкает определенным образом сверхчувствительную нейросенсорную сетку(на ладони),что приводит к положительному Лечебному эффекту; использовался как массажный стек, воздействие на точки и зоны тела . Медитативный инструмент, помогает остановить внутренний диалог. Использовался Шаманами и для Обращенчиства (Оборотень) в хождения в тело зверя. Для изгнания злых духов ,при энергетических атаках, помогает против пьяных Алтайцев и не только и не только. Ключ активизации центров на кистях .
Говорит о принадлежности к тому или другому Роду ,Клану с помощью Торанга охотник мог умертвить пойманного зверя не повреждая шкуры животного. Шаман очень осторожно и внимательно обращаются с Торангом.( Я забочусь о нем он заботится обо мне).
Окуривать, ставить на землю в местах силы на землю. Трассовый Инструмент

У каждого есть свое Тотемное Дерево. Умение чувствовать дерево, входить в резонанс с деревом, с местностью ,умение выбирать дерево искусство номер один. Нужно начать особые отношения с деревом( при контакте мое сознание замедляется а у дерева ускоряется и при пробуждении чувств можно общаться с деревом на уровне ощущений.
Береза –один из мощных доноров ( Шаман- дерево); очень сильное целительское свойства, пластичное выражает место на котором Растет. Дерево фокусирует цель, выражает обновления, мягкая универсальная энергетика.
Бук – воплощает жажду познания, питает Дух ,хранитель утонченной мудрости у кого открыто сердце, дает основу, уверенность, сильный энергетический донор.
Дуб-один из самых сильных энергетических доноров : сила ,прочность. Воплощает важность терпения ( все начинается с малого) Дает Силу для внутреннего свершения, учит преодолевать ограничение логики, оказывает положительные действия на наши мечты и свершения .

Кедр – тайная сила для воплощения намерения и целительской практики.
Ель –эквивалент Орлу в мире животных. Дерево пророков и ясновидцев, позволяет видеть перспективу, работает с необходимыми на данный момент каналами.
Аккумулирующая сила зависит от дерева. Торанг - перекресток между растительным и животным царством ,
Земля –Мизинец медведь.
Вода – Безымянный ,Рыба
Огонь Средний, Змея
Воздух –Указательный Орел.
Пустота ( КСИН) -Большой Волк

Медведь –Упорство в Росте цели, катализатор внутриней работы. Символ уединения отшельничества, для медитативных состояний, стабилизатор, позволяет укоренится (Дуб, Бук) .

Рыба (Таймень, карп ,лосось) позволяет странствовать в бурных водах эмоций , плыть против сильного течения .Умения входить в нужные потоки, обходить препятствия, отвечает за пробуждение Родовой памяти, движение в потоке( Ель, Ясень, Береза).
Змея- невидимость, мудрость, целительство, секс, обновление ,сброс не нужного.

Орел – связь с высшими элементами ,просветление ,возможность возвысится и оглядеть все.

Волк – объединяющий все стихии. Взаимосвязь со всеми животными. Сила чутьё. Учитель ,тот кто прокладывает путь. Сверх чувствительность. примеряет человека с окружающим миром, связывает между собой миры ( Дуб, Бук).

Пробуждение Торанга осуществляется в 3 этапа.
1 шаг. Освещение Дерева(окуривание)
2 шаг. Пробуждение
3 шаг. Зарядка.
Ритуал важен потому что Духи очень сильно ориентированны на форму, Шаманы не начинают не каких действий до тех пор пока не производили зашиты.
Начинаем с окуривания локтей коленей шеи, на уровне груди.
Затем окуриваем можжевельником (Арчар, Артыш) Торанг ,Усаживаемся берем в Руки Торанг, зажимаем в 2 ладони на уровни груди. Полностью расслабляемся .
Открываем для Торанга свое пространства, устанавливаем контакт на уровни ощущений ,погружаемся в это состояния, и находимся в нем так долго сколько возможно. Общаемся с торангом на уровне ощущений .Затем делаем три глубоких вдоха –выдоха . на третьем вдохе задерживаем дыхание и представляем в груди пустоту, соединяемся с пустотой в сердце (ДЖАКСИН -сердце наполненное пустотой) раскрываем ладони и выдыхаем на Торанг, снова зажимаем ладони и слушаем ощущения в иных сферах энергетической вселенной.
Воздух ,Земля –взаимосвязаны с деревом .Земля основная питающая стихия. .Место(пятно) силы –обладает особенным потенциалом. Использовать Торанг как инструмент, проводник намерения ,силы.

http://s2.uploads.ru/klxNV.jpg
http://s2.uploads.ru/jIfV1.jpg
http://s2.uploads.ru/8ZSXd.jpg

+3

45

Признаки общения с духами

http://cs406716.userapi.com/v406716936/37e3/S1AfUJxu_BA.jpg

Ваши духи-помощники, тем или иным способом наверняка пробовали завязать отношения с вами и прежде. Но в ту пору вы, скорее всего, не распознали смысл посылаемых ими сообщений. Ниже я опишу некоторые способы, посредством которых духи уведомляют своего шаманского наперсника. Вероятно, тогда вы усмотрите в некоторых своих переживаниях сообщения от вашей удхи (особый шаманский дух, ответственный за призвание шамана), животного силы или иных духов.

Сообщения посредством снов

Среди всех человеческих переживаний сны наиболее близки к шаманским путешествиям, поэтому не удивительно, что весточки от духов часто поступают во сне. Бывают сны либо отрывки снов ясные, связные и четкие, как картины повседневной жизни. Эти сны и используют духи для передачи сведений шаману. Повторялся ли в ваших снах образ определенного животного? Сообщало ли оно вам при встрече что-то особым образом, возможно, беседуя с вами или сопровождая вас в вашем сновидении? Это могло быть одно из ваших животных-помощников, пытающихся связаться с вами по указке вашего духа удхи. Если вам снились картины прошлого или будущего, далекого края либо чужеземной культуры, значит, вас посещали видения сунсний мур, духовного следа.

Многие шаманы уподобляют сунсний мур реке. Эта шаманская река оказывается притоком мировой реки Долбор (Талбар), куда погружаются времена и сознание. Сунсний мур лежит вне пределов времени; вы можете действительно увидеть события из жизни шаманов, с которыми прежде заключала союз удха, либо из жизни самой удхи, когда та была человеком. Удивительней всего то, что вы можете лицезреть картины из жизни шаманов, с которыми удха соединится в будущем, после того как покинет вас. Эти сны, повествующие о прошедшем и грядущем, служат зачином тех учений, которые удха преподаст вам.
Ваша удха либо один из ваших духов-помощников могут явиться вам в снах как наставник, старец или даже как обычный человек, но переданное им сообщение будет весьма живым, выделяясь среди всего прочего вам приснившегося. Обратите внимание на эти лица, появившиеся в ваших сновидениях. Если они возникают часто, можете быть уверены, что это свидетельство их усилий по установлению связи с вами.

Случайные встречи и знамения

Из своего обучения шаманскому ремеслу вы можете заключить, что подобное не случайно. Время несущественно в шаманизме, а значит, ничто не происходит самопроизвольно. То, что представляется связанным друг с другом, даже при разобщенности во времени соединено смысловой нитью и духовной целью. Совпадения оказываются еще одним способом общения духов с вами.
Замечали ли вы, сколь часто в вашей жизни случайная встреча или своевременно проявленный интерес сводят вас с человеком или сообщают сведения, жизненно необходимые для вашего духовного роста? Духи пошлют вам в жизни людей, которые преподадут вам нечто важное, передадут, сами того не сознавая, то сообщение, что духи пытаются донести до вас. Схожим образом и ваша удха пошлет вам требуемого шамана-наставника, даже если вы и не занимались намеренно его поисками.

Помните ли вы, как впервые узнали о шаманстве? Из случайно попавшей к вам книги или из статьи, услужливо подсунутой другом? А возможно, услышали по радио или увидели по телевидению передачу о шаманах, и это отложилось в вашей памяти? Духи всевозможными путями укажут вам на ваше призвание и преподнесут знания, необходимые для вашего роста.

Животные силы заявят о себе подобным образом, периодически появляясь не только во сне, но и засвидетельствовав себя наяву, на лоне природы. Ожидайте возникновения необычных образов диких животных и повторяющееся появление животного определенного вида. Я вспоминаю, как впервые осознала свое шаманское призвание, повстречав несколько раз в различных местах орлов, включая редкого белого орла. Это было особо наглядно, поскольку, согласно бурятской традиции, орел был первым шаманом и поэтому считается тотемом всех шаманов. Появление животных и истолкование смысла таких встреч — важная составная часть шаманского ремесла.

Неосознанные влечения

Духи часто общаются также посредством вызываемых в нас неосознанных влечений. По мере вашего становления как шамана вы начинаете осознавать свои некоторые внутренние побуждения, являющиеся непосредственными сообщениями ваших духов-помощников. Это может выражаться в виде неожиданных прозрений при обсуждении вопроса, связанного с врачеванием, или внезапно открывшихся сведений, ранее вам неведомых, то есть того, что порой именуют ясновидением.

Источник: Сарангэрэл "Зов шамана. Древние традиции и духовные практики"

+1

46

СИБИРСКИЙ ШАМАНИЗМ.
Божества и духи верхнего мира

http://cs406716.userapi.com/v406716936/37dc/g9DDFJYJacg.jpg

Наряду с человеком в мире существуют духи. Добрые и злые, они помогают, либо препятствуют нам в повседневной жизни. Искусный шаман взаимодействует с ними с определенной целью. В каждом мире обитают свои сущности, рассмотрим их по порядку. Божества и духи верхнего мира разных народов Сибири имеют как различия, так и сходство.

ЯКУТЫ

В верхнем мире обитают Сущности айыы во главе с Юрюнг айыы тойоном, (Белым светлым господином) и божества абаасы. Согласно мифологии, Юрюнг айыы тойон — творец вселенной и пут (жизненная суть) людей, рогатого скота и прочего. Второстепенные айыы — его приближенные и домочадцы. Они дают человеку кут детей. Один из этих сущностей Джесегей-айыы — покровитель коневодства или Сюгэ тойон (Господин топор)- громовержец. Они были божествами-покровителями целых народов. Именно от них зависело счастье и благосостояние. Если семья прибывала в достатке и здравии, значит божества предрасположены к ней. А если приключались всякие напасти, значит одно из божеств прогневалось. Количество детей, скота, пищи зависело от них. Они могли быть добры, злы или безучастны по отношению к тем, кто им поклонялся.

В верхнем мире также проживают духи абассы. Их глава — божество Улуу тойон. Он создает души сюр, дает людям огонь, духов-покровителей и самых сильных шаманов. Жизнь абассов верхнего мира ничем не отличается от жизни богатого якута. У них есть семьи, дом и скот. Эти духи могут прийти в средний мир (мир людей) и поселиться в деревьях с расщелинами. Летом духи путешествуют по миру в виде вихрей. Они также могут вступать в половые сношения с женщинами (в этом случае рождаются дети-идиоты). Абассы могут отправить в мир людей свой скот на прокормление. У якутов существовало поверье, что когда от абаасы, имеющих ярко-рыжих лошадей, живущих на верху светло-желтого неба с кучевыми облаками, прибывал на землю жеребец и покрывал кобылу, то рождался уродливый жеребенок — чиччик. Появление такого жеребенка-конька предвещало смерть хозяина, а кобылы — смерть хозяйки. К сонму верхних абаасы якуты присоединяли и духов юёр — неупокоившихся мертвецов, преследовавших своих родственников.

АЛТАЙЦЫ

Верховным божеством верхнего мира являлся Ульген. Он обитает выше звезд за месяцем и солнцем во дворце из золота. Он творец земли, луны, радуги и небесного свода. А также головы, ресниц, пуповины у человека, скота и зверей; пастбищ, угодий, человеческих жилищ и огня. Управляет небесными светилами, порождает гром и молнию, насылает дождь и град. У него семь сыновей: Кар-шыт, Пура-Кан, Дъажыл-Кан, Бурча-Кан, Кара-Куш-Орел, Пакты-Кан и Эр-Каным. Богиню Дьайык Ульген спустил на землю с поручением «охранять человека от всего худого и злого и давать всему жизнь». Ее призывали для помощи при «восхождении» на небо с жертвой Ульгену. Изображение Дьайык, хранилось в жилище каждой семьи алтайцев алтай-кижи. Его делали в виде белой заячьей шкурки, в которой вместо глаз пришивали голубые пуговицы, а к лапам привязывали белые. Дух Суйла призван следить за жизнью людей и оповещать о грядущих изменениях в ней. Представляли Суйлу в виде птицы — беркута с лошадиными глазами. Он дух-помощник при камлании в верхний и нижний миры. Суйле сопутствует дух Карлык. Между ними, по верованиям алтайцев, «такая же близкая связь, как между мужем и женой».

ТАЛЕУТЫ

В камланиях шаман упоминает таких божеств: Отец месяц, живущий на шестом слое неба; Мать солнце, живущая на пятом слое неба; Мать Погош, Кайракан, живущая на третьем слое неба; Мать творец неба Дъайычу Тенгере, живущая на четвертом слое неба; Мать Мерген небо (Мерген тенере), живущая на седьмом слое неба; Мать Бура небо, называемая Чагыр-Кан, живущая на восьмом небе; Отец Абайош небо, живущий на девятом слое неба; Отец Кызыган небо, живущий на девятом слое неба; Отец Тумат небо, живущий на десятом слое неба; Трехзобый отец Хан-Кайракан, живущий на одиннадцатом слое неба; Отец черный соболь небо, живущий на двенадцатом слое неба; Отец яда — небо (яда — камень, «обладающий» способностью менять погоду), живущий на двенадцатом слое неба; Отец Ексей Мексей небо, живущий на тринадцатом слое неба; две девицы, отделившиеся от Хана-Мустая, живущие на четырнадцатом слое неба; Ставшие мне матерями чистые девицы, живущие на пятнадцатом слое неба; мать Бай Улъген, живущая на шестнадцатом слое неба.

КУМАНДИЙЦЫ (северные алтайцы)

На небе обитают духи-покровители отдельных родов. Они зовутся тёс, или пайана. Их глава - Бай-Ульген. Его Антропоморфного дух, одетый в одежду с медным воротником, восседающий среди белых туч и творящий суд над всеми. Лицо его похоже на зимнее облако. Бай-Улъген «награждает» людей даром шаманства. Он решает, подходит ли человек на роль шамана, дает ему духов-помощников, и благодаря их могуществу тот получает способность совершать камлание в верхний мир к небожителям, по кумандинским верованиям, относился также Кыдай-кан, помогавший шаману во время «путешествия» в верхний мир.

ХАКАСЫ

Верили в существование Кудая - создателя земли, скота и пр. Он — глава светлых небесных божеств, называемых «дьаяглар» — творцы. Эти божества «вмешиваются» в жизнь среднего мира, похищают кут людей и скота.

ТУВИНЦЫ

В верхнем мире живет Бурхан (бог), творец мира. Детей и все, что есть на земле, люди получают именно от него. Душа хорошего человека через 49 дней после его смерти уходит в землю Бурхана. Она «перерождается там снова, если нужно ей переродиться, или умирает, если она должна умереть». Бог вмешивается в жизнь среднего мира тем, что преследует громом и молнией злых духов, причиняющих людям вред . Тувинцы верили в существование небожителя-громовника, которого называли Кудай-Кайракан, или Улу-Кайракан.

Надо отметить, что в верованиях всех этих народов просматривается много сходных черт: вера в существование целого ряда божеств, обитающих в верхнем мире. Они не были «добрыми» божествами, как это принято считать. Божества-творцы могли дать человеку счастье и благополучие, но могли и не дать. Большинство якутских, алтайских и хакасских творцов считались племенными или родовыми предками и покровителями.

Характерно то, что в верованиях и легендах прослеживается влияние повседневной жизни человека. Боги и сущности наделены чисто человеческими чертами. У них есть земли, семьи, дети, скот. Они живут в конкретных местах и ведут определенный образ жизни. Люди наделили своих покровителей вполне реальными характеристиками. Понятным простому человеку языком описываются взаимоотношения мира земного с миром духовным, обязанности перед высшими силами наказание за ослушание.

Источник: Н.А. Алексеев «Шаманизм тюркоязычных Народов Сибири»

http://cs406716.userapi.com/v406716936/37d5/W4Y3msuFLNg.jpg

0

47

http://cs323230.userapi.com/v323230936/4205/wgbvP6LMz8w.jpg

Понравилась песенка в конце мульта, кильменды...

+1

48

Изготовление шаманского зеркала - ТОЛИ КУНЗУГУ

http://ic.pics.livejournal.com/yatvoeschastie/49865990/49224/49224_900.jpg

Зеркало круглой формы разного размера, делается с учетом расположения на груди и изготовляется из меди или бронзы. Одевается на шею с помощью серебряной цепочки.

Толи является своеобразной защитой от враждебных духов и отражателем неблагоприятной энергии. Круглая форма зеркала символизирует солнце, небесное светило, как бы наделяет его своей могущественной энергией, способной ослепить, отразить, испепелить; луна (среднее, носится на цепочки постоянно) и земля - малое.
Толи наиболее обиходное орудие шаманской утвари. Шаманы стараются собрать много зеркал из-за присущей им огромной защитной и отражающей силы. Зеркала обладают невероятным свойством постоянно вбирать в себя и накапливать энергию любой частоты.

Зеркала следует кормить и поить, окуривать благовониями. Шаман не может камлать без толи, существует легенда о том что шаману толи спускалось прямо с небес.

Источник >>>

+1

49

Шаманская практика "ОЧИЩЕНИЕ ВОДОЙ"

http://cs319930.userapi.com/v319930936/4432/irsHmMLpBvQ.jpg

Эта практика наиболее подходит в новолуние и на убывающей луне. Практика направлена на очищение восприятия и основана на магических свойствах воды – уносить. Вы можете позволить унести воде все ненужное. Вода должна быть приготовлена особым образом, с намерением.

Выполните как медитацию смывание водой с глаз того, что они видели то, что не должны были видеть. С ушей – того, что они слышали то, что не должны были слышать, прополощите рот – вы могли говорить то, что не должны были, с головы – мысли, которые вы думали, а они были неправильными. «Неправильным» и «не тем» здесь называется то восприятие, которое не позволяет вам видеть чистую природу всего. Силу практике придает ваше чистое намерение и искреннее желание «быть чистым».

Отметим, сегодня 24 лунные сутки, в течение 5 дней будет подходящее время, чтобы приступить к данной практике. Новолуние в начнется 10 февраля 2013 г. в 11:20 по московскому времени.

Источник >>>

+5

50

ПУТЬ В НИЖНИЙ МИР

По методике М.Харнера

В Нижний Мир мы будем путешествовать, чтобы встретить своих Духов-Хранителей - Животных Силы. Во время первого путешествия шаман ставит перед собой цель (намеренье): "Я путешествую в Нижний Мир, чтобы встретить свое Животное Силы".

Вам придется отыскать его среди всех животных, которые вы там встретите. Это может быть лошадь, кенгуру, рыба, дельфин, птица, черепаха или какое-либо другое, может быть даже мифическое животное, например, Кентавр. Вы можете найти нескольких своих животных (в дальнейшем, чем больше, тем лучше).

Помните, что животное ищет встречи с вами, так же как и вы с ним. Это два друга, давно разлученные, которые наконец встретятся снова.

Вы можете встретить множество животных на своем пути, ваше - вы узнаете сразу, остальные же будут просто-напросто проходить мимо, не обращая на вас внимания.

Итак, вы встретили свое животное, узнайте у него его имя. Это будет тайный код вызова, его будете знать только вы. В другой раз, для встречи, зовите свое животное этим именем. Попросите его станцевать или спеть перед вами. Запомните это. Когда вам понадобится помощь животного, вспомните эти движения (или песню) и постарайтесь повторить, проговаривая про себя его имя. Вы почувствуете, как животное входит в вас, отдавая вам свою силу.

ТЕХНИКА ПУТЕШЕСТВИЯ:

Путешествие в Нижний Мир состоит из трех этапов: место отправления на Земле, туннель перехода и само путешествие по нижнему миру.

Этап первый - Место отправления.

Вспомните из своего прошлого какое-либо реальное место на Земле, где вы раньше были и которое вам чем-то дорого. Это место должно иметь тенденцию к углублению. Таким местом может быть озеро, водопад, ручей, болото, дерево, дупло, колодец, - кому что нравится. Постарайтесь вспомнить его со всеми деталями, как можно четче и ярче. Запомните эту картину - это ваше место отправления.

Мысленно перенеситесь туда. Попросите духов места о помощи в путешествии. Позвольте месту "засосать" вас внутрь под землю, провалитесь в него. Если это дупло - прыгайте в него, если это озеро - пусть воронка внутри озера унесет вас.

Этап второй - Лабиринт.

Итак, вы внутри. Ищите туннель. Это может быть лабиринт с множеством входов и выходов. Ваша задача найти из него выход, ориентир - свет впереди. Стремитесь к нему, используйте разные проходы, зовите своих духов на помощь. Постарайтесь пройти лабиринт как можно быстрее, преодолевая все препятствия, встретившиеся вам на пути. Ничего не бойтесь, ваши духи - с вами.

Этап третий - Путешествие.

Когда вы выйдите из туннеля, вы попадете в необычайно красивый мир - Нижний Мир Духов. Вы всегда будите удивляться его красоте: эти горы, реки, водопады, леса, озера - не могут остаться безразличными. Здесь живут наши Духи-Хранители - Животные Силы. Постарайтесь отыскать их.

http://cs417219.userapi.com/v417219550/34ff/GT6Om3T3-7Y.jpg

Источник >>>

+2

51

Thistle Witch написал(а):

Вы всегда будите удивляться его красоте: эти горы, реки, водопады, леса, озера - не могут остаться безразличными.

Да, когда я впервые всё это увидела, то поняла, что хоть и пугали часто нижним миром, мол, не надо вниз, надо выше летать. Всё вовсе не так. Там  необычайно красиво и ляпота самая настоящая. Да и крыльями размахнуться есть где это точно!http://5.firepic.org/5/images/2013-02/16/xnhbcyvhg2nk.gif

+2

52

Как выглядят Духи-заболевания?

Как говорят шаманы, Дух-болезнь можно определить по его внешнему виду и соотнести с нашими привычными определениями заболеваний.

Дух гриппа, например, выглядит как простой червяк. Склизкий, жирный, малоподвижный. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдет. После того, как он удалил первую партию, необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется. Если он сделал все правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть, у больного спадает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает.

Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встает - то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить. Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта еще достаточно маленький, то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания. Змея, как правило, отдыхает в парализованной половине тела. Если начать за ней охотиться, то она начинает метаться по всему телу больного. Она попадает в организм очень и очень рано, когда никаких клинических симптомов этого заболевания не наблюдается.

Дух депрессии выглядит как маленькая черепашка. Она малоподвижная, панцирь выглядит хрящевым и тонким, под которым находится тщедушное тельце. Вероятно, с развитием депрессии черепашка растет и может достигать больших размеров. В этом случае это будет уже тяжелое психическое заболевание.

Дух ишиаса выглядит как кролик. Обыкновенный кролик, который вырыл нору в больной ноге и спокойно «носит туда травку крольчихе с крольчатами». Вылечить такого больного непросто. Вроде бы стало легче больному, но через некоторое время - болезнь вновь обостряется. Или не всех «крольчат» убрали или в организме больного есть другие ходы и норы, где прячутся эти «животные».
Чаще всего болеют ишиасом охотники или их близкие.

Дух псориаза это – «рыбы». «Существа» в виде рыб вызывают длительно текущие, практически неизлечимые заболевания. Очень сложно искать эти создания. Чтобы с ними бороться, необходимы Духи-помощники, которые могут жить и работать в воде.

В поджелудочной железе при явлениях панкреатита можно найти больших «ящеров-варанов», которые издают звуки, похожие на вздохи. Эту громадину сдвинуть с места невозможно. Своими вздохами она как бы говорит: зря стараешься. Она права лишь тогда, когда у шамана нет подходящего Духа-помощника.

Хроническое заболевание - это сожительство многих видов Духов-болезней. Так, при хроническом тонзиллите (в результате частых ангин) можно обнаружить до 10 разных сущностей, а при острой ангине - только возбудителей в виде «водяных жуков». Согласитесь, что нашей современной медицине бороться с заболеванием, которое приобрело хроническое течение, очень и очень сложно. Да и шаманам работать с ними непросто.

Очень тяжелое заболевание - онкологическое. Шаман видит его, как краба. Выгнать его из человека практически невозможно.

Работать без Духов-помощников шаману очень тяжело. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся. В зависимости от того, как они выглядят, можно предположить какой у них характер и какие повадки.

Духов-помощников добывают во время путешествий. Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на их поиск. Духи, добытые шаманом, - замечательные существа. Очень важно знать имена Духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать тоже не следует. При лечении больных, когда участвуют Духи-помощники, шаман хорошо видит, как болезни убегают из больного. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы ненароком не направить своих Духов против кого-нибудь. Если шаман ведет себя недостойно, то Духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Шаман должен логически обосновать перед самим собой каждое свое действие, перед тем, как его совершить. Тем самым, он как бы советуется со своими Духами. Если шаман убедил Духов, то все пройдет успешно.

Шаман может лечить человека, воздействуя на его Духа-хранителя, который есть у каждого человека. Это очень опасное занятие для шамана. Эта терапия проводиться только в исключительных случаях, когда больной находится на краю жизни. После такой отдачи - больной сразу же идет на поправку. Делается это в полной тишине, наедине с больным. Шаман погружается в транс и обнаруживает Духа-хранителя больного. Обычно появляется какое-нибудь очень худое, полуживое «создание». С помощью своих Духов-помощников он накачивает это «создание» энергией. Если сделано все правильно, то полуживой Дух-Хранитель больного начинает расти и крепнуть и, в конце концов, становится просто огромным. Пациент после такого лечения чувствует резкий прилив сил. У него сразу же проходят затянувшиеся болезненные состояния, повышается иммунитет, он чувствует бодрость и оптимизм.

По материалам Андрея Шумина, Сергея Сляднева

http://cs417219.userapi.com/v417219936/2363/tVzQNIli1rw.jpg

Источник >>>

+1

53

Техника "Созерцание скелета"

Это особая медитативная техника, основанная на экстатических переживаниях чукотских и эскимосских шаманов во время самопосвящения. Самопосвящение – это экстатическое вызывание переживаний смерти без инициационной болезни и без наставника. Для успешного выполнения этой техники обязательно уединение в пустынном закрытом месте, куда не проникают солнечные лучи, голоса людей, бытовые шумы и т.п.

Древние шаманы практиковали Созерцание скелета в пещерах или даже в специальных ящиках под землей. Лучше, если выбранное место также будет маленькой коморкой с низким потолком, без окон, находившейся в непосредственной близости с землей. Например, это может быть подвал или землянка. Медитация проводится в лежачем положении и с закрытыми глазами.

Полностью расслабьтесь и подавите свои мысли. Некоторое время просто лежите, и ничего не ощущайте. Тишина должна быть абсолютной, а положение тела максимально удобным. Увидьте реку с очень быстрым течением. Береговой ландшафт должен быть серым и унылым, чтобы внимание было сосредоточено только на реке. Пусть течение само несет вас в неизвестность. Вскоре должен показаться грот. Река войдет в него, и вы окажитесь в тускло освещенном гроте. Затем река войдет в грот и вы окажитесь в тускло освещенном тоннеле с шершавыми стенами. Плывите вдоль стен, пока волна не выбросит вас на каменный пол небольшой пещеры.

Помните, что вы пришли сюда, чтобы умереть.

Осмотритесь по сторонам, вы увидите тела, скованные панцирем ледяных скафандров. Ничего не бойтесь. Ложитесь на пол и ждите. Вскоре придет медведь. Он – хранитель этого склепа. Попытайтесь увидеть происходящее как бы со стороны: ваше тело лежит на полу, вокруг ходит Медведь, а вы смотрите на все это откуда – то сверху. Медведь начнёт поедать ваше тело. Отделяя плоть от костей. Наблюдайте за этим до тех пор, пока от тела не останется только скелет, а Медведь не уйдет. Осознайте суть произошедшего. Вы умерли, но тем не менее живы. Войдите в то, что осталось от тела, через крестообразную щель на макушке, и сделайте три глубоких вдоха. С каждым вдохом кости будут обрастать новой плотью. Почувствуйте это. Ощутите свежесть и возрождение. Сделайте еще шесть вдохов – выдохов, возвращайтесь назад. Откройте глаза.

Вы родились заново, чувство обновленности будет ощущать во всем вашем теле. Поблагодарите Медведя.

Через несколько дней вы может быть будите удивлены. Кто-то из знакомых перестанет узнавать вас на улице - это нормально, а многое из того, что раньше казалось важным, станет совершенно бесполезным.

http://cs417219.userapi.com/v417219936/22ef/pawprmDiE0s.jpg

Источник >>>

+1

54

0

55

Интересные факты о древнем святилище Синий камень

http://cs417219.vk.me/v417219936/2978/cvWbsdDMJ6A.jpg

Синий камень близ г. Переславль-Залесский (старое название города - Клещи) Ярославской области издревле был местом поклонения финских, угорских и славянских племен. Некогда он стоял на близлежащей к Плещееву озеру вершине холма (высота 30 м), у которого во множестве разбросаны и другие археологические памятники, в том числе городища (Клещинский комплекс). Некоторым из них более 2000 лет.

В период христианизации и борьбы с идолопоклонством двенадцатитонный Синий камень был сброшен с холма как прибежище нечистой силы, но к нему продолжали тайно приходить люди, в том числе православные. В начале XVIII века по приказу царя Василия Шуйского настоятель местного храма велел прихожанам вырыть яму, столкнуть в нее камень и сравнять землей. Через несколько лет Синий камень чудесным образом вылез наружу. В 1788 году, когда в Переславле стали возводить церковь, было решено использовать Чертов камень, как его тогда стали называть, для фундамента колокольни. Зимой, погрузив камень на огромные сани, его попытались перевезти по льду озера, но лед не выдержал и провалился. Камень погрузился на дно на глубину 5 метров. Все думали, что на этом ему пришел конец. Однако, через год рыбаки заметили, что камень медленно движется к берегу. Спустя еще 40 лет он показался из воды, как раз напротив холма, где был раньше, но стал погружаться в грунт.

Сегодня, несмотря на близость церквей Переславля-Залесского, Синий камень является, пожалуй, единственным крупным действующим языческим святилищем Московии. К нему до сих пор приезжают люди из самых дальних мест и просят у камня покровительства. Согласно сохраняемой традиции, камень кормят, жертвуют монеты, повязывают на траву и кустарники разноцветные ленточки. Считается, что после этого камень может выполнить желание, если к нему прикоснуться рукой. Пребывание на Синем камне исцеляет от различных болезней, а женщин — от бесплодия.

По материалам книги О. Диксона «По земле древних шаманов»

+1

56

Обряд очищения жилища

Проводится среди народов северной Сибири, остяков (хантов), ненцев и юкагиров.

Это совместный обряд призывания благорасположения и защиты для каждого участника, обычно всех обитателей стойбища или поселения. Обряд под предводительством одного или нескольких шаманов чаще всего проводился во время или вскоре после праздника Белой Луны (приурочен к Весеннему равноденствию).

Само название «обряд очищения жилища» идет от юрты (палатки), возводимой специально для такого ритуала. В некоторых случаях данный обряд проводится снаружи с использованием круга из камней, обозначающего обрядовое пространство вместо жилища.

Данный обряд воплощает представление о том, что Белая Луна служит временем духовного очищения, прощения и примирения. Силы, несущие несчастье и болезни, в ходе обряда берутся в плен, после чего шаман отправляется в верхний мир испрашивать у духов благополучия общине на следующий год. Участники обряда объединяются для изгнания пагубных и разрушительных влияний из своей общины посредством выказывания общего намерения.

Лучшей порой для проведения данного обряда считается ранняя весна, в канун или во время Белой Луны (середина февраля — середина марта). Однако подойдет любое время года, за исключением Битуун (ущерба Луны, предваряющего начало Белого Месяца). Битуун считается порой с малым энергетическим уровнем, не благоприятствующей работе шамана, и главные обряды необходимо по возможности отложить, пока не минует эта пора.

Обрядовое пространство должно быть достаточно просторным, чтобы все участники могли удобно усесться в круг, не стесняя друг друга.
Если вы собираетесь идти в верхний мир сообща, в обрядовом пространстве должно найтись достаточно места, чтобы можно было без труда ложиться или садиться в ходе путешествия.

Каждому участнику потребуется пять кусочков тесьмы или сыромятной кожи примерно два дюйма длиной и кусок красной тесьмы около трех дюймов длиной. Эти полоски и ленты должны находиться у каждого участника церемонии, чтобы ими можно было незамедлительно воспользоваться.

Посередине пространства поместите дымокур, который будет гореть на протяжении обряда, или курительные палочки как воплощение огня. При совершении обряда на открытом воздухе можно развести настоящий огонь.

В случае проведения обряда на природе для сооружения круга потребуется множество камней размером с кулак. По меньшей мере два камня покрупнее должны обозначать «двери», вход на южную сторону обрядового круга. Шаманы и участники ритуала могут совместно выложить камни. Каждый из присутствующих, взяв несколько камней и идя по кругу в направлении движения солнца, кладет камни, пока отчетливо не обозначится окружность.

Поскольку традиционное число столбов для обрядовой юрты равно двадцати одному или кратно этому числу, количество камней тоже должно в точности составлять двадцать один камень или быть кратным этому числу. Председательствующий шаман отвечает за размещение дверных камней; их кладут в последнюю очередь. Если вы собираетесь разводить огонь, обязательно назначьте ответственного за поддержание огня и запаситесь достаточным количеством дров внутри круга, поскольку круг в ходе обряда нельзя покидать никому, за исключением двух человек, сопровождающих шамана, когда тот вступает в круг во второй части церемонии.

Хотя в обряде участвуют более одного шамана или даже исключительно шаманы, среди них назначается аханад, предводитель обряда. Традиционно им становится наиболее старый или умудренный шаман. При совершении обряда внутри помещения круг выстраивается из более мелких камней, собранных участниками обряда и уложенных в корзину или доставленных аханадом.

И вновь они могут расставляться или председательствующим шаманом, или всеми участниками, а двери с южной стороны нужно будет четко отметить. Если вы создаете воображаемый образ обрядовой юрты, постарайтесь употребить при возведении круга двадцать один или сорок два камня.

Обязательно разместите их на достаточном удалении, у края обрядового пространства, чтобы во время танца их не задели. Главными составляющими образа данного обрядового пространства являются гол, тургэ (Мировое Древо), врата (двери) и Алтан Хадаас (или Алтан Гадас), Полярная звезда (доел.: «Золотой кол»). Врата представляют собой обычный вход во всех шаманских обрядовых пространствах, где непременно присутствует некое изображение гол. Во второй части обряда очищения жилища шамана проводят через двери к его месту внутри круга. В путешествии в верхний мир — кульминационной точке обряда — шаман поднимается по девяти ступеням дерева тургэ в верхний мир. Дымник (бурят. тооно) небес, вход в верхний мир, указывает Полярная звезда.

http://cs411717.vk.me/v411717936/83af/JgmGFlAEJ6A.jpg

Источник >>>

0

57

Заклинания шаманов

http://cs409217.vk.me/v409217936/aae/5xElRxKMdiU.jpg

Буугит! — произносится во время призывания шаманом духов онгона. Дословно означает «выходи», иначе говоря, шаман подбадривает духов, чтобы те вошли в его сознание.

Чок! (еще сээг или сууг) — это слово произносится трижды в начале и в конце шаманского призывания. Обряд может включать много призываний, так что это слово сопровождает каждое из них. Его также могут произносить после завершения шаманского путешествия.

Дом, дом, дом! — словосочетание, произносимое перед призыванием, чтобы поведать духам, что шаман собирается произнести заклинание (дом).

Эх хайрхан! — используется в шаманских призываниях для выражения большого почтения и обычно вставляется между словами самого призывания.

Эм дом боло! (доел.: «стань снадобьем и заклинанием!») — эти слова произносятся после сотворения шаманом предмета домтой, чтобы наполнить его своим намерением и силой заклинания.

Хоёр сагай нэгэндэ! — «два становится одним». Пожалуй, наиболее сильное заклинание в бурятском шаманизме. Выкрикивание этих слов соединяет время намерения с временем его воплощения посредством силы гол. Можно произнести его и на такой лад: Энэ сагахаа хойшо хоёр сагай нэгэндэ, что означает: «С этого часа два становится одним».

Хурай, хурай, хурай! — эти слова сопровождаются движением одной или обеих рук перед собой по часовой стрелке, совершая один круг при каждом выкрикивании хурай. Слово в сочетании с жестом служит собиранию энергии. Это можно проделать несколько раз во время призывания вслед за произношением определенного намерения, тем самым направляя энергию к каждому из своих намерений. Некоторые сибирские народности повторяют такие слова: аи хурай, аи хурай, аи хурай! Но они несут в себе тот же смысл и обладают тем же действием.

Икра! — непереводимые слова, которые обычно произносятся при соединении шамана с духами, означая тем самым, что духи хотят попить или выкурить трубку.

Манггалам! — слово, употребляемое при завершении череды высказываний своего намерения в ходе призывания. Неизменно предшествует словам чок или маахан, и следует после хурай.

Муу юм саашаа! (доел.: «худые вещи уходят прочь!») — данное словосочетание обладает большой силой, когда выгоняют пагубную энергию и предотвращают нависшую угрозу, особенно при троекратном или девятикратном повторении.

Ом маахан! — видоизмененное словосочетание тибетского буддизма Ом мани падме хум (санскр. О драго-ценнолотосовый), известное во всей Азии своей магической силой. Обычно произносится три раза до и после высказывания намерений, чтобы зарядить их духовной энергией. Данное словосочетание произносится еще как аа хум.

Сээр! — «Да отринется!». Относится к чему-то запретному, нугэлтэй (см. выше).

Тоорэг! — это слово выкрикивается, когда шаман брызгает жидкостью из чаши при совершении сэржима. Мольба к духам сообщить сведения об исходе обряда сэржим в образе брызг. Шаман вместо этого для получения простого утвердительного или отрицательного ответа может, бросив чашу, выкрикнуть «Тоорэг!». В таком случае упавшая справа чаша указывает на утвердительный ответ, и наоборот.

Урагшаа бурхан зайлуул! (доел.: «иди вперед, пусть духи изгонят худое!») — используется, чтобы отвести опасность и отогнать злых духов. Некоторые буряты произносят эти слова, когда чихают, чтобы чотгор не нападал на больного. Урагшаа означает «Ступай к грядущему», иначе говоря, смело иди вперед, имея силу духов. Это само по себе могущественное заклинание.

Уршоо! — часто произносится трижды, повторяясь обычно несколько раз в шаманских мольбах при переходе от призывания духов к высказыванию шаманом своего намерения. Данное словосочетание означает: «Умоляю внять моей просьбе».

Источник >>>

0

58

Сибирские легенды о происхождении Дня и Ночи

http://cs413025.vk.me/v413025936/1999/kQKOgf_orEI.jpg

В мифологии народов Сибири вселенная, ее части и элементы (небо, земля, луна, солнце и т.д.) предстают в виде живых существ. Земля воспринимается как огромная самка, обычно лосиха или олениха, рождающая все живое. Деревья, трава, мох — это шерсть Земли, животные — насекомые, обитающие в ее шерсти, а птицы — это летающие над ней мошки. По традиционным представлениям нганасан одна из главных фигур их пантеона Моу-нямы (Земля-мать) имеет вид лосихи, на спине которой живут люди. Весной она линяет, как все звери (старый мех на теле Моу-нямы - старый мох, трава - вылезает, а новый мех растет); нганасаны считают, что произошли из ее шерсти.

Согласно эвенкийской легенде, однажды небесный лось похитил у людей солнце, и на земле наступила ночь. Охотник Мани, преследуя лося, поднялся на небо и вернул солнце людям. Участники этой космической охоты превратились в звезды: Мани, его собаки и лось — это Большая Медведица, а лыжный след Мани — Млечный путь.

Различные варианты мифа об охоте на космического оленя-лося, объясняющие происхождение созвездия Большой Медведицы, записаны у многих народов Сибири. Однако далеко не во всех из них сохранилась связь этого мифа с темой смены дня и ночи. Тем примечательней, что еще относительно недавно этот миф был записан у эвенков, живущих в юго-восточной части Якутии:

"Это было давным-давно, когда земля еще не разрослась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка, ходившая с лосем, побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать.

В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосем. В это время лоси удалились и побежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам стал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось. Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать его глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука.

Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая - в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце"

* Рассказал в 1976 г. Н.И.Антонов из рода Чакагир, 1902 г.р. на р.Амуткачи, левом притоке Амура; опубл.: Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984, с.9

По объяснению рассказчика, "четыре звезды, образующие ковш созвездия Большой Медведицы, являются следами лося-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды пятой величины около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда - следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани - пять звезд, расположенных ниже днища ковша, входящих в созвездие Большой Медведицы. Ковш созвездия Малой Медведицы - это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша - стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) - отверстие, или дыра, через которое лосиха пыталась скрыться".

В других вариантах богатырь, преследующий космического лося-оленя, носит имя Манги и рисуется в облике медведя, который гонит солнечного лося с востока на запад, настигает и убивает его. Созвездие Большой Медведицы трактуется при этом как недоеденные медведем ноги лося, сам охотник представлен созвездиями Волотис и Арктур, след его лыж - это Млечный путь, а две полосы в западной стороне небосклона объясняются тем, что объевшийся сохатиной медведь под конец так отяжелел, что еле тащил ноги и потому оставил две тропы (см. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении. М.-Л., 1958, с.71).

У ербогаченских эвенков первая от ковша звезда ручки созвездия Б.Медведицы трактуется как лосенок, который во время космической охоты с перепугу метнулся в сторону, упал в небесную дыру (Полярная звезда) и таким образом очутился на земле; от него произошли теперешние земные лоси.

http://cs413025.vk.me/v413025936/19a7/2rFajymXSx8.jpg

Источник >>>

0

59

Шаманская карта

В центре картинки - изображение лука Тенгри. Этот лук запускает в мир стрелу Тенгри. Эта стрела есть живое существо. Она проникает от Тенгри в его жену Умай, и тогда на земле рождается живое существо. Эта стрела объединяет в себе все пять душ человека: оленя - душу Кут, человечка - душу Сюр, рыбу - душу Тёсь, птицу - душу Бось и всевидящее око - душу Айы. Когда же наступает смерть, то эта стрела ломается, и души разлетаются в разные стороны к тем Богам, которые создали эти души.

Задачей, целью человека в этой жизни является пробудить ото сна душу Айы, чтобы человек осознал, что он не является мыслями и чувствами, не является телом, а он является всевидящим оком, которое просто созерцает работу ума, чувств и тела.

Человек должен развивать свою душу Бось, устремляя ее к неведомому, устремляя её к поиску Беловодья. Только когда его душа Бось устремится к неведанному, с этой минуты для него открывается его духовный путь.

Чтобы стать шаманом и иметь возможность путешествовать по миру сновидений, человек, также, должен развить свою душу Сюр. Он должен осознать, что он живет не только в физическом мире, но в большей своей части он живет в мире мечтаний, представлений и грез. Он живет в мире сновидений. И в этом мире он живет в душе Сюр.

Для тренировки тела Сюр в Шаманизме делается следующая практика: представьте хорошо вам известную дорогу и идите по ней в своем теле Сюр, видя каждую ее деталь, каждый ее поворот. И если в своем внутреннем мире вы сможете долго идти по этой дороге, не сбиваясь, не путаясь, не отвлекаясь на другие мысли, значит ваше тело Сюр будет готово для шаманского путешествия, путешествия по другим мирам.

В процессе жизни человек должен увеличивать свой Кут, свою жизненную силу. Для этого он не должен тратить свою силу на свои привязанности в прошлом, на душу Тёсь, на слабые мысли, которые есть у него в душе Тесь. Он должен пересмотреть свою память, чтобы в ней были только сильные мысли, и не было привязанностей к прошлому.

Тенгри - высший мир
Эрлик - нижний мир
Ульгень - верхний мир
Умай - средний мир

http://cs413025.vk.me/v413025936/198b/TgRj52x06Nk.jpg

Источник >>>

0

60

Легенды про му-шубун (духи-людоеды в образе птиц)

http://cs311716.vk.me/v311716936/e94/GcNauXPCISg.jpg

1) В прежнее время жил один молодой человек, который влюбился в одну молодую девицу; впоследствии они ушли в лес и жили там; потом молодой человек умер. Девица долго плакала над телом своего возлюбленного; подумав, что она перестанет тосковать по умершему, если съест его печень, она распорола брюхо умершего, вынула печень и съела ее. Вскоре после этого она умерла; душа ее, вследствие того, что она при жизни съела печень человека, превратилась в му-шубун (му – худая; шубун – птица).

Му-шубуны обращаются в разных птиц, а также принимают вид женщин; только красивые губы, длинные как клюв птицы, не меняются и остаются одни и те же, какой бы вид му-шубун ни приняла. Если кто-нибудь ночует в лесу один, му-шубун приходит к нему, обратившись в молодую и красивую девицу или женщину, и начинает разговаривать и шутить с ним, а губы при этом держит в рукаве. Она старается обратиться в ту девицу или женщину, которую любит этот человек. Если му-шубуну удается обмануть человека, она бьет его по голове своим клювом и убивает, распарывает его брюхо и съедает его печень, почки и головной мозг.

2) Один человек охотился в лесу, опоздал и остался ночевать в лесу. Он развел огонь и сидит около него; к нему подходит красивая и молодая замужняя женщина, начинает с ним разговаривать и шутить, а рукава держит у рта. Охотник догадался, что это му-шубун, и был с нею осторожен. Он послал ее за дровами. А когда она ушла, он положил около огня дерево, покрыл его своею шубою, а сам, взяв ружье, спрятался за древесным стволом. Му-шубун пришла и видит, что охотник уже спит под шубой; она осторожно подходит к дереву, закрытому шубой, вынимает из рукава свои красивые губы, длинные как клюв птицы, и бьет ими по дереву; от губ ее посыпались искры. Тогда охотник выстрелил из ружья и убил му-шубуна; она обратилась в голую тазовую кость; охотник сжег эту кость на огне.

http://cs311716.vk.me/v311716936/ea2/4nZw7ZyXEu4.jpg

3) В местности Хаха (ныне Хохинский род Бильширского ведомства) (Первое издание было осуществлено в 1958-1960 гг.) прежде водились му-шубуны, которые ели людей. один тунгус (по-бурятски: хамнаган) расколол ель и в щель забил клин и около этой ели остался ночевать; к нему приходит му-шубун, обратившись в красивую девицу. Тунгус говорит ей: «Будем спать вместе! Положи свою руку в эту щель». Та положила свою руку в щель ели, тунгус выдернул клин, ель сжала руку му-шубуна, и она так тут и осталась, а тунгус ушел. Му-шубун после этого дала клятву не ходить около ели и не подходить к тунгусу.

4) (Со слов Василия Иванова, бурята Бильширского ведомства Хохинского рода). Му-шубуны прежде водились в лесах около Хохинского рода. Один сильный человек Хадала поехал в лес и остался там ночевать; ночью пришла му-шубуни напала на него; Хадала начал бороться с нею и во время борьбы вырвал из-под ее левой подмышки огниво; тогда му-шубун начала поддаваться, вырвалась и скрылась. На другое утро Хадала пошел по следу искать му-шубуна, с которой боролся ночью; след привел его к яме; в ней лежит му-шубун женщина, тут же находится и муж ее. Му-шубун мужчина упросил Хадалу не трогать их, оба эти му-шубуна дали клятву не есть людей и не нападать на них. При этом му-шубун мужчина объяснил Хадале, что на людей нападают только их девицы и женщины; а му-шубуны мужчины этого не делают; с этих слов буряты Хохинского рода уверяют, что му-шубуны мужчины их не трогают, а нападают на людей только девицы и женщины.

Если му-шубуны женщины или девицы начинают нападать на людей, то нужно произнести следующие слова:
Хадалан долон - Хадалаевы семеро,
Хамнагахи найман - Хамнагановы восьмеро.
Тогда му-шубуны перестают нападать на людей.

5) У му-шубуна под обеими подмышками находится по огниву, под правою – красное и блестящее; это огниво содержит в себе жизнь живого человека; человек, борющийся с му-шубуном, не должен трогать этого правого огнива; если он оторвет его, оторвет свою собственную жизнь и му-шубун одолеет его. Под левою подмышкой находится другое огниво, сплошь покрытое слюнями и гноем; человек, который во время борьбы с му-шубуном оторвет это левое огниво, должен победить му-шубуна. Когда пытаются оторвать левое огниво, му-шубун сердится и говорит:
– Не тронь! Это худое и некрасивое.
В этом левом огниве жизнь самого му-шубуна, и потому он старается, чтоб борющийся человек оторвал у него правое, а не левое огниво.

Источник >>>

+1


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Шаманизм