Магия Безвременья

Объявление


Добро пожаловать и благословенны будьте!



Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Боги и Богини » Разные культы


Разные культы

Сообщений 1 страница 20 из 31

1

http://picua.org/img/2018-03/26/4enyemwaxoari206dki8d4mxi.jpghttp://picua.org/img/2018-03/26/wv5e4h2v3fvmhl12u8jkyvn7w.jpg

Баст (Сехмет) – «кошачья» богиня
Божественные кошки
В каждой женщине живет и ждет своего часа природа кошки. В каждой женщине есть архетип древней египетской богини Баст, темной стороной которой являлась богиня Сехмет. Дух Баст защищает каждую кошку и каждую женщину в этом мире. Как ночное животное, в Египте кошка была посвящена богине Луны, плодородия и деторождения по имени Баста.
Баст (или Бастет) была родной сестрой бога – бога солнца Ра, женщина с головой кошки. Священная кошка Египта, вскормившая Гора, отрывает голову змеи Апепи, символу зла и тьмы, то есть бесплодия, – сцена, находящая свое отражение в 17 главе так называемой «Книги мертвых» Египетские жрецы находили много аналогий между природой кошки и солнца. Прежде всего – это глаза Кошки. Солнце поднимается, зрачки глаз кошки становятся меньше. Солнце клонится к вечеру, глаза кошки расширяются. Когда Солнце скрылось, кошка смотрит на мир широкими зрачками, круглыми и светящимися. Глаза кошки – два уменьшенных солнца. Глаза кошки – волшебные окна в другие миры, в которых можно увидеть очень много.
Кошки – это гости мира мертвых в нашем, проявленном мире. Считается, что в дом, где живут кошки, никогда не ступит нога вампира или другой темной сущности. Дело в том, что кошки видят их. Вы, наверное, сами замечали «странности» поведения кошки, когда она вдруг замирает и пристально смотрит в какую-то точку. Так она общается с невидимым для нас миром.
Кошкам в Египте посвящались роскошные храмы. Кошка превозносилась тысячами паломников. Кошку мумифицировали. В городе Бени-Хасана археологи нашли кошачье кладбище. Там было похоронено 180 тысяч кошек. Мумии кошек были в золотых и серебряных усыпальницах, инкрустированных драгоценными камнями.
В древнем Египте, когда кошка умирала, ее хозяин, в знак глубокого траура сбривал брови. Из горящего дома, при пожаре, первым, что выносили египтяне – кошку. За непреднамеренное убийство кошки можно было запросто расплатиться собственной жизнью!

На самом деле, и сейчас Баст внимательно следит за своими подопечными в этом мире. Кто знает, отчего количество бед увеличивается? Возможно, также и оттого, что с такой скоростью увеличивается количество страдающих и бездомных кошек. Тогда богиня Баст может явить свою темную сторонуСехмет

http://picua.org/img/2018-03/26/r51hma49692czm58gcj8545dt.jpg
Сехмет – темная сторона Баст
Сехмет («могучая»), в египетской мифологии богиня войны и палящего солнца, дочь Ра, жена Птаха, мать бога растительности Нефертума. Священное животное Сехмет — львица. Богиню изображали в виде женщины с головой львицы и почитали во всем Египте.
В мифе о том, как Ра покарал человеческий род за грехи, она истребляла людей, пока бог хитростью не остановил ее. Вместе с богиней-коброй Уто и богиней царской власти Нехбет Сехмет охраняла фараона, а во время битвы повергала врагов к его ногам. Ее вид наводил ужас на противника, а огненное дыхание уничтожало все, Обладая магической силой, Сехмет могла убить человека или напустить на него болезнь; гнев богини приносил мор и эпидемии. Вместе с тем Сехметбогиня-целительница, которая покровительствовала врачам, считавшимися ее жрецами. Египтяне отождествляли Сехмет со многими богинями — Баст, Уто, Мут и др.
В каждой женщине во время ярости просыпается именно Сехмет, способная превратить даже самую маленькую даму в разъяренную и слепую в своей ярости львицу.

Светлая сторона богини – Баст
Древний Египет является еще и большим почитателем женских божеств. По примеру богини, в руках египетской королевы было сосредоточено больше власти, чем у короля. А в браке жена была главенствующей в отношениях с мужем. Богиня для древних египтянок была объектом восхищения. Подражать богине и слушаться ее наставлений – это дар, верное обещание вечной жизни.
Поклонение кошкам и большим и маленьким уходит корнями в эпоху еще более далёкую чем, времена сфинкса с его человеческой головой и львиным телом. В период ранних династий фараона Богиню кошку Бастет попирающую ногами врагов Египта изображали в виде львицы.
Богиня Баст изображалась с кошачьей головой, ее называли Матерью кошек. В правой руке она носила систрум, а в левой – корзину. Одеяния же ее были зеленого цвета. «Забот» у богини-кошки числилось много: она почиталась как богиня огня (тепла, уюта), Луны, деторождения, плодородия, благотворительности, удовольствий и веселья, сексуальных обрядов, музыки и танцев, защиты от болезней и злых духов, покровительствовала не только кошкам, но и всем животным. Ее особым даром была интуиция.
Приблизительно с 1500 года до н. э. и на протяжении более тысячи лет египтяне поклонялись доброй богине Баст (Бастет) с кошачьей головой и ее жестокой сестре с львиной головой – богине войны Сехмет.

Культ богини
Центром культа Богини Бастет был древний город Бубастис в дельте Нила. Здесь поклонение домашней кошки было выражено больше всего. Храм, посвященный Богини Бастет, относится к самому раннему культу кошки, Его начали строить те же самые фараоны, что воздвигли статуи сфинкса. В 945 году до нашей эры Бубастис стал столицей всего Египта. Местную Богиню Бастет возвели в ранг общенационального божества. Богиню с четырьмя котятами у ног символ плодородия, часто изображали в виде женщины с кошачьей головой, в руках она обычно держала священный систрум, музыкальный инструмент типа погремушки.
О том, что происходило в Бубастисе, мы знаем благодаря греческому историку Геродоту, который там побывал в 5 веке до нашей эры в период самого расцвета кошачьего культа. На ежегодный праздник в честь Бастет съезжались женщины со всех концов Египта, плыли на лодках, пели и хлопали в ладоши. Женщины гремели систрумами символами плодородия. За этот период выпивалось больше вина, чем за весь год. Это было самое крупное ежегодное паломничество в древнем Египте, иногда собиралось до 700 тыс. участниц. И вся эта толпа направлялась в Храм Богини кошки Бастет.

Святилище богини Баст
Святилище же Бубастис (Баст) вот какое. Оно целиком, за исключением входа, лежит на острове. Храм был расположен в центре города и был виден со всех сторон. Так как город этот поднят насыпью, а святилище осталось на своём прежнем месте, то поэтому оно и доступно обозрению [из города] со всех сторон. Храм огражден стеной, украшенной рельефами, а внутри его – роща с могучими деревьями, которыми обсажено высокое храмовое здание со статуей богини. Длиной и шириной священный участок с каждой стороны в одну стадию. От входа ведёт дорога, мощёная камнем, около 3 стадий длиной, через городскую рыночную площадь на восток. Ширина её 4 плефра. По обеим сторонам дороги стоят высокие до небес деревья. Ворота высотой в 18 метром украшены вырезанными на камне фигурами. В тени деревьев к зданию Храма от реки Нил подходит два канала каждый шириной по 30 метров и осенён деревьями. Преддверие же высотой в 10 оргий и украшено замечательными статуями в 6 локтей вышины.

Внутри Храма в святилище возвышается статуя Богини
В храмах, посвященных богине Баст , содержалось много кошек, почитаемых как священные животные. Когда кошка умирала, в семье объявлялся траур, все домочадцы сбривали брови и скорбели. Трупы кошек бальзамировались и захоранивались в пышных гробницах на специальных кладбищах. Археологами обнаружено около 300 тысяч мумий, относящихся к IV тысячелетию до н. э.
Кошек называли «добрыми духами жилища». Египтяне верили, что душа хозяйки дома после смерти переселяется в кошку.
Сейчас на месте Храма остались одни развалины. Но, если приглядеться, то можно понять почему Геродот побывавший тут в 450 г.д.э написал «Нет Храма более приятного на вид чем Храм Богини кошки Бастет» в Бубастисе

Последние новости о культе Баст
Уникальную находку — остатки храма царицы Береники, жены Птолемея III, – в ходе рядовых раскопок на севере страны совершили египетские археологи. По словам главы Верховного совета Египта по вопросам древностей (SCA) Захи Хавасса (Zahi Hawass), весьма вероятно, что это первые следы реального расположения «королевского квартала» Александрии.
Высота храма, освобождали который из-под земли 18 экскаваторов и квалифицированные реставраторы, — порядка 60 метров, а ширина – 15 м. Специалисты предполагают, что он принадлежал царице Беренике II, супруге правившего в Александрии с 246 по 222 год до н.э. Птолемея III Эвергета.
В храме были обнаружены статуи Бастет, огромное количество керамики и гранитная статуя. Судя по надписи из девяти древнегреческих строк на последней, она принадлежала высокопоставленному чиновнику в суде Птолемея.
Наряду с изваяниями Бастет в храме были найдены глиняные горшки, римский резервуар для воды, а также бронзовые, фаянсовые и терракотовые статуи других древних египетских божеств – в их числе Гарпократ и Птах (фото SCA).
Наряду с изваяниями Бастет в храме были найдены глиняные горшки, римский резервуар для воды, а также бронзовые, фаянсовые и терракотовые статуи других древних египетских божеств – в их числе Гарпократ и Птах (фото SCA).
По мнению экспертов, фундамент сооружения был заложен в 217 году до н.э., чтобы отпраздновать победу египтян над греками в битве при Рафии. Разрушено здание, скорее всего, было в более позднюю эпоху, когда оно начало без всякого трепета использоваться в качестве «каменоломни» и утратило большую часть своих блоков.
Это первый храм эпохи Птолемеев, найденный в Александрии, который посвящён богине-кошке. Среди немаловажных выводов, сделанных специалистами, тот факт, что Бастет продолжали поклоняться в Египте уже в эллинистический период.
Современная Александрия построена на руинах древней столицы, поэтому, как полагают археологи, им предстоит открыть ещё многое. Да и в Египте в целом ещё осталось немало тайн, чему свидетельство находки последнего времени. Не так давно благодаря инициативе SCA был пересмотрен статус строителей пирамид, найден языческий храм в мечети, открыта новая пирамида (а безголовая – даже во второй раз) и загробная ладья №2.

Материал взят с блога Лады (картинки из сети)

0

2

http://www.mythologica.fr/chine/pic/wang.jpg

Си Ван Му («владычица – царица Западного рая») – китайская богиня, которую представляли как существо  с человеческим ликом, леопардовым хвостом, зубами и когтями тигра, которая  правит всеми демонами болезней, божество эпидемий и хозяйка небесных кар.

В более поздних версиях традиции  Си Ван Му предстает, как небесная красавица, которая обладала снадобьем бессмертия;  правительница западного рая бессмертных в горах Куньлунь, на самом верху в нефритовом дворце, на берегу Яшмового озера, где растет персиковое дерево дарующие плоды бессмертия.

Изображали богиню  красивой девушкой  в придворной мантии, ее всегда сопровождает тигр. Обитает она  в нефритовом дворце, окруженном золотым валом, который охраняют волшебные существа. Си Ван Му здесь является покровительницей «бессмертных» (даосских святых мудрецов). В саду богини росло дерево, которое плодоносило раз в 3000 лет, а давало оно персики бессмертия.

Си Ван Му известна как супруга Дун Вангуном, повелителя Востока. С которым  она встречается один раз в год на крыле гигантской птицы, что символизирует союз инь и янь.

(C)

0

3

http://www.abc-people.com/phenomenons/spiritism/anubis.gif

Анубис (греч.) - Инпу (егип.)

Анубис в египетской мифологии считался богом-покровителем умерших.

Почитался в образе лежащего шакала черного цвета или дикой собаки (или в виде человека с головой шакала или собаки). Анубис считался судьей богов. Центром культа Анубиса был город 17-го нома Каса (греческий Кинополь, «город собаки»), однако его почитание очень рано распространилось по всему Египту.

В период Древнего царства Анубис считался богом мертвых, его основные эпитеты «Хентиаменти», т. е. тот, кто впереди страны Запада («царства мертвых»), «владыка Расетау» («царства мертвых»), «стоящий впереди чертога богов». Согласно «Текстам пирамид».

Анубис был главным богом в царстве мертвых, он считал сердца умерших (в то время как Осирис главным образом олицетворял умершего фараона, который оживал подобно богу).

С конца 3-го тысячелетия до н. э. функции Анубиса переходят к Осирису, которому присваивали его эпитеты. А Анубис входит в круг богов, связанных с мистериями Осириса.

Вместе с Тотом присутствующем на суде Осириса. Одной из важнейших функций Анубиса была подготовка тела покойного к бальзамированию и превращению его в мумию.

(С)

+1

4

«ЛЕБЕДИНАЯ БОГИНЯ - ЛЮБИМАЯ БОЖИЯ».
«БОГИНЯ ЗВЕЗДНОГО ЛЕБЕДЯ (САРАСВАТИ)»
http://rekunenko.inc.ru/gallery/045_sm.jpg
В апокрифическом Евангелии от Магдалины говорится о трех типах Духовных женщин, женщинах-спасительницах и направительницах рода человеческого.
К первому типу, равноапостольная Магдалина, относит Матерей святых. Она утверждает, что Иисус был распят потому, что был рожден от святой матери, а не матери Божией. Матерь Божия рождает Христа, "без врагов", не подвластного гонениям и смерти, это Христос второго Пришествия. Но высшим типом Женщины Духа она называет ту, которая именуется Любимой Божией. Фактически это равно Христовая Спасительница Мира или же ее можно считать женской Половиной Самого Мессии, то есть женской Природой внутри Его Андрогинной Сущности, как бы левой частью организма "Сына Чертога Брачного". Именно об этом говорит сын Божий, подразумевая наивысшее начало, отличающее Богов от смертного человечества.

Знак бесконечности - восьмерка, она же мистическое число Христа, намек на Его Предвечность и Бессмертие. А оно возможно только в результате Божественного восьмеричного, непрерывного постижения друг - другом этих двух взаимодополняющих природ. В Библии мы читаем, что еще до Эдемского Сотворения Адама и Евы, Господь Бог создал "…мужчину и женщину, создал их…". Речь идет именно об этом Законе Вечного Бытия, нарушенного в результате разделения этой изначальности. Поэтому Адам и Ева были одно, "как Боги", жители Вечного, Блаженного Рая, но устыдившись, друг друга, т.е. увидев свою разделенность лишились его, став простыми смертными.

Говоря о содержании самой картины, в ней воспевается Лебединая Богиня, Царевна Лебедь - центральный персона нашей мифологии (Леда), она же Сарасвати Индуизма, как корневой индоевропейской Религии. Именно там наша мистическая изначальность. Нет более, прекрасного Существа, как в мире тонком, Горнем, так и для нас коснувшихся Чуда Ее Существования.

Это жемчужина наших сердец, поэтому она узнается каждым, кому было даровано это Касание. Она узнается, как центральное, вожделенное Душой Ядро Жизни. В композиции присутствует черный лебедь. Почему не традиционно белый? Это отнюдь не намек на конфликт противоположностей - Одетты и Одиллии! В данном случае Черный Лебедь - это более высокий уровень на шкале эволюции. Черный Лебедь мистиков Всех Времен, Лебедь Космический, а не солнечный (Белый).Это звездный знак космического ментального Плана, а, значит, и Сама Царевна - Представитель наивысшего Духовного Уровня, которого способен коснуться Богоискатель.

Необходимо сказать, что женская часть Божества, находясь в воплощении, в тоже время сама становится андрогинной. Поэтому в акте воссоединения в Чертоге Брачном внутри принципа Христа (…Еси душ нашах…) возникает оккультный перекрест одновидовых Природ Помазанника и Любимой Божией. Женская природа в нем - есть тоже, что женская в ней и, наоборот, Мужская - в нем и в ней - одно. Отсюда перекрестное слияние равных. При изучении структуры Тибетских икон - танк, мы увидим, что почти все они венчаются сценой такого слияния. Таким образом, Высшая Природа Божества такова и это Единый Эзотерический Закон и процесс для всей Вселенной.

Взято тут.

+1

5

Сиге.
http://sacralis.com/uploads/posts/2014-04/1398844746_30.jpg

"Сиге – Вечное Молчание..."

"ТИШИНА перед СЛОВОМ"

Гностическая богиня, олицетворяющая великую тишину или пустоту,
в которой начался процесс сотворения всего сущего. Сиге напоминает
нам, что слова порождают двойственность и в тишине мы находим свою
истинную сущность. Тишина - вездесущая сила, которая возрождает разум
подобно тому, как по представлению гностиков Сиге стала матерью Софии,
богини мудрости. Сиге учит, что наши корни находятся в молчаливой
пустоте Вселенной и что необходимо регулярно практиковать общение с тишиной.

Магические послания Богинь (Дорин Верче).

СИГЕ (греч.) "Безмолвие"; название, принятое гностиками для обозначения корня, из которого произошли Эоны второго ряда.
(Тематический теософский словарь)

0

6

Абудантия
https://rasvetra.com/wp-content/uploads/2017/08/%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BD%D1%8F-%D0%B8%D0%B7%D0%BE%D0%B1%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D1%8F-%D0%90%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D1%8F1.jpg

Богиня успеха, процветания, изобилия, удачи, Абудантия считается защитницей сбережений, инвестиций и благосостояния; ее изображение украшает древние римские монеты.

Согласно римской мифологии, Абудантия приносит деньги и дарит их людям во время сна, рассыпая свои подарки из рога изобилия, который она постоянно носит при себе.

В скандинавской мифологии ее зовут Фулла. Она была первой и любимой приближенной богиней Фригг (скандинавская богиня атмосферы и облаков). Фулла приносила для Фригг ценные дары и также действовала в качестве посредника, оказывая услуги простым смертным, которые обращались к богине за помощью.

Вы можете призывать Абудантию, представляя, как из нее волшебным образом сыплются золотые монеты, именно из нее самой, а не из какой-то конкретной емкости. Вы можете почувствовать что монеты сыплются вокруг нее повсюду, даже позади, сопровождаемые музыкальным перезвоном, очень напоминающим звон монеток, которыми украшены наряды танцовщиц, исполняющих танец живота.

Она представляет собой воплощение великой красоты и ангельской чистоты, она очень терпеливое и чрезвычайно любящее создание. О себе она говорит, что указывает дорогу «Всемогущему источнику всего сущего»: «Мне доставляет величайшее удовольствие вознаграждать ваше усилие. Я прихожу в экстаз от выражения благодарности, когда кто-либо из вас оказался спасенным благодаря моему вмешательству. Я здесь для того, чтобы помогать вашему финансовому благополучию, чтобы помочь вам отыскать спрятанное сокровище, о котором вы еще не знаете».

Абудантия похожа на радушную хозяйку, которая спрашивает, не надо ли вам чего-нибудь, а потом с удовольствием исполняет любое ваше желание. Она говорит: «Я также легко могу прийти в ваши сны, чтобы ответить на любой вопрос, касающийся ваших финансов, вложений, инвестиций. Никогда не забывайте о том, что ваши финансы могут поддержать ценные проекты и предоставить вам свободу. Но деньги могут стать и ловушкой, если вы позволяете тревоге и беспокойству завладеть вами. Я появляюсь, чтобы вывести вас на дорогу процветания».

Абудантия Помогает

• Привлекает все виды изобилия.
• Дарует финансовые удачи и успехи.
• Руководит финансовым инвестированием.
• Оберегает и защищает ценности.

Как призвать

Чтобы доказать свое доверие небесам в готовности помочь вам, возьмите в левую руку, если вы правша (и наоборот), несколько монет. Это будет ваша воспринимающая рука. И скажите:

«Прекрасная Абудантия, я желаю стать такой же, как ты, — беспечной и полной веры в то, что мое благосостояние уже доступно мне на всех уровнях. Помоги мне вытеснить радостью и благодарностью беспокойство по поводу денег. Помоги мне открыть свои объятия небесам, чтобы они оказали мне помощь. Благодарю тебя за твое руководство, за твои дары и защиту. Я воистину благодарен, по-настоящему удовлетворен и счастлив. Я иду дальше, и мне придает спокойствия абсолютное сознание того, что мне совершенно не о чем беспокоиться ни в настоящий момент, ни в будущем».

Источник - Дорин Верче "Архангелы и вознесённые мастера. Руководство по работе и исцелению с помощью божеств и Божественных сущностей".

0

7

Тиамат
Тиамат («море») - в аккадской мифологии (космогоническая поэма «Энума элиш») персонификация первозданной стихии, воплощение мирового хаоса.

http://picua.org/img/2018-03/26/94031l19wym631wm37taunxi6.jpg

Происхождение этой богини с весьма непростой судьбой теряется в истоках древнейших месопотамских
религий.

Вероятно, она когда-то была аналогом Гайи у одного из могущественных племен, составлявших аккадскую или шумерскую цивилизацию. Могла она играть и более важную, но близкую роль богини плодородия и деторождения.

В давние времена существовал обычай не свергать богов покоренных народов, а присоединять их к своим пантеонам, даже просто увозить идолов с покоренных земель в столицу. Так появлялись боги отдельных местностей, городов. Часто завоеватели перемешивали своих и заимствованных богов и забывали где чьи, как, например, сделали римляне, завоевавшие сдуру Грецию.

Вавилоняне сделали Тиамат матерью богов. Они придали ей образ дракона.

В месопотамском эпосе о сотворении мира все начинается с воды в состоянии хаоса. Апсу, пресная вода ручьев и рек, и Тиамат, море соленой воды, соединились, дабы создать вселенную и богов. Разгневанный за непослушание на детей бог Апсу пожелал убить их. Узнав об этом замысле, дети-боги послали бога Эйя убить отца.

Тиамат, не желавшая убийства своих детей, после смерти своего
возлюбленного бога Апсу также вступила в борьбу с ними.

От нового возлюбленного, Кингу, богиня родила тысячи чудовищ. Боги-дети боялись вступить в битву с Тиамат, пока бог Мардук, сын Эйя, не решился бросить ей вызов, они пообещали Мардуку, что в случае его победы над Тиамат они сделают его царем богов.

Сделав сеть, Мардук поймал в нее Кингу и всех чудовищ, заковал их в цепи и бросил в Преисподнюю. Затем он вступил в схватку со своей матерью Тиамат и убил ее. Из одной половины ее тела он сотворил небо, а из другой - землю. Из крови Кингу он сделал людей. Затем Мардук построил на небе жилище для богов, расположил на небе звезды и определил длину года.

Издавна было известно, что Луна оказывает влияние на моря. Поэтому Тиамат могла представлять тройную Лунную Богиню, культ которой был низвергнут солнцепоклонниками. Этим и объясняется утверждение, что длина года была определена Мардуком. Издревле жители Месопотамии, как и представители многих других цивилизаций, пользовались лунным летоисчислением.

Тиамат перестала быть верховной, но осталась богиней. Ей еще делали человеческие жертвоприношения как встарь.
http://www.ljplus.ru/img/d/e/demi_wyrm/94.JPG

Шли времена. Патриархат пришел на смену матриархату. понадобилось сменить богов. Женские божества стали второстепенными, а то и вовсе демоническими. Через это прошли практически все известные азиатские цивилизации. Тиамат стала воплощенным злом преисподней в образе змеи. Новый бог - воин Бэл-Мардук одолел и, свергнув ее якобы за эсхатологические намерения, создал из кусков ее тела небо и землю.

На том злоключения богини не закончились. Христианская демонология помянула ее недобрым словом в нескольких трудах. Тиамат воскресили только затем, чтобы ее убил архангел Михаил.
http://img.narodna.pravda.com.ua/images/doc/3/c/3c30b-marduk0tiamat.jpg

Источник >>>

+1

8

Великая пряха.

http://arimoya.ru/img/tihe1.jpg

Еще одной богиней судьбы, определяющей характер жизни человека, была «Пряха», выпрядающая перед рождением человека нить его жизни, символизирующей его жизненный путь. В изначальной греческой традиции этой пряхой была богиня «Айса». В классический период ее функции взяла на себя мойра Клото. Из своей пряжи она изготовляла одежду для новорожденного. Если нить была качественной, то из нее получалась удобная и красивая одежда, символизирующая счастливую жизнь. Отсюда, кстати, пошло выражение «родиться в рубахе», которое в переносном смысле означало «получить хорошую судьбу». Существовало и более общее представление о том, что судьба это «пряжа богов».

В этой связи колесо прялки зачастую выступало в качестве еще одного символа судьбы – «колеса фортуны». Так традиционный образ «Фортуны» – богини счастливой судьбы, – также ведет свое происхождение от «великой пряхи». При этом поворот колеса прялки символизировал очередной этап человеческой жизни.

Джордж Томпсон связывает возникновение этого образа богинь – Прях – с обычаем, по которому старые родственницы, ухаживающие за детьми, ткали для ребенка одежду к его рождению. Функции же этой одежды первоначально были повсюду тесно связаны с магией в том смысле, что эта одежда таинственным образом была связана с самой человеческой жизнью. Этими же представлениями объясняется и обычай украшать свое тело магическими знаками, разрисовкой и татуировкой, навешиванием различных украшающих предметов: ожерелий, браслетов, колец. В Греции новорожденного ребенка окутывали пеленками и вешали на него амулеты. Эти предметы обозначались общим словом «gnorismata» (приметы), потому что именно по ним можно было определить личность носителя.

В экваториальных областях с комфортным климатом, где человек не нуждался в одежде, как в защите от неблагоприятных условий окружающей среды, такой взгляд на платье, очевидно, не мог сформироваться. Поэтому в Египте сама телесная плоть воспринималась в качестве одежды-оболочки для истинного тела человека – Ка, – являющегося его эфирным двойником. Именно с этой мифологемой связана практика мумифицирования тел умерших людей, которые необходимо было сохранять, по крайней мере, до тех пор, пока существует Ка человека, т.е. его земная душа. Мумифицированное тело, согласно этим представлениям, позволяло поддерживать жизнь Ка бесконечно долго, вследствие чего жизнь умершего в загробном мире являлась продолжением его земной жизни, которую он мог вести до тех пор, пока его мумия сохранялась и родственники ухаживали за его гробницей. Если мумия разрушалась, то Ка, лишенное своего тела, засыпало смертным (летаргическим) сном, от которого могло пробудиться только после воскресения тела. Эти воззрения легли в основу христианской доктрины «воскресения мертвых» перед последним (страшным) судом.

Если же мумия человека истлевала, имя человека забывалось и любое его изображение уничтожалось, то Ка могло умереть – раствориться в окружающем мире. Именно поэтому в Египте стирали любую память о людях, на которых было наложено проклятье. Целью этой операции было уничтожение его Ка. Однако, Ка могло возродиться в новом теле. Это воззрение лежало в основе теории реинкарнации. Так в мистериях Осириса Сет, имея целью уничтожить Ка Осириса, разрубает его тело на 14 кусков и разбрасывает их по всему Египту. Однако, Исиде удается воскресить своего брата и мужа, собрав и соединив разрозненные части его тела. Таким образом, Ка умерщвленного бога, воскресало в воссозданном теле.

Прялка – колесо судьбы

Пряха была олицетворением созвездия «Кассиопея», которое хорошо видно в северных широтах, однако в экваториальных областях оно невысоко поднимается над горизонтом. В результате на дендерском зодиаке созвездие Кассиопеи имеет весьма странный с точки зрения нордической культуры символ – бабуин и газель, сидящие спина к спине. Вероятно, в Египте и Вавилоне оно не входило в число значимых созвездий.

Символически это означало, что в северных широтах рождаются люди с гораздо более фатальными (роковыми) судьбами, которые должны пройти строго определенный жизненный путь, исполнив определенное предназначение. В этом смысле «нити судьбы» понимались как «узы» (путы), ограничивающие свободу человека, т.е. связывающие его волю.

http://arimoya.ru/img/spinning_wheel.jpg

Источник.

0

9

https://s-media-cache-ak0.pinimg.com/736x/79/70/5c/79705c0b8a01bf2a4228a8fb1d33f73c.jpg

Hel, by Kim Herbst (с)

+1

10

Ночная кобыла/Найтмар (Nightmare)

Название «Ночная кобыла - night mare» синоним ночного кошмара в английском и древнеславянском языке уходит корнями далеко в античное прошлое Греции. Деметра Эриния (Гневающаяся и мстящая) являлась в образе вороной кобылицы по ночам на перекрёстках дорог. В этом образе с ней сочетался Посейдон, приняв образ жеребца. Вообще Деметра являлась очень древним хтоническим божеством. Изначально это была Трёхликая богиня – Великая Мать Рея-Кибела или Ану. Затем она разделилась на Деметру, Афродиту и Гекату(которая единственная сохранила в себе трёхликое изображение).

Кобыла была священным животным Великой Матери, ночная кобылица была ипостасью страстной любви и смертельной кары одновременно. В сентябре проводились специальные празднества-мистерии в честь плодородия, где молодые девушки должны были бежать нагими ночью по дорогам до храма богини. Мужчины увидевшие этот обряд подлежали немедленной смерти, а девушек назвали кобылицами и специально вплетали им в волосы конские хвосты.

Но гораздо раньше в храмах Великой матери существовали две касты жриц. Жрицы дня – они носили красные одежды и жрицы ночи или как их называли ламии – они носили черную одежду. Одежда жриц имела вид сети сплетённой из конских волос, облегающей тело как кольчуга. В волосы жрицы дня вплетали рыжие конские волосы, а ламии – чёрные. Жрицы дня имели более тонкую одежду-сеть, чем ламии. Ламии выходили из храма только по ночам.

В жрицы выбирали только наикрасивейших и страстных женщин и очень искусных в любви. Любой мужчина мог пожелать жрицу, но… Для того чтобы овладеть жрицей мужчина должен был разорвать сеть голыми руками. Конский волос это очень прочная вещь и только в приступе безумной страсти и очень сильный мужчина мог сделать подобное. Если же у него не хватало сил, то кара следовала незамедлительно. Если он захотел дневную жрицу, то она звала на помощь, и неудачника кастрировали на алтаре и отправляли в рабство к богине.

Ламия никого не звала на помощь. Она дарила неудачнику «Поцелуй Кибелы» и во время поцелуя вонзала ритуальный кинжал, служивший заколкой в волосах, в спину, в ямку под лопаткой, убивая мгновенно. Ламия и есть прообраз ночной кобылы, жрица ипостаси Великой богини в образе ночной кобылицы. В местных поверьях в Греции и Риме считалось, что ночью вороная кобыла появляется на перекрёстках и человека, увидевшего её ждёт или немедленная смерть или великая любовь.

Ламии из жриц превратились в ночные привидения – выпивающие кровь и разрывающие неосторожных путников, имевших несчастье ночью оказаться на перекрёстке дорог. А трёхликая Геката – богиня перекрёстков стала богиней покровительствующей коневодству и темной магии.

Кстати термин «Дикая охота» или правильнее назвать «Ночная охота» также наследие культа Гекаты. Геката ведёт ночную охоту среди мертвецов со своей страшной сворой красноглазых собак и свитой демонов и любой оказавшийся на её пути увлекается с ними. Единственный шанс уцелеть – упасть ничком и не смотреть. Геката связывала два мира: живой и мёртвый. Римляне принесли это с собой в Британию. Где слово mare – кобыла, также означает и девушка на древнеанглийском языке. А само словосочетания ночная кобыла Night Mare – nightmare – это слово, обозначающее ночной кошмар, ночное видение, приносящее смерть.

У древних славян произошло также подобное заимствование и Ночная кобыла – Деметра трансформировалась в Мару-Морену – черную богиню смерти. Куклу Мары сжигали на костре, призывая дожди и теплую весну – остались изначальные обряды, связанные с плодородием.

У касситов Великая Мать трансформировалась в Миризир (искажённая Церера) богиню плодородия и коневодства. Её символ – ромб.

Астарта – древняя разновидность Великой Матери у семитов изображалась нагой на черной кобыле. Она являлась олицетворением любви.

Описание:
Шерсть такого единорога всегда черная с синеватым оттенком. Глаза очень желтые или оранжевые, не имеющие зрачков. Грива - яркий огонь. Выведены они очень давно, но вскоре стали размножаться естественно, после чего стали самыми многочисленными после Британского и Индийского единорогов. Чаще встречаются в лесах и около горных лугов, но только ночью, днем их иногда можно заметить в темных местах, подальше от солнечного света, так как он очень неприятен для них.

Копыта найтмара заряжены большой отрицательной энергией, стоит только небольшой частичке этого копыта попасть в кровь любого живого существа, как оно перестает управлять собой. Кровь этого единорога применяется в черной магии, например, для приготовления сильнейших ядов. Если он погибает, то на месте его смерти вырастает растение с темными ядовитыми ягодами.

Неприрученные найтмары служат только собственной жажде и гневу. В отличие от нормальных лошадей, найтмары умны и используют форму лошади лишь для обмана окружающих. Эти черные единороги ведают ваши самые ужасные страхи, и если вы уснете в месте, где они водятся, то они явятся вам во сне в образе вашего страха. Эти черные единороги способны выдыхать огонь и разрывать плоть одним укусом, к найтмарам не стоит приближаться не подготовившись.

Источник >>>

*Так и не получилось вставить аудио-файл.

Отредактировано Владлена (16th Jan 2017 21:44:55)

+3

11

Вот такой нашла образ Богини.

http://picua.org/img/2018-01/16/fs68dwfur801g4mig8xo639qh.jpg

+2

12

Геката.

http://picua.org/img/2018-01/17/9mtpe078ngb4e7w2i17jrz5o5.jpg

+1

13

Izanami
by teresaaudrey

http://picua.org/img/2018-01/27/c9bmzoyeh2yvfa4skc561kcmr.jpg

+1

14

Богиня Смерти Изанами.
Интересное видение, японская богиня смерти в египетском оформлении.

https://web2.hirez.com/smite-media//wp-content/uploads/2017/10/Mummified-Izanami-3840x2160.jpg

0

15

Kali
http://picua.org/img/2018-02/13/96f0can3rpgajm6mvkr0x03od.jpg

+1

16

Немного артов с Богинями...

http://picua.org/img/2018-03/25/l7sqa49eorezr01rdbc5c43r8.jpg

0

17

http://picua.org/img/2018-03/25/au65bninhm1tb4wf7j06wv9r1.jpg

0

18

А вот достаточно пугающий образ (как по мне) Богини Смерти. Безликий образ.

http://picua.org/img/2018-03/25/2fsfnog9ka0yin7vdpw8c25l2.jpg

0

19

Мокошь.

http://picua.org/img/2018-03/27/bs4m6ndfuvco14fx9bahnzksq.jpg

0

20

Хель.

http://runarium.ru/img/bogi/Hel8.jpg

+1


Вы здесь » Магия Безвременья » Боги и Богини » Разные культы