Магия Безвременья

Объявление

5 декабря - фаза Луны: I четверть (молодая Луна),
c 12:28 7 лунный день >>>
5 декабря - Луна в знаке Водолея
5 декабря - благоприятное время: до 11:25 GMT
5 декабря - неблагоприятное время: с 11:25 GMT до конца дня
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!


Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Разное » Символы и знаки


Символы и знаки

Сообщений 1 страница 20 из 52

1

История Пентаграммы

0

2

Пентагра́мма (пентальфа, пентагерон; греч. πεντάγραμμον от πέντε — «пять» и γράμμα — «черта, линия») — правильный пятиугольник, на каждой стороне которого построены равнобедренные треугольники, равные по высоте. Пентаграмма - фигура, образованная совокупностью всех диагоналей правильного пятиугольника.

Первые известные изображения пентаграммы датируются примерно 3500 г. до н. э., это нарисованные на глине пятиконечные звёзды, найденные в развалинах древнего города Урука. Изображения пентаграмм встречаются и на египетских статуях. Как сообщает в своей «Новой Энциклопедии Франк-масонства» Артур Уэйт, египтяне называли пентаграмму «звездой псоглавого Анубиса».

Пентаграмма была широко известна как оберегающий от всякого зла знак; вера в её оберегающие свойства была столь глубока, что в Древнем Вавилоне её изображали на дверях магазинов и складов, чтобы уберечь товары от порчи и кражи. Она также для посвящённых являлась могущественным знаком власти. Так в том же Вавилоне, например, этот знак часто встречается на царских печатях, и, по мнению современных учёных, она олицетворяла собой «власть правителя, распространявшуюся на все четыре стороны света».

У евреев пентаграмма ассоциировалась с их священным Пятикнижием, полученным Моисеем от Бога. Древние греки называли пентаграмму Пентальфа, что означает «пять букв альфа», поскольку символ может быть разложен на альфу пять раз. Для ранних христиан пентаграмма была напоминанием о пяти ранах Христа: от тернового венка на лбу, от гвоздей в руках и ногах.

Пентаграмму использовали пифагорейцы в качестве отличительного знака принадлежности к их сообществу. Они учили, что мир состоит из пяти взаимосвязанных элементов (Огня, Воды, Воздуха, Земли и Эфира). Для отражения этой доктрины вокруг пентаграммы изображались пять букв:

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/Wuxing.svg/220px-Wuxing.svg.png

ύ — ύδωρ (верхний правый угол), символизирующая воду;
Γ — Γαια (нижний левый угол), символизирующая землю;
ί — ίδέα (самая верхняя точка), символизирующая идею, или дух по другой версии — ίερόν (храм);
έ — έιλή (нижний правый угол), символизирующая огонь;
ά — άήρ (верхний левый угол), символизирующая воздух.
Пентаграмма встречается также на талисманах гностиков, как символ интеллектуального всемогущества.

По версии известного исследователя Каббалы Гершома Шолема, маги средневековой Европы узнали о пентаграмме под именем «печати царя Соломона» из арабских манускриптов.

Пентаграмма находилась и среди символов тамплиеров. Римский император Константин I включил пентаграмму в свою печать и свой амулет, потому что посчитал, что благодаря ей он нашёл истинную веру и принял христианство. Английский воин, сэр Гавейн, племянник Короля Артура, в качестве личного символа использовал пентаграмму и поместил её на своём щите в золоте на красном фоне. Пять острых концов звезды символизировали пять рыцарских достоинств — «благородство, вежливость, целомудрие, отвага и благочестие». В XIX веке пентаграмма появилась на картах Таро, после того, как их стали ассоциировать с Каббалой.

Праздничное шествие пентаграммы закончилось во времена инквизиции. Тысячелетний народный символ защиты — пентаграмму, превратили в зло. Ей дали новое название «Нога ведьмы» (англ. Witch’s Foot, нем. Drudenfuß). Многие тысячелетия пентаграмма олицетворяла собой символ добра и света. И всего лишь за 500 лет она превратилась в символ зла.

Материал взят из Википедии.

0

3

Незаконченная пентаграмма

У немецкого поэта Гёте в трагедии "Фауст", описывается случай, когда дьявол Мефистофель проник в жилище учёного Фауста, потому что пентаграмма на его доме была плохо начерчена, и промежуток в уголке остался:

Мефистофель: Нет, трудновато выйти мне теперь, Тут кое-что мешает мне немного: Волшебный знак у вашего порога.

Фауст: Не пентаграмма ль этому виной? Но как же, бес, пробрался ты за мной? Каким путем впросак попался?

Мефистофель: Изволили ее вы плохо начертить, И промежуток в уголку остался, Там, у дверей, и я свободно мог вскочить.


Пентаграмма и микрокосмос

Пентаграмма из «Оккультной философии» Корнелия АгриппыВ эпоху Возрождения была принята ещё одна символика пентаграммы. Если вписать в неё человеческую фигуру, связав её с пятью элементами (Огнём, Водой, Воздухом, Землёй и Духом), то получится изображение микрокосма — знака оккультной «духовной работы» на «материальном плане». Впервые об этом написал в 1531 году знаменитый маг Корнелий Агриппа во второй книге своей «Оккультной Философии» (по его имени пентаграмма микрокосма называется иногда «пентаклем Агриппы»). Астролог Тихо Браге пошёл дальше, в своём труде «Calendarium Naturale Magicum Perpetuum» в 1582 году он опубликовал изображение пентаграммы, на лучах которой были изображены буквы каббалистического божественного имени спасителя IHShVH (יהשוה - Пентаграмматон), где ש — трактуется как символ Божественного присутствия, одухотворяющего четыре материальных элемента, символизируемых именем יהוה.

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f9/Gravure_d%27Agrippa_de_Nettesheim.jpg/220px-Gravure_d%27Agrippa_de_Nettesheim.jpg

0

4

Перевёрнутая пентаграмма

Мы приступаем к объяснению и посвящению Святой и Таинственной Пентаграммы. Так что, пусть все безразличные и суеверные закроют книгу; они не увидят ничего, кроме тьмы, или же будут возмущены. Пентаграмма, которая в гностических школах называется Пылающей Звездой, является знаком интеллектуального всемогущества и самодержавия. Это Звезда Магов; это знак Слова, создавшего плоть, и, согласно направлению ее лучей, этот абсолютный магический символ представляет упорядоченность, либо беспорядок, Священного Ягненка Ормузда и Святого Иоанна, либо проклятого Козла Мендеса. Это освящение или профанация; это Люцифер или Венера, звезда утренняя или вечерняя. Это Мария или Лилит, победа или смерть, день или ночь. Пентаграмма с двумя восходящими концами представляет Сатану в виде козла на шабаше; когда восходит один конец — это знак Спасителя.

Элифас Леви, «Учение и ритуал Высшей магии»

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e6/Pentagram_with_one_point_down_%28de_Guaita%29.jpg/220px-Pentagram_with_one_point_down_%28de_Guaita%29.jpg

Знак Бафомета из книги «La Clef de la Magie Noire»

Таким образом, с подачи Элифаса Леви, перевёрнутая пентаграмма стала символом Сатаны, и эта версия прочтения перевёрнутой пентаграммы очень скоро закрепилась за символом. Так главный символ сатанизма — сигил Бафомета (англ. Sigil of Baphomet; пятиконечная звезда с тремя вершинами, указывающими вниз, и со вписанной в неё головой козла). Церковь Сатаны, первая и самая крупная официально зарегистрированная сатанинская организация (основана в 1966 году), использует знак Бафомета в качестве своего символа (по данным организации, печать Бафомета является зарегистрированной торговой маркой Церкви Сатаны с 1983 года).

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1d/Amiens_Rose_Nord_1.jpg/300px-Amiens_Rose_Nord_1.jpg

В то же время есть мнение, что связь перевёрнутой пентаграммы с Сатаной — это ловушка, которую оставил Элифас Леви в своей работе. В пользу этой версии, кроме прочего, говорит и тот факт, что в начале истории христианства перевёрнутая пентаграмма трактовалась как символ Преображения Христа. Именно перевёрнутая пентаграмма стоит на печати римского императора Константина, сделавшего христианство государственной религией и причисленного Церковью к лику святых.

Разгадку такого толкования следует искать в трудах древних каббалистов. Согласно им, перевёрнутая пентаграмма — это «Зеир Анпин», микропрозоп или «Малый Лик» Господа, который образуют на каббалистическом Древе Жизни шесть нижних Сфирот: Хесед-Гебура-Тиферет-Нетцах-Ход-Иесод. В то же время «Зеир Анпином» именуется Тиферет, Божественный Сын, через соединение с которым наш мир мог спастись.

0

5

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/46/Pentagram2.svg/200px-Pentagram2.svg.png

Иллюстрация золотого сечения, скрытого в пентаграмме.

Пифагор утверждал, что пентаграмма, или, как он её называл, гигиея (ύγιεια) (в честь греческой богини здоровья Гигиеи) представляет собой математическое совершенство, так как скрывает в себе золотое сечение (φ = (1+√5)/2 = 1,618…). Если разделить длину любого цветного сегмента пентакла на длину самого длинного из оставшихся меньших сегментов, то будет получено золотое сечение (φ).

http://upload.wikimedia.org/math/3/6/e/36e03be0324bbc2c9d5cf739696a3792.png

0

6

http://i1.i.ua/prikol/pic/1/4/421641_406157.jpg

Бафомет

Символ сатанинского козла. Обычно изображается в виде получеловека-полукозла или в виде человека с козлиной головой. Часто он ошибочно трактуется как символ колдовства вообще. Эта загадочная фигура-символ, упоминаемая как Бафомет (Baphomet), была впервые описана в средневековых судах над рыцарями-монахами ордена тамплиеров, обвиняемых в ереси, колдовстве и других преступлениях. Тамплиеры (храмовники) (от лат. templum, франц. temple — храм), духовно-рыцарский орден Храма Соломона. Основан Гуго Пайенским в 1118 на предполагаемом месте храма Соломона в Иерусалиме, как исключительно военная организация. Приобретя в крестовых походах и в качестве многочисленных пожертвований немалые средства, орден тамплиеров стал одним из самых богатых духовных учреждений Западной Европы. После потери в 1291 христианских владений в Палестине орден переместился в Париж; вскоре возникли конфликты с французским королем, стремившимся использовать финансовые ресурсы тамплиеров в своих интересах. В 1307 король Филипп IV приказал арестовать всех французских тамплиеров,
а в 1312 заставил папу распустить орден. Последний верховный магистр ордена Жак де Молэ по обвинению в ереси был сожжен на костре. Пытки тысяч тамплиеров выявили сотни признаний в различных преступлениях и ереси. Главными среди них были - отрицание Христа и поклонение идолу, а именно, бородатой козлиной голове, прозванной Бафометом. Признавшиеся сказали, что их научили почитать этого идола в качестве бога и спасителя, но их описания Бафомета сильно разнились между собой: говорили, что у него три головы и четыре ноги; что он сделан то ли из дерева, то ли из металла, то ли нарисован; некоторые утверждали, что он позолочен. В качестве "доказательств" суду было предъявлено множество храмовных экспонатов, привезенных с Востока, некоторые из них имели образ необычного мужского/женского гибрида. Впоследствии все предъявленные улики были сожжены.
Происхождение имени Бафомет неясно. Некоторые историки полагают, чтобы имя Бафомет это искаженное Магомет (Мохаммед). Или греческая фраза, означающая "крещение мудрости", или "Bufihimat", что на мавританском языке значит "отец мудрости".
Английский историк оккультизма  и магии Монтегю Саммерс полагает, что вероятнее всего это имя представляет собой комбинацию двух греческих слов, baphe и metis, и означает "крещение мудрости".
Бафомета также называют Козлом Мендеса, Черным Козлом и Козлом Иуды. В средние века считали, что Бафомет — это идол, изображаемый в виде человеческого черепа, мертвой человеческой головы или в виде металлической или деревянной человеческой головы с волнистыми черными волосами.
В 1818 году среди забытых древностей Императорского Музея в Вене были найдены несколько идолов, так называемых голов Бафомета. Говорили что это изображения гностического божества Метис, или греческой богини титанов "Мудрости". Другие предложили более интригующие версии - что Бафомет является каббалистическим шифром для гностической богини Софии.
Возможно, самое известное изображение Бафомета создано в XIX веке французским оккультистом Элифасом Леви (Альфонс Констант) и называется "Бафомет Мендеса". Леви соединил элементы дьявольской карты Таро с древним культом козла, существовавшим в египетском Мендесе, где якобы последовательницы этого культа совокуплялись с окрещенным козлом (точно так же, как, по словам церкви, делают ведьмы и дьявол). У Бафомета Леви человеческое туловище с женской грудью, кадуцей (обвитый двумя змеями жезл Меркурия) в районе диафрагмы, человеческие плечи и руки, копыта, крылья, голова козла с пентаграммой на лбу и факел на макушке между рогами.
Эти атрибуты, по словам Леви, представляют собой общую сумму Вселенной: разум, четыре первоэлемента, божественное откровение, секс, материнство, грех и спасение.
Белый и черный полумесяцы по обеим сторонам фигуры являются символами добра и зла. Алистер Кроули назвался Бафометом при вступлении в Орден Восточного Храма, тайный сексуальный магический орден, образованный в Германии около 1896 года.
Церковь Сатаны, основанная в 1966 году в Сан-Франциско, в качестве символа сатанизма приняла другое изображение Бафомета. Это изображение представляет собой козлиную голову, вписанную в перевернутую пятиконечную звезду, расположенную, в свою очередь, в двойном круге.
На внешнем круге еврейские буквы по краям пентаграммы составляют имя Левиафана, огромного морского змея, который ассоциируется с дьяволом. При совершении ритуалов в Церкви Сатаны символ Бафомета вешается на стене за алтарем.

Источник >>>>

0

7

Сплетенный из цветов и трав

Однако, согласно Еврипиду  уже в древности, растительный компонент не всегда был обязательным:

Когда же приспел ему срок,
Рогоносного бога (Диониса) родил он [Зевс],
Из змей венок ему сделал,
И с той поры этой дикой добычей
Обвивает менада чело.

Позже венок Диониса традиционно сплетался из плюща и винограда. Куда бы ни приходил этот бог, он всюду учил людей выращивать виноград, но ему сопутствовали безумие и насилие, он сводил с ума тех, кто отвергал его, и не признавал в нём бога. Грецию захлестнула волна культа, в котором не было место рассудку, в котором отступали все правила, нарушались запреты, где всё кружилось в безумном танце: небо и земля, звери и люди, жизнь и смерть, боль и наслаждение.

С тех пор символизм венка связан с оборотом жизни и смерти во всем их многообразии. Его круглая форма и живая составляющая символизирует вечность, постоянство, бесконечную жизнь, связь с божественной сущностью. Возможно, именно поэтому венок во многих культурах стал символом царской власти (от него и произошла корона).

В славянских землях, венок приобрел еще смысл любви. В Древней Руси, на Ивану Купалу, люди шли на поляну, и приглянувшиеся друг другу менялись венками в знак своих чувств. На Юрьев день ими украшали скот. А после праздника забрасывали на крыши домов, чтобы ведьмы не навредили скоту.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//62/900/62900210_1282204824_02.jpg

На Семик (Русалочья неделя, он же праздник в честь Семиярилы), приходящийся на 7-ой четверг после Пасхи, незамужние девушки с утра шли в лес. В ближайшей роще находили небольшую березку и украшали ее лентами. До обеда водили хороводы, а потом плели венки из цветов, трав и березовых веток. Сплетали ветви дерева и проходили сквозь них, целуясь и приговаривая: "Покумимся, кума, покумимся! Нам с тобой не браниться, вечно дружиться" и также обменивались венками, желая друг другу найти жениха или стать красивой. Уходя домой, часть венков разбрасывали по лесу для русалок, чтобы они помогли приворожить красивого парня для той, кто оставил им венок в подарок. Через несколько дней, на Троицу, девушки возвращались и расплетали березку, а венки бросали в реку. Если венок тонул – грозила неудача и даже смерть. Если всплывал, то это означало, что в этом году быть ей невестой.

Венок на Руси – также символ девичества, его носили девочки с ранних лет, после брака он уже не носился.  Раньше после венчания невеста кидала в толпу подружек не букет, а свой венок. Кто поймает - тот скорее других выйдет замуж. Свадебный венок делался из боярышника или вербены.

В Греции и Риме по венку судили об общественном и служебном положении, сане и роде занятий того, кто его носил, украшались статуи богов. В античной Греции венками награждали победителей музыкальных и спортивных соревнований. Победителей Пифийских игр награждали венком из лавровых листьев, Олимпийских - из ветвей оливы; Истмийских - из сосновых веток; Немейских - из петрушки. Мирт носили на голове высшие афинские чины, а в Риме его дарили героям, победившим в войне без кровопролития. В V веке до н.э. венок стал общепринятым символом победы. В Римской империи дубовые венки, посвященные Юпитеру, вручались так же, как награды за спасение жизни гражданину Рима.

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//62/900/62900212_1282204854_nagraduy.jpg

Миртовым венком была увенчана Афродита в споре о красоте и благодаря этому получила яблоко от Париса. С этим украшением в руках являлись желавшие возбудить к себе сочувствие просители.
В этих венках ходили поэты и свахи.

Но более всего, в греко-римском мире был распространен лавровый венок. Сначала им украшали признанного актера или выдающегося поэта. «Лауреатус»  «тот, кто увенчан лавром». Лавр был посвящен Аполлону, лавру приписывался пророческий дар: его ели жрецы, чтобы узнать будущее (лавр содержит небольшое количество цианистого калия, а, как известно, яд в малых количествах – это почти наркотик).

Вскоре он стал символизировать славу и победу в чем бы то ни было. Цезарь носил лавровый венок как символ своей непобедимости. В торжественных случаях весь народ венчался лавровыми венками.

Вторым по значимости стал венок из роз. Олицетворение знатности, быстротечности и яркости жизни. Его носили последующие императоры и патриции.

Венком из фиалок украшали головы маленьких греков, которым исполнилось три годика – в знак вступления во взрослую жизнь (Очень взрослая жизнь в 3 года?!)

Венок из руты носили целомудренные девы-жрицы.
Из сухой травы в Греции плели «венок позора» для доносчиков и обманщиков. Венком из овечьей шерсти, обличали прелюбодеев.

Венок из терна страшно колючего растения полагался римлянами всем осужденным на смертную казнь. В нем распяли собственно Христа.

Поэтому ранними и даже поздними христианами, практически все венки, кроме траурных, рассматривались, как зло насущное языческого мира в отсылке к оргиям Диониса:

«Употребление венков не дозволено. Разум, седалище которого в мозгу, не следует какими-то венками сковывать. Служители Вакха не иначе справляют свои оргии, как в венках; возложив на себя их, до крайности они воспламеняются. Поэтому нам отнюдь не следует через употребление венков поддерживать общение с демонами. Несправедливо себя увенчивать цветами, когда мы знаем, что на Господа возложен был венок из тернов» (цитаты из Первого послания коринфянам апостола Павла и Евангелия от Матфея и от Иоанна).

Но так как венки запретить невозможно, христианская культура придала ему значение духовной возвышенности, включая в качестве венка нимб ангелов – символом богоизбранности.

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//62/900/62900220_1282204960_041.jpg

В средневековье, рыцарь был счастлив, если дама сердца дарила ему венок из маргариток. Классический свадебный венок делался в Европе из цветов апельсина - «Флёрдоранж». Позже он трансформировался в традиционный букет невесты.

У арабов венок из цветов апельсина является символом плодородия, поэтому его надевают невесты на свадьбу.  У китайцев оливковый венок олицетворяет литературные заслуги.

Розмарин и Хризантема используются в траурных венках.  Вечную память символизируют также циннии, розовые гвоздики, незабудки. В качестве основы венка использовали можжевельник, позднее – ель. Вечнозеленые растения символизировали вступление в вечную жизнь.

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//62/900/62900224_1282205034_11.jpg

Венок был и является одним из прекраснейших творений человека и природы. Сейчас, в принципе неважно из чего он состоит, используется все, вплоть до перьев и на любой случай жизни, знаменует собой просто слияние с природой живой или мертвой.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//62/900/62900226_1282205149_6.jpg

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//62/900/62900228_1282205162_3.jpg

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//62/900/62900230_1282205179_14.jpg

Не могла не поделиться этой красотой >>>>

+1

8

Кит

Архетип поглощения, засасывания, проглатывания. У многих народов почитался в качестве морского бога. Часто выступал символом дьявола: открытая пасть кита служила аллегорией ворот ада, а желудок — самой преисподней. Знак кита обозначал также коварство. Такая интерпретация связывалась с преданиями о том, что моряки, приняв кита за остров, бросали в него якоря, за них тот и утягивал корабли в пучину. В романе Г. Мелвилла "Моби Дик" кит попеременно оборачивался в бога и дьявола, а иногда выступал тем и другим одновременно. "Большая рыба", которая проглотила Иону и в чреве которой тот пробыл трое суток, преподносилась в образе кита. В раннем христианском искусстве эта рыба изображалась в виде дракона, гиппопотама и иногда дельфина. Мифологема об Ионе в утробе кита истолковывалась как символическое пророчество о трехдевном пребывании Христа во гробе. Таким образом, кит символизировал идею повторного рождения, воскресения.

Существует трактовка легенды об Ионе в качестве инициации в мистерии: кит представляет тьму невежества, поглощающую человека, когда его смывает с корабля — рождения — в море — жизнь. Е. П. Блаватская выдвинула теорию, что выражение, "великий кит" происходит от слова Keto — имени Дагона, бога рыб. Иона, по ее мнению, был в действительности помещен в каюту, выдолбленную внутри гигантской статуи Дагона. Психоаналитики интерпретируют образ кита как материнское социальное эго. Согласно некоторым космологическим представлениям древних, на спине гигантского кита, плавающего среди беспредельных океанических вод, зиждется мироздание. В русской мифологической традиции известен чудо-юдо рыба-кит. Голубиная книга сообщала, что Земля опирается на железный дуб, который растет на спинах четырех золотых китов, плавающих в огненной реке. В первоначальной версии таковых китов было семь. Но Земля отяжелела от человеческих грехов, и четыре кита переместились в пустыню Эфиопскую. После Всемирного потопа туда же уплыли и оставшиеся киты. Земля, таким образом, потеряла основание.
http://radikal.ua/data/upload/fb1a9/04012/bc5ef18a53.jpghttp://radikal.ua/data/upload/0fccf/6895e/2a2fe4e760.jpg

Источник тут

А ещё кит олицетворяет силу космических вод, возобновление как космическое, так и личное, а также поглощающую могилу.

+1

9

Корова.
В то время как символическое содержание изображения быка двойственно, корова (в роли представительницы домашнего крупного рогатого скота) в любом случае рассматривается как позитивная сила. Она олицетворяет собой материнские питающие силы Земли, а благодаря рогам и женскому полу ее соотносят с лунарным миром (у шумеров подчеркивается соответствие между молоком коровы и светом Луны). В северогерманском варианте истории о сотворении мира корова Аудумла вылизала родоначальника богов из глыб соленого льда. Она считается первым живым существом, которое появилось из гинунгагапа (первичного хаоса). В Древнем Египте богиня неба Хатхор почиталась как женщина с головой коровы, корова же символизировала небо, так как считалось, что в своем животе она несет звезды. Такое представление противоречило другому — когда небо было олицетворено с богиней Нут. Исида тоже могла представать в образе коровы.

Всем известна знаменитая «священная корова» Индии, кормилица людей доисторических эпох, предвещающая плодородие и изобилие(Притхиви, Адити). В образе Адити она представляла собой как бы дополнение к быку Нандину и могла исполнять желания. На передний план выступает роль коровы как животного, обеспечивающего существование людей, занимающихся скотоводством, поэтому она пассивна и не могла играть большой роли в мифах и эпосе.

В психологической символике, согласно Э. Аеппли, она представляет собой «доброе животное, малоподвижное и очень выносливое... с его незатейливым теплом,терпеливо сносящее свою беременность, скромный и простой символ самой матери-земли, выражение растительного материнского начала... Корова полностью подчинена ритму покорности своей природе. Естественно и очевидно, что наибольшее значение имеет при этом ее земная пища. Она обладает только ей присущей примитивной святостью. Именно это имеется в виду, когда речь идет о культе «священной коровы» в Индии.
http://radikal.ua/data/upload/0fccf/6895e/cd4cfafac0.jpg
Источник ==>

Отредактировано ЭНИЯ (10th Oct 2011 22:17:33)

+2

10

Чаша Грааля.
http://radikal.ua/data/upload/c2184/0fccf/6b710ae24a.gif
О Чаше Грааля.
В истории человечества нет другого предмета, за обладание которым в течение многих веков боролось бы столько много людей. Жрецы тайных религий, светские властелины, великие учёные - все мечтали о Граале - мистической реликвии, открывающей путь к сверхчеловеческим знаниям и дающей возможность властвовать над миром.

Грааль (старофранц. Grааl, Grâl, лат. Gradalis ), святой Грааль (Sagreal, Sankgreal), в западноевропейских средневековых легендах таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения его благим действиям рыцари совершают свои подвиги. Обычно считалось, что это чаша с кровью Иисуса Христа, которую собрал Иосиф Аримафейский, снявший с креста тело распятого Христа (т.е. Грааль — мифологизированный прообраз средневековых реликвариев — драгоценных вместилищ для материализованной святыни, само благородство материала которых имело по ходячим представлениям целительную силу).

Часто предполагалось, что эта чаша первоначально служила Христу и апостолам во время Тайной вечери, т. е. была потиром (чашей для причащения) первой литургии. Всё это ставит Грааль в ряд евхаристических символов, почему легенды о нём часто переплетаются с рассказами о чудесных видениях, удостоверявших «реальность» пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа. По другим, более редким версиям, Грааль — серебряное блюдо, иногда — с окровавленной головой, мотив, дошедший в валлийской передаче и связанный не только с христианским образом Иоанна Крестителя, но и с магической ролью отрубленной головы в кельтской мифологии. От Грааля неотделимы ещё два предмета, образы которых иногда сливаются: чудодейственное копьё, некогда пронзившее тело распятого Христа, — питающее, разящее и целящее, и заветный меч царя Давида (библейской традиции), уготованный рыцарю девственнику.

Некоторая неясность, что же такое Грааль,— конструктивно необходимая черта этого образа: Грааль — это табуированная тайна, невидимая для недостойных, но и достойным являющаяся то так, то иначе, с той или иной мерой «прикровенности». Грааль обладает способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами (что впервые обнаружилось во время заточения Иосифа Аримафейского). Эта черта, играющая важную роль в легендах, сближает Грааль с мифологическими символами изобилия (рог Амалфеи в греческой мифологии, котёл в мифах и ритуалах кельтов и др.), но также с христианской мистикой причащения как «хлеба ангелов» и манны небесной. Путь Грааля из Палестины на запад легенда связывала с путём Иосифа Аримафейского, миссионерская деятельность которого неопределённо соотносилась с различными географическими районами и пунктами Западной Европы — от британского монастыря в Гластонбери, где показывали могилу короля Артура, чьё имя сплетено с легендами о Грааль и где, по-видимому, сохранялись какие-то дохристианские воспоминания, до Пиренейского полуострова.

          Из мест, где хранится и является Грааль, фигурирует город Саррас, где Иосиф Аримафейский обратил в христианство местного короля, а также таинственный замок Корбеник или Карбоник.

         Так как Грааль и сопутствующее ему священное оружие терпят близ себя только непогрешимых в целомудрии, всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной и недугом, однако он может ожидать избавления всё от той же святыни.

          Генезис легенд о Граале вызвал в науке 19—20 вв. много споров. Спорна сама этимология слова «Грааль»: Sangreal переосмысление от Sang  real — «истинная кровь» (подразумевается кровь Иисуса Христа), Gradalis — от Cratalem (греч. κρατης— большой сосуд для смешения вина с водой), Gradalis - от Graduale (церковное песнопение), Graal - от ирл. cryol «корзина изобилия» и т. п. Название замка Корбениквозводится к франц.-валлийск. Cor(s), «благословенный рог» (рог изобилия). Ортодоксально-христианский, апокрифический (наиболее подробный источник легенд об Иосифе Аримафейском — апокрифические евангелия, особенно Евангелие отНикодима) или язычески-мифологический исток той или иной детали легенды о Граале остаётся предметом дискуссий; но бесспорно, что образ Грааля нельзя сводить без остатка ни к метафорике церковного таинства, ни к кельтскому мифу, лишь «переодетому» в христианский наряд. Роль символики Грааля, важной для рыцарской культуры средневековья, состояла в том, что она соединяла дух рыцарско-приключенческий, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии с христианской сакраментальной мистикой.


Чаша грааля, как основа духовного целительства.

http://radikal.ua/data/upload/4efc3/c2184/61331f0e8e.jpg
"...поиск чаши Грааля – это поиск собственного «Я-Бога» или «Я-Есмь», которое может быть открыто только теми, кто поднял себя над ограничениями чувственного существования. Расширьте сознание немного больше и развлекайтесь возможностью, что ваша ДНК – приемник, передатчик и Чаша Грааля, удерживающая Жизненный Свет и информацию о мириадах измерений, которыми вы являетесь и с которыми связаны… Все мы – пламенем рожденные дети Бога. Вокруг этого пламени мы зачастую сооружаем щиты, которые скрывают наш свет. Но, став учениками, рыцарями или охотниками, мы сможем занять свое место среди истинных посвященных Вселенной, тех, кто отдали себя Богу во имя пламени, горящего у них внутри.

Итак, Душа должна стать рыцарем поиска или дамой пламени, занимаясь поиском Святого Грааля или заботясь о его свете, ища эту чистую Чашу Я Христа внутри сердца, а затем, неся святая святых человечеству, – чтобы однажды соединиться с ним, когда человеческое служение жизни исполнено..."

"Существует множество древних Космических Символов. Все они раскрывают разные аспекты Единого Знания Законов Эволюции, неразрывно связанной с Космическим и земным предназначением человека.
На каждом поворотном этапе Эволюции ведущую роль имел тот или иной Символ. Но Символом, объединяющим все этапы Космической и Земной Эволюции является Символ Чаши Мира – Чаши Грааля.
«Многие тысячи лет тому назад было сказано: «Будет время, когда люди откроют сердца свои и вознесут Чашу Высшему». Пришло это время, когда человечество близится к шестому совершенствованию и начнет пылать Огонь над Чашей. Чаша, давно замолкшая, снова оживет. По Новому пути пойдет человечество» .
Сколько самых возвышенных символов сходятся у понятия Символа Чаши, которая сознанию человечества всегда представлялась Великой Святыней.

Чаша Грааля – Чаша Мудрости, Чаша Синтеза – древнейшая Святыня человечества, самое священное сокровище в Космосе и на Земле. Сердечная память народов хранила в легендах и сказаниях знания об этой Чаше на протяжении многих веков как о фокусе Божественной Огненной Космической энергии, средстве преображения низшей природы человека, способном просветить его сознание. Чаша Грааля – Чаша Сердца, священные письмена накопления Духа и Мудрости веков. Все лучшие духовные накопления и достижения народов Мира собираются в эту Чашу.

Сокровенный огонь сердца питал и поддерживал глубокое убеждение всех народов, что такая Чаша, как воплощение Высшего Совершенства существует где-то реально, а не только в легендах и поэтических образах. Символ Чаши с древних времен является утверждением Служения. В Чашу собирают дары Высших Сил. Из Чаши дают. Символ Чаши означал всегда Самоотвержение. Несущий Чашу есть Подвиг несущий. Каждое Высокое деяние может обозначаться Символом Чаши. Все самое Высокое во благо человечества нуждается в этом Знаке. Сердце Космоса отражается в этом Великом Символе. Все образы Героев Духа могут быть изображены как несущие Чашу. Как Великий Символ нужно принять утверждение Чаши в каждодневности.
Но сокровенный огонь человеческих сердец питал и поддерживал глубокое убеждение всех народов, что такая Чаша как воплощение Высшего Совершенства существует в Космосе и появляется на Земле как Высший Знак Благоденствия, как Благословение той стране, куда она послана.

Это тот самый драгоценный дар, получив который, народ переживает Истинное Возрождение, обретая гармонию тесного и постоянного сотрудничества с Иерархией Сил Света. Появление Чаши возвещает Новую Эру и Великие Мировые события. В середине XX века было дано провозвестие о том, что Чаша должна появиться вновь, и сплетение языков пламени над ней будет символизировать приближение Эпохи Синтеза Духа. Это подтверждают слова Великого Учения Живая Этика, переданного человечеству Е.И. Рерих:

«Дорог цветок, посаженный в Мой час! Чашу часа Моего, не пролейте!
Чудо идет! Наследуйте ждущие! Сосуд древних времен вернулся!»"

Источники Чаша Грааля,    С. С. Аверинцев и Чаша Грааля с нектаром любви

****P.S. (отсюда)***
А вот сокровенное знание говорит о происхождении Грааля совсем другие вещи. Когда Камень Безупречный (Lapis Exilis) с короны Архангела Люцифера упал с неба, Михаил, архангел солнца, во главе ангельского войска напал на отступника и сопровождавшие его легионы восставших духов. В битве архангел выбил огненным мечом сверкающий зеленый камень из короны своего врага, и смарагд упал через все небесные кольца в мрак неизмеримой бездны. Вот из этого лучистого камня Люцифера и была сделана чаша, из которой, по поверью, пил Христос на Тайной Вечере.

Отредактировано ЭНИЯ (21st Oct 2011 14:09:37)

0

11

За что почитали лебедей? Древняя символика образа. (Источник)
Почитание лебедей имеет очень древние корни. Их образ у наших далёких предков часто связывался с солнцем. Например, идея его движения представлялась в дневное время в виде упряжки коней, везущих светило по небу, а в ночное возницами в подземном океане выступали лебеди (в компании с гусями и утками). В искусстве этрусков встречаются изображения солнечного колеса, влекомого лебедями. У славян они сопровождали Бога Солнца.
В индийской мифологии («Тайттирия-брахман») рассказывается, как один мудрец-риши силой своего знания превратился в золотого лебедя, взлетел в небо и соединился с солнцем. С символикой лебедя связана богиня Сарасвати и даже Брахма. Лебедь или гусь - его персональная эмблема. Это та самая волшебная птица, что отложила на воды космическое яйцо, из которого появился сам Брахма.
Кроме того, у индийцев имеется пара лебедей, Хам и Са, которые живут в сознании великого и питаются лишь медом цветущего лотоса знания (саунда-рья лахари). Птица Хамса (не путать с мелкой рыбёшкой) вырезалась на стенах храмов и символизировала совершенный союз, к которому стремятся небесные существа. Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух.
Об Аполлоне, улетающем на лебедях зимовать в Гиперборее, уже рассказывалось. Но в греко-римской традиции эта птица ещё и знак любвеобилия, связанная потому с Афродитой (Венерой). Да и сам Зевс предстал перед прекрасной Ледой в облике лебедя. А римляне назвали в его честь северное созвездие Млечного Пути.
Германцы считали лебедей птицами, которые могут предсказывать будущее, полагали, что в них превращаются души юных дев, особенно чистых и добродетельных (но ведь и у нас девушку называют ласково лебёдушкой). У кельтов лебединые божества тоже ассоциируются с солнечной колесницей, имеют солярную природу и являются благодетелями людей, обладают целительными силами, символизируют щедрость, любовь и чистоту, а их музыка действует магически.
Китайцы также называют лебедя солнечной птицей. У бурят он является олицетворением вечного материнства и верности нравственным корням (застрелить лебедя было сильным грехом, влекущим либо утрату одного глаза, либо пропажу жены). У марийцев тоже бытовал запрет на отстрел лебедей (а также на гусей и голубей).
У славян лебединая пара - воплощение супружеской верности, красоты и дородства. По русским верованиям, кара за убитого лебедя падает не только на виновного, но и на весь его род; если показать убитого лебедя детям, они все умрут. У основателей Киева братьев Кия, Щека и Хорива была сестрица, которую звали Лебядь или, по другим толкованиям, Лыбядь, Леблядь. Имя это означало, что она «светлая, блестящая».
Любопытно, что Хроника Козьмы Пражского (XII в.) сообщает о мудрейшей дочери и верной помощнице Крака, основателя града Кракова, что звалась Либуше (т.е. Лебедь). После смерти отца народ доверил её правление и судейство. Так вот, именно она указала на князя-пахаря Пшемысла и предсказала основание Златой Праги.
В сказаниях русского народа о девах лебединых говорилось об их особой красоте и вещей силе. Олицетворяли они дождевые весенние облака, считались дочерями Окиян-моря, обитали в водоёмах и колодцах. А полюбив кого-то, могли любую сверхъестественную задачу выполнить.
Василиса Премудрая, между прочим, была этого роду-племени, из каких только передряг не выручала Иванушку («Сказка о Морском царе»)! А в другой - помните? - набросав косточки в один рукав и капелек в другой, закружилась в танце, взмахнула левой рукой - появилось озеро светлое, взмахнула правой - поплыли по нему лебеди. Не случайно это всё! Владелицей живой воды и молодильных яблочек была богатырша Белая Лебядь. Впрочем, фольклорный сюжет брака человека с лебедем распространён у многих народов.
Иногда Лебедь выступает в качестве тотема. Так, якуты считают себя потомками девицы-Лебедя, бурятские роды Шарят и Харят ведут начало от брака шамана с такой девицей (по весне они встречают лебедей чаем и молоком). Остяки, зыряне, селькупы похожего мнения о своём родовом начале. Небесный владыка австралийских аборигенов Байаме происходил из рода чёрных лебедей.
Казахи называют лебедя царём птиц, кеты считают вестником весны и тепла. Почитают лебедей татары, башкиры, туркмены, кыргызы, литовцы, шорцы, ханты и многие другие народы.
В буддийской традиции Бодхисаттва был царём птиц в обличье белого лебедя. В христианстве белый лебедь - это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение. На русском Севере до наших дней сохранился обычай выпускать на волю пару лебедей 21 сентября, в день рождества Богородицы. Лебедь - эмблема святых Хью, Людгера, Катберта.
В искусстве широко представлена мифологема умирающего лебедя, взмывающего к солнцу с последним криком и падающего вниз. Лебедь часто выступает символом возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способносей, поэзии, совершенства, но и смерти. Неслучайно в связи с этим противопоставление в мифах и сказках белого и чёрного лебедя как жизни и смерти, добра и зла. Нередко тёмные силы маскируются образом белого лебедя, но за этим обычно следует их разоблачение. Встречаются и другие противопоставления: лебедя и ворона, лебедя и совы, лебедя и ласточки.
Лебеди - дивной красоты птицы. А.Грин назвал их аристократами вод, Н.Заболоцкий - белоснежным дивом, Г.Х.Андерсен подарил миру трогательную историю превращения гадкого утёнка, К.Сен-Санс и П.И.Чайковский посвятили замечательную музыку. Любоваться ими можно бесконечно, не так ли?
http://radikal.ua/data/upload/4efc3/c2184/00d9e9a6ee.jpg

P.S.: А сегодня я узнала, что лебеди набирают высоту 7 тыс. над землёй, и летают наравне со "стальными птицами", самолётами.

0

12

....не могу объяснить, но вот так....

http://uploads.ru/t/O/c/M/OcMLB.gif


...как то недавно во сне я родила мальчика...его звали Рафаэль....

0

13

http://radikal.ua/data/upload/4efc3/69fda/058a6dbc4c.jpeg
goddess-pentacle.
Дохристианский символ, относившийся к поклонению и обожествлению Природы. Древние люди делили весь мир на две половины – мужскую и женскую. У них были боги и богини, сохраняющие баланс сил. Инь и янь. Когда мужское и женское начала сбалансированы, в мире царит гармония. Когда баланс нарушается, возникает хаос. Ранние религии основывались на божественном начале Природы. Богиня Венера и планета Венера – это одно и то же. Богиня занимает свое место на ночном небе и известна под многими именами – Венера, Восточная звезда, Иштар, Астарте. И все они символизировали могущественное женское начало, связанное с Природой и Матерью Землей. Каждые восемь лет планета Венера описывает абсолютно правильный пентакль по большому кругу небесной сферы. Древние люди заметили это явление и были так потрясены, что Венера и ее пентакль стали символами совершенства, красоты и циничности сексуальной любви. Как бы отдавая дань этому явлению, древние греки устраивали Олимпийские игры каждые восемь лет. Сегодня лишь немногие знают, что современные Олимпиады следуют половинному циклу Венеры. Еще меньше людей знают о том, что пятиконечная звезда едва не стала символом Олимпийских игр, но в последний момент его модифицировали: пять остроконечных концов звезды заменили пятью кольцами, по мнению организаторов, лучше отражающими дух участия и гармонию игр.

Автор
ALEKSANDR Lychanyi

0

14

Бык.
Бык — во многих древних культурах символ большой настойчивости. Изображения диких быков наряду с дикими лошадьми являются важнейшим мотивом пещерных рисунков в культовых гротах эпохи палеолита (зубр и тур). Первобытный бык производил впечатление воплощенной жизненной силы и мужской власти, но все же с точки зрения символики толкование его образа остается двойственным. В то время как сила и дикость импонируют, внушает страх тупая ярость его нападений, пережитых человеком. Роль быка чрезвычайно важна в истории религии, что выражается в культах быков, которые касаются в первую очередь способности животного к воспроизводству; такое же большое значение имеют его рога, напоминающие серп Луны (в этой связи также рассматривается и корова). С другой стороны, существует множество ритуалов, которые связаны с победой над быком и принесением его в жертву. Древнекритские культы, подобные которым предположительно были известны и в других культурах, делают быка объектом атлетических и артистических танцев, в результате чего человек стремится доказать свое превосходство и одолевает тупую животную природу быка. С этим связано стремление стреножить быка и поставить на службу человеку. В то время как для работы использовались волы, некастрированные быки часто оставались в сакральных рамках (например, египетский Апис, который мумифицировался) и почитались как воплощение воспроизводящих сил природы. Плодородие, смерть и возрождение часто, например, в позднеантичном культе Митры, связывались с быком. Древнекритский Минотавр, помесь человека и быка, вначале скрывается в Лабиринте, затем его убивает герой Тесей. Бой быков на юго-западе Европы должен рассматриваться в первую очередь не как спортивное представление, а как форма ритуальных игр с быками древнего Средиземноморья, которые заканчиваются принесением в жертву в равной степени как уважаемого, так и вызывающего страх представителя необузданной первобытной силы. (См. Красный) Согласно древнеиндийским мифам, бог Шива разъезжает на гигантском быке Нанди — популярное олицетворение мужской созидательной силы, благодаря которой непрерывно обновляется и продлевается существование Земли.
Нанди может быть представлен как мускулистый мужчина с головой быка, возможно, отсюда и пришел античный миф о Минотавре. Шива учит, как обращаться с быком, то есть как подчинять себе свои чувственные порывы, которые в противном случае захлестнут сознание, как направить свое бытие на более возвышенные цели.

В астрологической символике Бык является вторым знаком Зодиака, «знаком Земли», и родившимся под его правлением приписываются такие черты, как тяжеловесность, связь с землей и почвой, прочность и жизненная сила. Знак Зодиака относится к промежутку времени между 21 апреля и 21 мая, у Венеры в этом знаке «Ночной дом», что заставляет думать о мифологических связях бога-быка с богиней любви. Греческие легенды о звездах видят в небесном быке Минотавра, но одновременно и того дикого быка, который некогда опустошил поля вокруг Марафона и был убит героем Тесеем. На спине небесного быка лежит туманное созвездие Плеяд, семь дочерей Атласа, которых преследовал охотник Орион (см. Скорпион) до тех пор, пока они не превратились вначале в голубей, а затем в звезды. Светлым глазом небесного быка является неподвижная звезда Альдебаран.
http://radikal.ua/data/upload/0fccf/6895e/1e6376f597.jpghttp://radikal.ua/data/upload/0fccf/fb1a9/f65ea49817.jpg

Источник ==>

0

15

Рога
Рога — это характеристика божественности быка, и они изображаются даже тогда, когда это сверхъестественное существо представляется в человеческом виде. Они могут быть изолированы от своих носителей (например, на Древнем Крите культовые рога, между которыми часто был посажен двойной топор), благодаря чему они становятся символами в узком смысле. Рога — это оружие быков, выражение их силы и агрессивности. Они должны были неоднократно представлять очевидную мощь, одаренную божественностью, возможно, в связи со звериной силой, как у диких буйволов в наскальном изобразительном искусстве постледниковой Северной Африки (у них помещался между рогами солнечный диск). В Древнем Египте богиня с коровьей головой Хатхор часто изображалась с солнечным диском между рогами. В более позднее время бог Амон в Оазисе Фив был представлен с бараньими рогами, отчего ископаемые аммониты (рога Амона) похожего вида и получили свое название. Александр Великий (Македонский) после посещения этой святыни представлял себя сыном Зевса — Амоном и тоже украшал рогами свою голову. В Библии алтари упоминались как имевшие по углам металлические рога, окроплявшиеся кровью жертвенных животных. Израильтяне, достигнув храма, нашли прощение и могли прикоснуться к этим рогам. В неверном переводе Исхода (34, 29-35) у Моисея, спустившегося с горы Синай, были рога (karan). Востоковед А. Йирку указывал на лицевые маски из частей черепа рогатого скота, которые не могли быть неизвестны в Древней Палестине и неточно переводились как «несущие рога лица» (facies cornuta — фациэс корнута). Потому и на статуе Моисея Микеланджело праотец изображен рогатым. Новые переводы Библии, напротив, объясняют рога как «световые лучи». Надо думать, что во время исполнения шаманских ритуалов сибирских якутов, по рассказам, в ранние времена священник транса «мычал, как бык» и у него на голове вырастали истинные прозрачные рога (по Ксенофонтову), что можно объяснить галлюцинациями. Рог как символ божественной силы упомянут также у Луки (1, 69): «И воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего». В Апокалипсисе Иоанна у «ягненка» семь глаз и рожек, что есть «семь духов Божьих», сатанинский Драже (13,1 ит. д.), напротив, имел десять рогов в виде символа адской силы. Дьявол изображен в христианской иконографии с рогами (козлиными).

Рога как жертвенный сосуд для напитков и рога изобилия были широко распространены в культовой сфере. Охотничьи рога как атрибуты носили святые Губерт, Освальд и Евстахий, а также, на основе словесного сходства с cornuta (лат. Горн), св. Корнелий.

Перьевой головной убор индейцев прерий Северной Америки также часто был снабжен одной парой отполированных рогов (буйвола) по сторонам головы, что позволяло ему считаться особо значительным. «Этот рогатый головной убор надевается лишь по известным редким поводам... (это) дозволено лишь тем, чье мужество и значение известны всему племени и чей голос имеет такой же большой вес, как и голос вождя первого ранга. Этот головной убор удивительно похож на еврейский костюм, а именно — увенчанный рогами, которые носили абиссинские вожди и евреи как знак могущества и власти во время больших шествий празднования победы». (Георг Катлин, 1796—1872). Известный индейский художник ссылается при этом на известное место в Библии в Третьей книге Царств (22, 11), где говорится: «И сделал себе Седекия, сын Хенаны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их», что, однако, имеет весьма аллегоричное значение.
http://radikal.ua/data/upload/04012/ba193/dafdc207d7.jpg

Источник тут

Отредактировано ЭНИЯ (21st Oct 2011 19:04:08)

0

16

Змея.
символическое животное с двойственной оценкой. Во многих архаичных культурах она считается символом подземного мира и царства мертвых, вероятно, из-за своего образа жизни в укрытых местах и отверстиях в земле, но одновременно также из-за своей способности мнимо омолаживаться за счет линьки. Она передвигается без ног, вылупляется из яиц, как птица, и может убивать ядовитыми зубами. Жизнь и смерть символически сплелись в этом образе пресмыкающегося настолько своеобразно, что едва ли существуют культуры, не уделившие змее внимание. В Библии она олицетворение дьявола в раю, одновременно это «металлическая змея», которую поднимает Моисея в пустыне, пример распятого Спасителя. Посох Аарона тоже превращается в змею во вред египетским магам. Змея, опоясывающая Землю (Ермунганд, Мидгарод), является северогерманским символом моря вокруг Земли, подобно египетскому гигантскому змею Апофису, который грозит ладье солнечного бога.

Странные толкования символа содержатся в позднеантичном (раннехристианском) «Физиологе» («Physiologus»), который вначале сообщает об «омоложении» змеи при сбрасывании кожи (человек тоже должен стряхивать «преклонный возраст мира» и омоложенным стремиться к вечной жизни), затем рассказывает, что змея, утоляя жажду в источнике, оставляет яд в своей норе, чтобы сохранить чистоту воды (так же человек, который идет навстречу вечному наслаждению, должен оставлять яд своего греха). Далее говорилось, что змея кусает только одетых людей, а обнаженных избегает; поэтому человек должен снять с себя «фиговый листок греха» как одеяние старого человека и «обнажиться от греха», чтобы зло не могло схватить его. Наконец, при опасности змея защищает только свою голову и подставляет все остальное тело. Человек должен защищать и не предавать только свою голову, это — Христос, и, как мученик, жертвовать своим телом.

С точки зрения символики особое значение имеет змея, кусающая себя за хвост, (греч. Уроборос), как символ вечного возвращения в цикличной форме или вечности в целом. В символике алхимии она играет роль символа циклично протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение — многократное повторение), при этом стадия «сублимации» часто обозначается крыльями]. С точки зрения символики на первом месте стоит негативная роль змеи, например опасность ее ядовитого укуса, поэтому животным, убивающим змей (орлам, аистам, соколам), достается роль носителей положительных символов. В более старых системах мифов известен также таинственно-позитивный аспект змеи, связанный с землей и подземным миром. Например, домашняя змея может являться воплощением благословения душ предков (змеи в короне, которые питаются молоком, предстают во многих народных сказаниях), они также играют роль в поверьях, связанных с исцелением и воскресением (гадюка-Эскулап, бог врачевания Асклепий) (см. Кадуцей). Змея Уреус, готовая к бою кобра, в Древнем Египте была персонификацией короны фараона и плевала ядом в его врагов, она также опоясывала солнечный диск.

В доколумбовых культурах Центральной Америки змея (у ацтеков — коатль) играет роль знака пятого дня календаря. Оценка для всех родившихся под этим символом в основном негативная, так как змея считается бесприютной и бедной. Например, люди, подчиняющиеся этому знаку, являются путешествующими торговцами и военными, которые должны перемещаться без постоянного места жительства. Наоборот, одетый в зеленые перья птицы Кетцаль, божественный образ Кецалькоатля обладает большим религиозным значением, при этом он, очевидно, соединяет в себе в качестве двойственной системы символические птицы и змеи, объединяющие небо и землю. У майя этот образ носил имя Кукулькана.

Полярность птицы / змеи, помимо прочего, представлена в гербе Мехико (на ацтекском Те-ночтитлан), на котором изображен сидящий на кактусе орел со змеей в когтях. Это сочетание имеет повсеместно большое значение как символ противоположностей и их связи (ср. М. Лур-кер «Орел и змея», 1982).

В прозаическом сочинении Гете под названием «Сказки» змея является символом распространения воплощенной гуманности. Но традиционно господствует боязнь перед змеей, которая в психоанализе интерпретируется как страх перед «фаллическим символом» и в древних представлениях мифическим образом переносится еще и на василиска и дракона.

В эзотерических системах азиатского происхождения свернувшаяся змея «Кундалини» является символом жизненной энергии, которая должна пробуждаться и подниматься путем медитации.

Змеиные существа, полубожественные наги, играют важную роль в древнеиндийской символике в качестве «стражей сокровищ земли». Эти добрые и приносящие счастье демоны в образе людей со змеиными телами изображаются в виде скульптур у входа в храмы в качестве их стражей. Наоборот, согласно мифу, ядовитых змей хватает клювом покрытая золотыми перьями солнечная птица Гаруда, напоминающая грифа, и уничтожает их. Тем не менее змея наряду с коровой и обезьяной была наиболее почитаемым животным, и в первую очередь за ее способность менять кожу (символ обновляющейся жизни) и за ее близость к элементу жизни воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг горы Мира боги и титаны обвили тело змеи Вазуки, когда взбивали древнее молочное море в масло. Богиня-кобра Манаса властвовала на земле в периоды сна Вишну.

Когда завершается очередной виток мироздания и весь мир исчезает, великий бог отправляется отсыпаться на первозданных водах, а ложем ему служат кольца змеи Шеша-Нага. Это загадочное существо рисуют иногда с бесчисленным количеством голов, которые означают миры. Иногда же голов «всего» семь — тогда это основные силы творения.

Змеиные существа становятся также символическим олицетворением сил богов и их проявлений. В Китае змея (ше), пятый символ среди знаков Зодиака, считается как очень хитрой, так и очень опасной. Народная молва снабдила «змеиным сердцем» двуличных людей. Но змеями представлялись также и реки с их изогнутым руслом, а в легендах и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей обещает богатство; сны о змеях и в Китае толковались преимущественно с сексуальной точки зрения: тело змеи сравнивается с пенисом, треугольная голова - с женским лобком. Согласно китайской астрологии, змея является «правителем года» в 1989, 2001 и в каждом следующем двенадцатом году.

В культурах Юго-Восточной Африки гигантские змеи, как об этом свидетельствуют наскальные рисунки, олицетворяли дождь и воду в целом, при этом они, и в мифах тоже, часто появлялись как рогатые сказочные существа. Восточноафриканские наскальные рисунки кажутся приближенными к представлению об инкарнации поверхности земли, покрытой холмами и выходами скал (земляная змея с вертикальными изгибами).

Миф о змеиной голове, напоминающий греческую легенду о бое Геракла с девятиглавой Гидрой, существует и в Японии. Согласно ему, бог бури Сусаноо после жестокого боя убил восьмиглавого гигантского змея Яматано ороти, обнаружил в его хвосте священный меч и освободил находившуюся в плену у чудовища принцессу Инадахиме, на которой он женился, подобно восточноазиатскому Персею или св. Георгию. Штормовой ветер и в Японии считался не только разрушительным (он опустошил заложенные богиней солнца Аматэрасу священные рисовые поля), но и очищающим; вот почему Сусаноо мог взять на себя роль убийцы змея.

Змей на райском дереве, побудивший праматерь Еву к непослушанию, в средневековой еврейской легенде называется Самаэлем (соответствует князю ада Люциферу). Ему приписываются следующие мысли: «Если я заговорю с мужчиной, то он не будет меня слушать, так как трудно склонить ум мужчины. Поэтому я лучше вначале поговорю с женщиной, которая более легкомысленная. Я знаю, что будет она меня слушать, так как женщина слушает каждого!» Наука о символах с точки зрения глубинной психологии видит в змее, как и в каждой рептилии, символ, который уходит корнями в историко-племенные времена глубокой древности, и, как это сформулировал Э. Аеппли, в «непостижимой области природы живет... картина особых первобытных сил. Согласно всему психологическому опыту она представляет собой символ огромной психической энергии. Тот, кто во сне встречает змею, тот сталкивается с силами душевной глубины чуждого ему «я», такими древними, «как само это животное из глубокой древности». В оборотах речи немецко-язычного населения змея играет прежде всего негативную роль («хитрая, лживая, как змея», «настоящая змея», «вертеться, как змея» и т.п.) - В средневековой скульптуре обнаженная женщина с двумя змеями у грудей изображается в качестве кормилицы пороков Луксурии и Волуптаса, в то же время известное еще в античности выражение «змея, выкормленная на груди» указывает на недобровольное поощрение вероломных людей.
http://radikal.ua/data/upload/49112/69fda/0c096cd14a.jpg

Источник тут.

+2

17

Торок..
или Тороки

славянский язык переводит это слово как "ремень"

греки как "слухи"

Вспоминая изображаемую каноничную иерархию в литургической  части храма видим:

купол- Иисус пантократор(раскрытая книга и перст)
вокруг-ангелы(четверо верховных)
ниже-пророки (со свитками..обратите внимание на этот пункт товарищи волхвы)) )
далее - апостолы (как правило в барабане ,где окна ,как носители света)
далее-мученики в медальенах(круглые изображения)
еще ниже-сцены святых писаний

Вернемся к Ангелам,они стоят между Богом и людьми(пророками), ибо никто не может слышать Бога кроме Ангелов..Мы общаемся с Богом только через этих посредников.Они передают свое знание пророкам и так далее..

Так вот,  Ангелы слышат Бога при помощи слухового аппарата..он называется торок - белая повязка на челе ангела с развевающимися концами - символ постоянного слушания ангелами воли Бога..если вы видите изображение с водобными завитками "или кудряшками"-перед вами Ангел..посланник Божьей воли..

http://i036.radikal.ru/1110/0d/35208a1387ec.jpg.

http://i021.radikal.ru/1110/6a/29cdeb2a7ce0.jpg

http://s47.radikal.ru/i116/1110/7c/75377a720100.jpg

http://s017.radikal.ru/i440/1110/55/7efa7a861897.jpg

+1

18

Трезубец.
Трезубец — копье для ловли рыбы с тремя остриями с рыболовными крюками, является атрибутом и символом бога морей Посейдона (лат. Нептун). В качестве инструмента для рыбной ловли он изображается на некоторых гербах, в частности на национальном флаге Барбадоса.

В индийской религиозной символике трезубец олицетворяет бога Шиву, то есть три его аспекта (сотворение, бытие, разрушение), или прошлое, настоящее и будущее, или три главные возможности мышления и действия: пассивность, инерция, активность. Активность— энергичное, целенаправленное деяние, познание истинной сути мира — отражена в среднем, вертикальном и самом остром зубце.

Знак трезубца почитатели бога Шивы рисуют у себя на лбу как видимый символ. Также и древнеиндийский бот огня, Анги (слово, родственное по корню с лат. ignis — огонь), скачущий на баране, держит в руке трезубец.

«В эпоху раннего христианства трезубец был замаскированным знаком Христа, позднее его устремленные вверх концы стали выражением ортодоксальной идеи триединства, Троицы» (Урех).

Цыгане Восточной Европы изображают крест похожим на трезубец, поэтому местное население и дало ему различные наименования вроде «цыганского креста» или «черной вилки», а отсюда уже рукой подать до ночных атрибутов ведьминого шабаша («чертовы вилы»).

Парацельс рассказывает, что многие европейские маги вместо волшебного жезла охотно пользуются трезубцем, который, согласно подробным пояснениям Элифаса Леви, представляет собой образ Троицы. «Трезубец Парацельса» был для него прежде всего выражением триады человеческой жизни: Архей, то есть дух, Од (тонкая материя человеческой жизни или ее пластический медиатор) и, наконец, соль — для последователей Парацельса, алхимиков и розенкрейцеров, — видимая материя.
http://radikal.ua/data/upload/69fda/fb1a9/cf07bd56ce.jpg
Источник тут

В индийской религиозной символике трезубец олицетворяет бога Шиву, то есть три его аспекта

Отмечу, что к примеру, в книге  Марк Амару Пинкем "Беседы с Богиней" этот символ рассматривается, как три аспекта Великой матери и те же, три её аспекта. Но, думаю, это суть не принципиально, моё мнение, всё зависит от того, кто и какую традицию исповедует (матриархальную или патриархальную).

+1

19

Лев
http://radikal.ua/data/upload/c2184/0fccf/487e8b8348.jpg
Лев — так же, как и орел — является символом господства. Он многократно представлен в геральдике и сказках как «царь зверей». Астрологически, как созвездие, связан с Солнцем, и его черты как символа имеют солярную форму. Основанием для этого являются сила зверя, его золотисто-коричневый окрас, а также огромная грива мужских особей, которая, словно лучами, обрамляет голову. Льву, так же как и орлу, приписывается способность смотреть на солнце не моргая. То, что лев является представителем мужского рода, позволяет ему выступать в качестве дополняющего противоположного образа к великим богиням (Кибеле, Артемиде, Фортуне — однако и женского пола в виде львицы). В Египте львица была формой, в которой являлась богиня войны Сехмет, в то время как лев с солнечным диском на голове представлял бога Ра. По-видимому, в более раннее время и небо тоже олицетворял лев, который каждый вечер проглатывал солнце. Это было до тех пор, пока в этой роли не утвердилась богиня неба Нут, которая часто отождествлялась с небесной коровой. В античные времена боги и герои, как, например, Геракл, нередко представали в роли победителей львов, чтобы обозначить победу человеческого ума или духа над животной природой.

В христианской символике фигура льва занимает противоречивое место, с одной стороны, она символизирует силу рода Иуды, но также и является образом противника, заглатывающего жертвы, от которого может защитить только сам Бог («пророк Даниил в львином логовище»).

Раннехристианский текст «Физиолог» («Physiologus») содержит сюжеты о львах символического характера, например о том, что он при ходьбе заметает хвостом свои следы («Так же и Христос, наш Спаситель, из рода Иуды,... посланный невидимым Отцом, стирал свои духовные следы, то есть свою божественность»); что лев в своей пещере спит с открытыми глазами. («Так спит тело нашего Господа на кресте, но его божественность бодрствует о правую десницу Бога-Отца».) И наконец, там рассказывается о чудесных обстоятельствах его рождения: «Когда львица производит на свет львенка, то рождает она его мертвым и ждет около трупа, пока на третий день не придет отец и не подует ему в лицо... львица садится напротив него и целых три дня непрерывно смотрит на малыша. Если она отведет от него взгляд, то он никогда не оживет» . Лев-отец пробуждает его, вдувая ему в ноздри дыхание жизни. «Так и неверующие язычники в течение трех дней, которые наш Господь Иисус Христос покоился в могиле, и во время его воскресения смотрели на него и духовно ожили. ...Когда пришел лев, то есть живое слово, и он (Святой Дух) дохнул на них и сделал их живыми» . Далее следует негативное толкование: человек в мыслях должен оставаться с Богом, чтобы не поддаться искушению льва, «что означает: дьявола. Поскольку он, если даже и не показывается людям, пытается путем соблазнов, которые он проглатывает, как лев...».

В мире образов алхимии лев, с одной стороны, является символом первородной материи сульфура, а с другой — в виде «красного льва» — готового «философского камня». Зеленый лев означает растворитель невероятной разлагающей силы. Часто лев представляет крайности, либо в позитивном смысле — является образцом героического человека, либо в негативном — как символ мира дьявола (Первое послание Петра 5, 8). Христос часто изображается в виде победителя над различными животными, олицетворяющими те или иные качества, например над львом, драконом или василиском. Его типологическим прообразом в Ветхом Завете является Самсон, разрывающий льва.

В Восточной Азии львы были известны только по очень далеким преданиям, и само слово «лев» (shih, сих) происходит от персидского «sir», «сир». Поэтому львы, изображенные на картинах или в виде скульптур, имеют мало общего с образцами, обитающими в природе. Две скульптурные фигуры стилизованных львов часто изображают в виде стражей у ворот при входе в священные места. Справа обычно бывает фигура мужского пола, которая держит под лапой шар или жемчужину, а левая фигура (женского пола) представляет молодого зверя. Во время танца львов, который исполняется в 1 -й месяц Луны, используются львиные маски с золотыми глазами и серебряными зубами, причем укротить и усмирить «льва» можно, только пожертвовав небольшую сумму денег. Скачущие на львах мужчины являются символами божественной силы.

Японский лев (львы-собаки) еще меньше похож на настоящего, чем восточно-азиатские. Его называют «собакой Будды», и он здесь также охраняет вход на территории храмов. В европейской геральдике — это, наряду с орлом, наиболее часто изображаемое животное на гербах, часто в вертикальном положении (поднимающийся на задние лапы) или разъяренный (с открытой пастью, вздыбленной гривой, высунутым языком и поднятыми передними лапами), а также с очень стройным телом и лохматым животом, часто красного или золотого цвета, а язык и когти выкрашены другой краской. Лев в короне — национальная эмблема Великобритании. Поскольку лев как «царь зверей» воплощает боевые добродетели и мощь его еще в Средние века часто изображали на гербах. Однако все более частое появление в этой роли снижало его символическое содержание, и владелец герба уже не мог восприниматься как особо выдающееся лицо или лицо, наделенное особыми обязанностями.

В астрологической символике «огненный знак» льва связан с Солнцем и золотом, а как «королевский» знак он является символом, оказывающим влияние на людей, родившихся между 23 июля и 23 августа. Им приписываются любовь к роскоши и богатству, тщеславие, склонность к господству и тирании, однако также умение завоевать авторитет и гениальность, причем воздействие их проявлений в смысле популярной астрологии, очевидно, зависит от символики пятого знака Зодиака.

Наука о символах, связанная с глубинной психологией, подтверждает высказывания, добытые с помощью других методов, и рассматривает льва как существо, обладающее большой, но независимой энергией, сдержанное без напряжения сил в покое, неудержимое в нападении и упорно и последовательно уничтожающее в бою.

Источник тут

0

20

Огонь
Огонь является символом торжества света и жизни над смертью и мраком. Символ очищения и домашнего богатства. Символ обновления и рождения в новом воплощении. (Феникс - умирая, сгорает и рождается вновь из пепла молодым и красивым).

Огонь можно разделить на две составляющие - свет и жар. Если первое понятие отвечает за интеллект, эмоции, то второй - за тепло и уют, благополучие.

Пламя так же очень тесно связано с таким символом как сердце (горящее сердце Данко, что осветило путь его племени во мраке), огонь это символ любви, страсти, пламенеющего от любви сердца.

Огонь так же является олицетворением истины, знания. Он без колебания расправляется с ложью, невежеством и прочими человеческими пороками. Крещение огнем символизирует возвращение к первоначальной чистоте, избавление от всего темного в душе.

Самым распространенным символом огня является саламандра. Это животное, являясь ярким представителем этой стихии, стало уже своеобразным знаком стихии огня. Она символизирует его бесконечную подвижность и непостоянство. В древних трактатах рассказывается, что саламандра обитает в огне и дает умные советы тем, кто к ней обращается. Огонь способен разрушить любые формы, редкое явление при этом неподвластно его разрушающей силе. Но огонь это не только разрушение, но и очищение. Своей силой, он способен очищать помещения и предметы от негатива, накопленного в них, поэтому его очень часто наряду с водой используют для очищения амулетов, а так же для их зарядки его силой.
Из огненных символов известен так же символ женщины со змеей в груди и в пламени огня - символ огня на Востоке.

В алхимии огонь является знаком стадии беления (при температуре от 100 до 300 градусов). На этой стадии из любого вещества происходит удаление всего негативного и загрязняющего, идет очищение.

Очень интересно Огонь взаимодействует с остальными стихиями. Огонь живет смертью Земли. В то время как его смертью живет Воздух. То есть Огонь живет за счет того, что убивает материальные предметы, которые олицетворяют собой стихию Земли (деревья, вся органика и прочее). А вот за счет Огня живет Воздух, ведь именно за счет Воздуха усиливается огонь, без существования Воздуха невозможно существование Огня. Как только Воздух решит оставить пламя, оно тут же угаснет без него. Поэтому Воздух можно считать контролирующим Огонь элементом. Вода, являясь противоположной Огню стихией, способна либо полностью убить его (если ее сила выше силы Огня), либо наоборот умереть от него (когда Огонь сильнее).

Результатом взаимодействия Огня и окружающей среды является пепел. Пепел не менее символичен, нежели сам огонь. Так, в скандинавской мифологии Тетлейфе перед тем как отправиться на подвиги лежал в золе, чтобы получить себе силу огня, образовавшую его. Выражение "посыпать голову пеплом" - означает необратимое и безутешное горе. Тут в сравнение идет необратимость пепла в первоначальную структуру объекта, до соприкосновения его с огнем.

Огонь достаточно могущественная стихия, но в то же время достаточно уязвимая, особенно если имеет дело с сильной Водой или Воздухом. Неконтролируемый Огонь - одно из наиболее опасных явлений. Но при этом достаточно лишить его связи с воздухом и он погибнет. Огонь своенравен, трудно подчиняем. Пожалуй, одна из самых своенравных стихий, хуже него в этом плане лишь Воздух, который вообще не поддается контролю, и является совершенно независимой от других стихией.

Огонь, как и любая другая стихия, дает своему обладателю свои же качества. Так, если Воздух наделяет своих детей неусидчивостью, взбалмошностью, быстротой реакции, красноречием, Земля - основательностью, добродушием, спокойствием и стремлением к упорядоченности, Вода - непостоянством, приспосабливаемостью, гибкостью мышления, умением добиваться своей цели, то Огонь дает своему обладателю такие качества как вспыльчивость, активность, непреклонность во мнении, агрессивность во взглядах.

Во многих мифах огонь являлся союзником человека. Человек получал частичку огня от богов и с этого момента его род начинал процветать и умножаться. Огонь не только согревал тело, но и дарил тепло душе, вселяя в нее надежду. Огонь также являлся символом тайных знаний. Прометей, похищая огонь и передавая его людям, тем самым предавал им сокровенные знания, до этого доступные лишь богам.

Так же огонь был символом власти, символом чести и победы. Воины, отправляясь в поход, брали с собой священный огонь, который нес огненосец.

В зороастризме огонь является основным элементом. Это священная стихия, проявление высшей справедливости. Именно поэтому огонь также является символом справедливости, символом праведного гнева, который может покарать виновного, но и обогреть нуждающегося.

В скандинавской мифологии Локи не только бог коварства, зла и хитрости, но и бог огня. Отсюда можно сразу провести аналогию, что хоть огонь и является справедливым и очищающим, но с другой стороны он же символизирует жесткую силу, которая не щадит никого и ничто. Вспомним то же представление об аде у многих народов - это огненная карающая безжалостная бездна. Огонь здесь также символизирует зло, из его пекла рождаются ужасные чудовища, в противовес холодному прозрачному раю.

В буддизме существуют три пламени, которые олицетворяют кармические энергии: страсть, ненависть, различные антипатии. Буддисты считают, что если все три огня в человеке задуты, то исчезают иллюзии в восприятии им мира, и он начинает видеть суть мироздания.

Архей - самая древняя геологическая эра развития Земли, образована от слова "архе" - центральный огонь, находящийся в самом центре Земли. Именно он является основой мира, началом всех начал.

Множество обрядов, связанных с огнем было и у наших предков, многие из них сохранились до сих пор. В качестве примера можно перечислить такие как: прыжки через костер в ночь на Ивана Купала, сжигание чучела зимы на Масленицу. Сбор цветков черного аконита (жар-цвета), которые светились в темноте и исполняли желания.

Вообще на Руси известно два вида огня, совершенно противоположных по своей сути. Адский огонь, который вырвался из преисподней в день грехопадения и, таким образом, обосновался на земле (общеизвестный огонь, который мы используем в быту, как раз и относится к этому виду). Но кроме этого огня, существует и другой вид - Небесный огонь. Этим огнем сжигались жертвы при жертвоприношениях богам, а также производилось очищение.
http://radikal.ua/data/upload/04012/49112/a91e82828d.jpghttp://radikal.ua/data/upload/6895e/4efc3/7e87f3457f.jpg
Источник тут.

0


Вы здесь » Магия Безвременья » Разное » Символы и знаки