Кит

Архетип поглощения, засасывания, проглатывания. У многих народов почитался в качестве морского бога. Часто выступал символом дьявола: открытая пасть кита служила аллегорией ворот ада, а желудок — самой преисподней. Знак кита обозначал также коварство. Такая интерпретация связывалась с преданиями о том, что моряки, приняв кита за остров, бросали в него якоря, за них тот и утягивал корабли в пучину. В романе Г. Мелвилла "Моби Дик" кит попеременно оборачивался в бога и дьявола, а иногда выступал тем и другим одновременно. "Большая рыба", которая проглотила Иону и в чреве которой тот пробыл трое суток, преподносилась в образе кита. В раннем христианском искусстве эта рыба изображалась в виде дракона, гиппопотама и иногда дельфина. Мифологема об Ионе в утробе кита истолковывалась как символическое пророчество о трехдевном пребывании Христа во гробе. Таким образом, кит символизировал идею повторного рождения, воскресения.

Существует трактовка легенды об Ионе в качестве инициации в мистерии: кит представляет тьму невежества, поглощающую человека, когда его смывает с корабля — рождения — в море — жизнь. Е. П. Блаватская выдвинула теорию, что выражение, "великий кит" происходит от слова Keto — имени Дагона, бога рыб. Иона, по ее мнению, был в действительности помещен в каюту, выдолбленную внутри гигантской статуи Дагона. Психоаналитики интерпретируют образ кита как материнское социальное эго. Согласно некоторым космологическим представлениям древних, на спине гигантского кита, плавающего среди беспредельных океанических вод, зиждется мироздание. В русской мифологической традиции известен чудо-юдо рыба-кит. Голубиная книга сообщала, что Земля опирается на железный дуб, который растет на спинах четырех золотых китов, плавающих в огненной реке. В первоначальной версии таковых китов было семь. Но Земля отяжелела от человеческих грехов, и четыре кита переместились в пустыню Эфиопскую. После Всемирного потопа туда же уплыли и оставшиеся киты. Земля, таким образом, потеряла основание.

Источник тут

А ещё кит олицетворяет силу космических вод, возобновление как космическое, так и личное, а также поглощающую могилу.

Чаша Грааля.

О Чаше Грааля.
В истории человечества нет другого предмета, за обладание которым в течение многих веков боролось бы столько много людей. Жрецы тайных религий, светские властелины, великие учёные - все мечтали о Граале - мистической реликвии, открывающей путь к сверхчеловеческим знаниям и дающей возможность властвовать над миром.

Грааль (старофранц. Grааl, Grâl, лат. Gradalis ), святой Грааль (Sagreal, Sankgreal), в западноевропейских средневековых легендах таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения его благим действиям рыцари совершают свои подвиги. Обычно считалось, что это чаша с кровью Иисуса Христа, которую собрал Иосиф Аримафейский, снявший с креста тело распятого Христа (т.е. Грааль — мифологизированный прообраз средневековых реликвариев — драгоценных вместилищ для материализованной святыни, само благородство материала которых имело по ходячим представлениям целительную силу).

Часто предполагалось, что эта чаша первоначально служила Христу и апостолам во время Тайной вечери, т. е. была потиром (чашей для причащения) первой литургии. Всё это ставит Грааль в ряд евхаристических символов, почему легенды о нём часто переплетаются с рассказами о чудесных видениях, удостоверявших «реальность» пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа. По другим, более редким версиям, Грааль — серебряное блюдо, иногда — с окровавленной головой, мотив, дошедший в валлийской передаче и связанный не только с христианским образом Иоанна Крестителя, но и с магической ролью отрубленной головы в кельтской мифологии. От Грааля неотделимы ещё два предмета, образы которых иногда сливаются: чудодейственное копьё, некогда пронзившее тело распятого Христа, — питающее, разящее и целящее, и заветный меч царя Давида (библейской традиции), уготованный рыцарю девственнику.

Некоторая неясность, что же такое Грааль,— конструктивно необходимая черта этого образа: Грааль — это табуированная тайна, невидимая для недостойных, но и достойным являющаяся то так, то иначе, с той или иной мерой «прикровенности». Грааль обладает способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами (что впервые обнаружилось во время заточения Иосифа Аримафейского). Эта черта, играющая важную роль в легендах, сближает Грааль с мифологическими символами изобилия (рог Амалфеи в греческой мифологии, котёл в мифах и ритуалах кельтов и др.), но также с христианской мистикой причащения как «хлеба ангелов» и манны небесной. Путь Грааля из Палестины на запад легенда связывала с путём Иосифа Аримафейского, миссионерская деятельность которого неопределённо соотносилась с различными географическими районами и пунктами Западной Европы — от британского монастыря в Гластонбери, где показывали могилу короля Артура, чьё имя сплетено с легендами о Грааль и где, по-видимому, сохранялись какие-то дохристианские воспоминания, до Пиренейского полуострова.

          Из мест, где хранится и является Грааль, фигурирует город Саррас, где Иосиф Аримафейский обратил в христианство местного короля, а также таинственный замок Корбеник или Карбоник.

         Так как Грааль и сопутствующее ему священное оружие терпят близ себя только непогрешимых в целомудрии, всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной и недугом, однако он может ожидать избавления всё от той же святыни.

          Генезис легенд о Граале вызвал в науке 19—20 вв. много споров. Спорна сама этимология слова «Грааль»: Sangreal переосмысление от Sang  real — «истинная кровь» (подразумевается кровь Иисуса Христа), Gradalis — от Cratalem (греч. κρατης— большой сосуд для смешения вина с водой), Gradalis - от Graduale (церковное песнопение), Graal - от ирл. cryol «корзина изобилия» и т. п. Название замка Корбениквозводится к франц.-валлийск. Cor(s), «благословенный рог» (рог изобилия). Ортодоксально-христианский, апокрифический (наиболее подробный источник легенд об Иосифе Аримафейском — апокрифические евангелия, особенно Евангелие отНикодима) или язычески-мифологический исток той или иной детали легенды о Граале остаётся предметом дискуссий; но бесспорно, что образ Грааля нельзя сводить без остатка ни к метафорике церковного таинства, ни к кельтскому мифу, лишь «переодетому» в христианский наряд. Роль символики Грааля, важной для рыцарской культуры средневековья, состояла в том, что она соединяла дух рыцарско-приключенческий, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии с христианской сакраментальной мистикой.

Чаша грааля, как основа духовного целительства.

"...поиск чаши Грааля – это поиск собственного «Я-Бога» или «Я-Есмь», которое может быть открыто только теми, кто поднял себя над ограничениями чувственного существования. Расширьте сознание немного больше и развлекайтесь возможностью, что ваша ДНК – приемник, передатчик и Чаша Грааля, удерживающая Жизненный Свет и информацию о мириадах измерений, которыми вы являетесь и с которыми связаны… Все мы – пламенем рожденные дети Бога. Вокруг этого пламени мы зачастую сооружаем щиты, которые скрывают наш свет. Но, став учениками, рыцарями или охотниками, мы сможем занять свое место среди истинных посвященных Вселенной, тех, кто отдали себя Богу во имя пламени, горящего у них внутри.

Итак, Душа должна стать рыцарем поиска или дамой пламени, занимаясь поиском Святого Грааля или заботясь о его свете, ища эту чистую Чашу Я Христа внутри сердца, а затем, неся святая святых человечеству, – чтобы однажды соединиться с ним, когда человеческое служение жизни исполнено..."

"Существует множество древних Космических Символов. Все они раскрывают разные аспекты Единого Знания Законов Эволюции, неразрывно связанной с Космическим и земным предназначением человека.
На каждом поворотном этапе Эволюции ведущую роль имел тот или иной Символ. Но Символом, объединяющим все этапы Космической и Земной Эволюции является Символ Чаши Мира – Чаши Грааля.
«Многие тысячи лет тому назад было сказано: «Будет время, когда люди откроют сердца свои и вознесут Чашу Высшему». Пришло это время, когда человечество близится к шестому совершенствованию и начнет пылать Огонь над Чашей. Чаша, давно замолкшая, снова оживет. По Новому пути пойдет человечество» .
Сколько самых возвышенных символов сходятся у понятия Символа Чаши, которая сознанию человечества всегда представлялась Великой Святыней.

Чаша Грааля – Чаша Мудрости, Чаша Синтеза – древнейшая Святыня человечества, самое священное сокровище в Космосе и на Земле. Сердечная память народов хранила в легендах и сказаниях знания об этой Чаше на протяжении многих веков как о фокусе Божественной Огненной Космической энергии, средстве преображения низшей природы человека, способном просветить его сознание. Чаша Грааля – Чаша Сердца, священные письмена накопления Духа и Мудрости веков. Все лучшие духовные накопления и достижения народов Мира собираются в эту Чашу.

Сокровенный огонь сердца питал и поддерживал глубокое убеждение всех народов, что такая Чаша, как воплощение Высшего Совершенства существует где-то реально, а не только в легендах и поэтических образах. Символ Чаши с древних времен является утверждением Служения. В Чашу собирают дары Высших Сил. Из Чаши дают. Символ Чаши означал всегда Самоотвержение. Несущий Чашу есть Подвиг несущий. Каждое Высокое деяние может обозначаться Символом Чаши. Все самое Высокое во благо человечества нуждается в этом Знаке. Сердце Космоса отражается в этом Великом Символе. Все образы Героев Духа могут быть изображены как несущие Чашу. Как Великий Символ нужно принять утверждение Чаши в каждодневности.
Но сокровенный огонь человеческих сердец питал и поддерживал глубокое убеждение всех народов, что такая Чаша как воплощение Высшего Совершенства существует в Космосе и появляется на Земле как Высший Знак Благоденствия, как Благословение той стране, куда она послана.

Это тот самый драгоценный дар, получив который, народ переживает Истинное Возрождение, обретая гармонию тесного и постоянного сотрудничества с Иерархией Сил Света. Появление Чаши возвещает Новую Эру и Великие Мировые события. В середине XX века было дано провозвестие о том, что Чаша должна появиться вновь, и сплетение языков пламени над ней будет символизировать приближение Эпохи Синтеза Духа. Это подтверждают слова Великого Учения Живая Этика, переданного человечеству Е.И. Рерих:

«Дорог цветок, посаженный в Мой час! Чашу часа Моего, не пролейте!
Чудо идет! Наследуйте ждущие! Сосуд древних времен вернулся!»"

Источники Чаша Грааля,    С. С. Аверинцев и Чаша Грааля с нектаром любви

****P.S. (отсюда)***
А вот сокровенное знание говорит о происхождении Грааля совсем другие вещи. Когда Камень Безупречный (Lapis Exilis) с короны Архангела Люцифера упал с неба, Михаил, архангел солнца, во главе ангельского войска напал на отступника и сопровождавшие его легионы восставших духов. В битве архангел выбил огненным мечом сверкающий зеленый камень из короны своего врага, и смарагд упал через все небесные кольца в мрак неизмеримой бездны. Вот из этого лучистого камня Люцифера и была сделана чаша, из которой, по поверью, пил Христос на Тайной Вечере.

Отредактировано ЭНИЯ (21st Oct 2011 14:09:37)

....не могу объяснить, но вот так....

...как то недавно во сне я родила мальчика...его звали Рафаэль....

Бык.
Бык — во многих древних культурах символ большой настойчивости. Изображения диких быков наряду с дикими лошадьми являются важнейшим мотивом пещерных рисунков в культовых гротах эпохи палеолита (зубр и тур). Первобытный бык производил впечатление воплощенной жизненной силы и мужской власти, но все же с точки зрения символики толкование его образа остается двойственным. В то время как сила и дикость импонируют, внушает страх тупая ярость его нападений, пережитых человеком. Роль быка чрезвычайно важна в истории религии, что выражается в культах быков, которые касаются в первую очередь способности животного к воспроизводству; такое же большое значение имеют его рога, напоминающие серп Луны (в этой связи также рассматривается и корова). С другой стороны, существует множество ритуалов, которые связаны с победой над быком и принесением его в жертву. Древнекритские культы, подобные которым предположительно были известны и в других культурах, делают быка объектом атлетических и артистических танцев, в результате чего человек стремится доказать свое превосходство и одолевает тупую животную природу быка. С этим связано стремление стреножить быка и поставить на службу человеку. В то время как для работы использовались волы, некастрированные быки часто оставались в сакральных рамках (например, египетский Апис, который мумифицировался) и почитались как воплощение воспроизводящих сил природы. Плодородие, смерть и возрождение часто, например, в позднеантичном культе Митры, связывались с быком. Древнекритский Минотавр, помесь человека и быка, вначале скрывается в Лабиринте, затем его убивает герой Тесей. Бой быков на юго-западе Европы должен рассматриваться в первую очередь не как спортивное представление, а как форма ритуальных игр с быками древнего Средиземноморья, которые заканчиваются принесением в жертву в равной степени как уважаемого, так и вызывающего страх представителя необузданной первобытной силы. (См. Красный) Согласно древнеиндийским мифам, бог Шива разъезжает на гигантском быке Нанди — популярное олицетворение мужской созидательной силы, благодаря которой непрерывно обновляется и продлевается существование Земли.
Нанди может быть представлен как мускулистый мужчина с головой быка, возможно, отсюда и пришел античный миф о Минотавре. Шива учит, как обращаться с быком, то есть как подчинять себе свои чувственные порывы, которые в противном случае захлестнут сознание, как направить свое бытие на более возвышенные цели.

В астрологической символике Бык является вторым знаком Зодиака, «знаком Земли», и родившимся под его правлением приписываются такие черты, как тяжеловесность, связь с землей и почвой, прочность и жизненная сила. Знак Зодиака относится к промежутку времени между 21 апреля и 21 мая, у Венеры в этом знаке «Ночной дом», что заставляет думать о мифологических связях бога-быка с богиней любви. Греческие легенды о звездах видят в небесном быке Минотавра, но одновременно и того дикого быка, который некогда опустошил поля вокруг Марафона и был убит героем Тесеем. На спине небесного быка лежит туманное созвездие Плеяд, семь дочерей Атласа, которых преследовал охотник Орион (см. Скорпион) до тех пор, пока они не превратились вначале в голубей, а затем в звезды. Светлым глазом небесного быка является неподвижная звезда Альдебаран.

Источник ==>

Змея.
символическое животное с двойственной оценкой. Во многих архаичных культурах она считается символом подземного мира и царства мертвых, вероятно, из-за своего образа жизни в укрытых местах и отверстиях в земле, но одновременно также из-за своей способности мнимо омолаживаться за счет линьки. Она передвигается без ног, вылупляется из яиц, как птица, и может убивать ядовитыми зубами. Жизнь и смерть символически сплелись в этом образе пресмыкающегося настолько своеобразно, что едва ли существуют культуры, не уделившие змее внимание. В Библии она олицетворение дьявола в раю, одновременно это «металлическая змея», которую поднимает Моисея в пустыне, пример распятого Спасителя. Посох Аарона тоже превращается в змею во вред египетским магам. Змея, опоясывающая Землю (Ермунганд, Мидгарод), является северогерманским символом моря вокруг Земли, подобно египетскому гигантскому змею Апофису, который грозит ладье солнечного бога.

Странные толкования символа содержатся в позднеантичном (раннехристианском) «Физиологе» («Physiologus»), который вначале сообщает об «омоложении» змеи при сбрасывании кожи (человек тоже должен стряхивать «преклонный возраст мира» и омоложенным стремиться к вечной жизни), затем рассказывает, что змея, утоляя жажду в источнике, оставляет яд в своей норе, чтобы сохранить чистоту воды (так же человек, который идет навстречу вечному наслаждению, должен оставлять яд своего греха). Далее говорилось, что змея кусает только одетых людей, а обнаженных избегает; поэтому человек должен снять с себя «фиговый листок греха» как одеяние старого человека и «обнажиться от греха», чтобы зло не могло схватить его. Наконец, при опасности змея защищает только свою голову и подставляет все остальное тело. Человек должен защищать и не предавать только свою голову, это — Христос, и, как мученик, жертвовать своим телом.

С точки зрения символики особое значение имеет змея, кусающая себя за хвост, (греч. Уроборос), как символ вечного возвращения в цикличной форме или вечности в целом. В символике алхимии она играет роль символа циклично протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение — многократное повторение), при этом стадия «сублимации» часто обозначается крыльями]. С точки зрения символики на первом месте стоит негативная роль змеи, например опасность ее ядовитого укуса, поэтому животным, убивающим змей (орлам, аистам, соколам), достается роль носителей положительных символов. В более старых системах мифов известен также таинственно-позитивный аспект змеи, связанный с землей и подземным миром. Например, домашняя змея может являться воплощением благословения душ предков (змеи в короне, которые питаются молоком, предстают во многих народных сказаниях), они также играют роль в поверьях, связанных с исцелением и воскресением (гадюка-Эскулап, бог врачевания Асклепий) (см. Кадуцей). Змея Уреус, готовая к бою кобра, в Древнем Египте была персонификацией короны фараона и плевала ядом в его врагов, она также опоясывала солнечный диск.

В доколумбовых культурах Центральной Америки змея (у ацтеков — коатль) играет роль знака пятого дня календаря. Оценка для всех родившихся под этим символом в основном негативная, так как змея считается бесприютной и бедной. Например, люди, подчиняющиеся этому знаку, являются путешествующими торговцами и военными, которые должны перемещаться без постоянного места жительства. Наоборот, одетый в зеленые перья птицы Кетцаль, божественный образ Кецалькоатля обладает большим религиозным значением, при этом он, очевидно, соединяет в себе в качестве двойственной системы символические птицы и змеи, объединяющие небо и землю. У майя этот образ носил имя Кукулькана.

Полярность птицы / змеи, помимо прочего, представлена в гербе Мехико (на ацтекском Те-ночтитлан), на котором изображен сидящий на кактусе орел со змеей в когтях. Это сочетание имеет повсеместно большое значение как символ противоположностей и их связи (ср. М. Лур-кер «Орел и змея», 1982).

В прозаическом сочинении Гете под названием «Сказки» змея является символом распространения воплощенной гуманности. Но традиционно господствует боязнь перед змеей, которая в психоанализе интерпретируется как страх перед «фаллическим символом» и в древних представлениях мифическим образом переносится еще и на василиска и дракона.

В эзотерических системах азиатского происхождения свернувшаяся змея «Кундалини» является символом жизненной энергии, которая должна пробуждаться и подниматься путем медитации.

Змеиные существа, полубожественные наги, играют важную роль в древнеиндийской символике в качестве «стражей сокровищ земли». Эти добрые и приносящие счастье демоны в образе людей со змеиными телами изображаются в виде скульптур у входа в храмы в качестве их стражей. Наоборот, согласно мифу, ядовитых змей хватает клювом покрытая золотыми перьями солнечная птица Гаруда, напоминающая грифа, и уничтожает их. Тем не менее змея наряду с коровой и обезьяной была наиболее почитаемым животным, и в первую очередь за ее способность менять кожу (символ обновляющейся жизни) и за ее близость к элементу жизни воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг горы Мира боги и титаны обвили тело змеи Вазуки, когда взбивали древнее молочное море в масло. Богиня-кобра Манаса властвовала на земле в периоды сна Вишну.

Когда завершается очередной виток мироздания и весь мир исчезает, великий бог отправляется отсыпаться на первозданных водах, а ложем ему служат кольца змеи Шеша-Нага. Это загадочное существо рисуют иногда с бесчисленным количеством голов, которые означают миры. Иногда же голов «всего» семь — тогда это основные силы творения.

Змеиные существа становятся также символическим олицетворением сил богов и их проявлений. В Китае змея (ше), пятый символ среди знаков Зодиака, считается как очень хитрой, так и очень опасной. Народная молва снабдила «змеиным сердцем» двуличных людей. Но змеями представлялись также и реки с их изогнутым руслом, а в легендах и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей обещает богатство; сны о змеях и в Китае толковались преимущественно с сексуальной точки зрения: тело змеи сравнивается с пенисом, треугольная голова - с женским лобком. Согласно китайской астрологии, змея является «правителем года» в 1989, 2001 и в каждом следующем двенадцатом году.

В культурах Юго-Восточной Африки гигантские змеи, как об этом свидетельствуют наскальные рисунки, олицетворяли дождь и воду в целом, при этом они, и в мифах тоже, часто появлялись как рогатые сказочные существа. Восточноафриканские наскальные рисунки кажутся приближенными к представлению об инкарнации поверхности земли, покрытой холмами и выходами скал (земляная змея с вертикальными изгибами).

Миф о змеиной голове, напоминающий греческую легенду о бое Геракла с девятиглавой Гидрой, существует и в Японии. Согласно ему, бог бури Сусаноо после жестокого боя убил восьмиглавого гигантского змея Яматано ороти, обнаружил в его хвосте священный меч и освободил находившуюся в плену у чудовища принцессу Инадахиме, на которой он женился, подобно восточноазиатскому Персею или св. Георгию. Штормовой ветер и в Японии считался не только разрушительным (он опустошил заложенные богиней солнца Аматэрасу священные рисовые поля), но и очищающим; вот почему Сусаноо мог взять на себя роль убийцы змея.

Змей на райском дереве, побудивший праматерь Еву к непослушанию, в средневековой еврейской легенде называется Самаэлем (соответствует князю ада Люциферу). Ему приписываются следующие мысли: «Если я заговорю с мужчиной, то он не будет меня слушать, так как трудно склонить ум мужчины. Поэтому я лучше вначале поговорю с женщиной, которая более легкомысленная. Я знаю, что будет она меня слушать, так как женщина слушает каждого!» Наука о символах с точки зрения глубинной психологии видит в змее, как и в каждой рептилии, символ, который уходит корнями в историко-племенные времена глубокой древности, и, как это сформулировал Э. Аеппли, в «непостижимой области природы живет... картина особых первобытных сил. Согласно всему психологическому опыту она представляет собой символ огромной психической энергии. Тот, кто во сне встречает змею, тот сталкивается с силами душевной глубины чуждого ему «я», такими древними, «как само это животное из глубокой древности». В оборотах речи немецко-язычного населения змея играет прежде всего негативную роль («хитрая, лживая, как змея», «настоящая змея», «вертеться, как змея» и т.п.) - В средневековой скульптуре обнаженная женщина с двумя змеями у грудей изображается в качестве кормилицы пороков Луксурии и Волуптаса, в то же время известное еще в античности выражение «змея, выкормленная на груди» указывает на недобровольное поощрение вероломных людей.

Источник тут.

Трезубец.
Трезубец — копье для ловли рыбы с тремя остриями с рыболовными крюками, является атрибутом и символом бога морей Посейдона (лат. Нептун). В качестве инструмента для рыбной ловли он изображается на некоторых гербах, в частности на национальном флаге Барбадоса.

В индийской религиозной символике трезубец олицетворяет бога Шиву, то есть три его аспекта (сотворение, бытие, разрушение), или прошлое, настоящее и будущее, или три главные возможности мышления и действия: пассивность, инерция, активность. Активность— энергичное, целенаправленное деяние, познание истинной сути мира — отражена в среднем, вертикальном и самом остром зубце.

Знак трезубца почитатели бога Шивы рисуют у себя на лбу как видимый символ. Также и древнеиндийский бот огня, Анги (слово, родственное по корню с лат. ignis — огонь), скачущий на баране, держит в руке трезубец.

«В эпоху раннего христианства трезубец был замаскированным знаком Христа, позднее его устремленные вверх концы стали выражением ортодоксальной идеи триединства, Троицы» (Урех).

Цыгане Восточной Европы изображают крест похожим на трезубец, поэтому местное население и дало ему различные наименования вроде «цыганского креста» или «черной вилки», а отсюда уже рукой подать до ночных атрибутов ведьминого шабаша («чертовы вилы»).

Парацельс рассказывает, что многие европейские маги вместо волшебного жезла охотно пользуются трезубцем, который, согласно подробным пояснениям Элифаса Леви, представляет собой образ Троицы. «Трезубец Парацельса» был для него прежде всего выражением триады человеческой жизни: Архей, то есть дух, Од (тонкая материя человеческой жизни или ее пластический медиатор) и, наконец, соль — для последователей Парацельса, алхимиков и розенкрейцеров, — видимая материя.

Источник тут

Отмечу, что к примеру, в книге  Марк Амару Пинкем "Беседы с Богиней" этот символ рассматривается, как три аспекта Великой матери и те же, три её аспекта. Но, думаю, это суть не принципиально, моё мнение, всё зависит от того, кто и какую традицию исповедует (матриархальную или патриархальную).