Магия Безвременья

Объявление

1 декабря - фаза Луны: I четверть (молодая Луна),
c 9:51 3 лунный день >>>
1 декабря - Луна в знаке Козерога с 8:52 GMT
1 декабря - благоприятное время: до 4:08 GMT
1 декабря - неблагоприятное время: 4:08 - 8:52 GMT
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!


Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Боги и Богини » Восточные культы


Восточные культы

Сообщений 1 страница 20 из 21

1

Куан Йин.
(Азия)
Так же известна как Гуаньин, Куан'Ам, Канон, Канин, Кваннон.

Куан Йин - одно из самых любимых и популярных божеств Востока. Прекрасная духовно и физически, она - китайская богиня милосердия, сострадания и защиты, чьё имя означает "та, которая слышит молитвы".
Куан Йин на самом деле слышит и отвечает на каждую молитву, которую ей адресуют.
Она является одновременно и богиней и бодхисаттвой, то есть "просветлённым существом". Бодхисаттва может стать Буддой , однако Куан Йин переполнена такой большой любовью к человечеству, что достигнув просветления, она, вместо того, чтобы вознестись в царство Будды, сделала свой выбор и пребывает в человеческой форме до тех пор, пока каждый из нас не станет просветлённым. Она обожает раскрывать свои духовные дары и помогать нам достигать глубинного знания и просветления, уменьшать жизненные страдания. Считается, что простое повторение её имени предлагает гарантированную защиту от любого зла.
Куан Йин часто называют "Богоматерью Востока", поскольку она представляет собой Божественную сущность женщины и Божественную энергию буддийской религии точно так же, как Мария распространяет вокруг себя нежную любящую женственность в христианстве.
Куан Йин учит нас практиковать жизнь без вреда и боли, с огромной заботой облегчая страдания всего мира. Вы можете увидеть красный свет, если эта богиня находится рядом, например, красные вспышки света или красный туман, который появляется ниоткуда.

Помогает:

- В ясновидении и сострадании, женской грации, красоте и силе
- Дарует доброту, нежность и сердечность по отношению к себе и другим
- Способствует получению и дарению любви, милосердию
- Развивает музыкальные способности и пение
- Защищает женщин и детей
- Способствует духовному просветлению и духовным дарам
http://www.omkara.ru/madonna/images/051.jpg

Д. Верче "Архангелы и вознесённые мастера"

0

2

Аме но минака нуши но ками
Синтоистская мифология
Настоящее имя: Ame-no-minaka-nushi-no-kami (Аме но минака нуши но ками)
Японская богиня, управляющая туманом, снегом, льдом.
Принадлежит к богам Олимпа. Враги - Макабоши (яп. демон). Силы и способности: Аме-но-Ми-Кумари обладает обычными атрибутами Ками* (Боги Японии), включая сверхчеловеческую силу, неуязвимость к вреду, долголетия и ограниченный опыт мистического искусства. Она имеет способность управлять водой и элементами, в том числе может вызвать молнию и породить наводнение.
http://4.firepic.org/4/images/2013-07/31/luymw9eqafco.png

* Ками (яп. 神) — духовная сущность. Порой неправильно переводимо как дух, бог или даже ангел.
Основные виды ками — это:
- люди, при этом незаурядные личности могут достигнуть особой силы героев и даже богов и демонов, однако цена этого, как правило, очень высока.
- духовные сущности мест (ками гор, рек, святилищ, мест особых событий)
- духовные сущности природных и особых явлений (ветра, дождя и т. д.).
- духовные сущности предков, которые могут прибывать в различном состоянии.
- духовные сущности богов и некоторых демонов и духов.

Взято и переведено мною отсюда http://www.marvunapp.com/Appendix3/amenomikumari.htm

0

3

ЯПОНСКАЯ МИФОЛОГИЯ.
Японская мифология -  совокупность древнеяпонской (синтоистской), буддийской и возникшей на их основе (с включением элементов даосизма) поздней народной мифологических систем.
Древнеяпонская мифология запечатлена в многочисленных памятниках, таких, как «Кодзики» («Записи о делах древности», 712г.), «Нихонги» (или «Нихонсёки», «Анналы Японии», 720 г.), этногеографические описания японских провинций, т. н. фудоки («Записи о землях и обычаях», 8 в.), древнейшие молитвословия норито, «Когосюи» («Собрание древних слов», нач. 9 в.) и «Кюдзихонги» («Главные записи о делах старины», нач. 12 в.). Наибольшее количество мифов, целые циклы их вошли в «Кодзики» и «Нихонги». Эти своды и составили официальную мифологию синто, частично адаптировав, а частично оттеснив на периферию и в низшую мифологию местные шаманистские культы.
Материалы первых свитков в обоих сводах позволяют выделить в них три основных мифологических цикла: в первом, космологическом цикле действие происходит на равнине высокого неба - такама-но хара, где обитают небесные боги, и в царстве мёртвых ёми-но куни. Во втором цикле Идзумо действие происходит на земле (Идзумо - древнее название местности, ныне расположенной в восточной части префектуры Симане в центральной Японии). Третий цикл рассказывает о событиях, происходящих в местности Химука (нынешняя префектура Мия-дзаки, остров Кюсю). Героями мифов в этих свитках выступают боги - ками (иначе именуемые микото), одни из которых действуют и говорят подобно людям, другие же олицетворяют абстрактные, умозрительные представления. Высшую категорию ками представляют собой небесные ками, среди которых, в свою очередь, выделяются «особые небесные» ками, ниже их стоят земные ками, обычно привязанные к определённой местности; и, наконец, ещё ниже - ками-духи, проявлением существования которых служат предметы и явления природы.
В Японской мифологии нет единого творца - зачинателя мироздания, демиурга. Всё начинается не с хаоса, а с самопроизвольного установления самого первоначального и элементарного порядка, одновременного появлению богов-ками.
Первых ками трое: Амэ-но минака-нуси, Такамимусуби и Камимусуби. В отличие от последующих поколений богов, являющихся парами, они не имеют пола и каких-либо внешних признаков. За этой троицей появляются ещё четыре ками-одиночки. Они уже менее абстрактны и связаны с теми или иными природными объектами. Двое из них были рождены в лоне земли, которую можно отождествить с Японией (поэтическое наименование Японии в мифах - Асихара-но накацукуни, «тростниковая равнина - срединная страна»). Следом рождаются бог, навечно утвердившийся на земле, и бог обильных облаков над равнинами - последние боги-одиночки. Бог всплывающей грязи и его младшая сестра богиня осаждающегося песка открывают список богов, являющихся парами.
Завершение космогонического процесса приходится на долю пятой пары этих богов Идзанаки и Идзанами. Ко времени их появления «земля еще не вышла из младенчества» и, подобно плавающему жиру, носилась по морским волнам, поэтому высшие небесные боги поручают этим богам обратить жидкую землю в твердь, что они и совершают, мешая воду копьём. Затем, заключив брак, они рождают острова, составляющие Японию, а потом - богов-духов, которые должны эту страну населить. Мир постепенно обретает свой обычный вид: являются горы и деревья, равнины и ущелья, туманы в ущельях и тёмные расщелины, а «хозяевами» всех предметов и явлений окружающего мира становятся рождённые здесь ками. Старшая дочь Идзанаки, Аматэрасу, получает во владение «равнину высокого неба» и становится главным божеством пантеона, покровительницей земледелия. Небесные владения Аматэрасу описываются, как некое подобие земли. Здесь есть рисовые поля, покои для ткацких работ и т. п.

0

4

Лю Цинг.
(Китай)
Так же известен как Пиньин Лю Ксинг.
http://radikal.ua/data/upload/0fccf/05615/78e2295f5e.gif
Лю Цинг - бог зарплаты, платежей, успеха, карьерного роста, инвестиций, стабильного накопления, благосостояния и служащих.
Во втором столетии до Рождества Христова Лю-Цинг был простым смертным, высокопоставленным чиновником королевского суда по имени Ши Фен. Он был обожествлён после своей смерти.
Лю Цинг заботится и вознаграждает всех, кто предан и привязан к своей карьере. Он сражается против коррупции.
Вызывайте Лю Цинга перед тем, как искать работу, чтобы все двери легко открывались перед вами, ведя к вершинам выбранной вами профессии. Призывайте Лю Цинга перед тем, как попросить у своего начальника повышения зарплаты или продвижения по службе.
Лю Цинг говорит: "Никогда не почивайте на лаврах".

Помогает:
- в занятости, собеседовании по поводу работы, повышении зарплаты и продвижению по карьерной лестнице.

Как призвать.
Призывайте Лю Цинга перед любым важным событием, имеющим отношение к работе. Представьте себе вашу воображаемую встречу с ним, и что Лю Цинг - одно из ответственных лиц, которое очистит вам путь для достижения желаемого. Представьте себе его, делающим заметки во время вашего собеседования. Признайте, что оно обо всё позаботится. Попросите дать вам ясное наставление, которое вы сможете легко понять. Затем напишите: "Спасибо, Лю-Цинг!" на кусочке бумаги, сохраните его и держите в руке во время подобной ситуации - соберётесь ли вы просить вашего босса о повышении зарплаты, во время собеседования о приёме на работу или участия в важном собрании.

Д. Верче "Архангелы и вознесённые мастера"

0

5

Японские Боги и Богини.

Идзанаки и Идзанами.

http://uploads.ru/t/P/5/L/P5Lq0.jpg

Идзанаки и Идзанами (вероятно, "первый мужчина" и "первая женщина"), в японской мифологии боги, последние из пяти поколений богов, являющихся на свет парами (до них было семь богов-одиночек, не имевших пола). Они — первые божества, имеющие облик и способные родить других богов. Высшие небесные боги, явившиеся первыми при разделении неба и земли, поручили им сформировать землю, которая находилась в жидком состоянии и, подобно медузе, носилась по морским волнам.

Идзанаки и Идзанами погрузили пожалованное им богами копье в морскую воду и месили ее, вращая древко. Капли соли, падая с поднятого копья, загустели и образовали остров; получивший название Оногородзима ("самозагустевший"). Сойдя на остров, Идзанаки и Идзанами превратили его в срединный столб земли и совершили брачный обряд, обходя вокруг столба и произнося любовный диалог.
Однако их потомство оказалось неудачным: первое дитя родилось без рук и без ног, второе — пенный остров Авасима. Огорченные супруги обратились к богам за советом и узнали, что причина кроется в неправильном совершении ими брачного обряда: первой брачные слова произнесла богиня Идзанами, женщина. Супруги повторили обряд, но теперь первым говорил Идзанаки. От их брака на свет появляются Японские острова, а затем боги земли и кровли, ветра и моря, гор и деревьев, равнин и туманов в ущельях и многие другие.

Последним рождается бог огня Кагуиути. Появившись из лона матери, он опалил его, и Идзанами умерла — удалилась в царство мертвых. Горюя о ее кончине, Идзанаки отправился за женой в подземное царство, поскольку страна "еще не устроена". После многих злоключений в царстве смерти Идзанаки бежал оттуда и расторг брак с Идзанами, ставшей богиней загробного мира. На земле Идзанаки совершил очищение, во время которого явилось на свет множество богов. Последними родились три великих божества: от капель воды, которой Идзанаки омыл левый глаз, появилась богиня солнца Аматэрасу, от воды, омывшей его правый глаз, — бог ночи и луны Цукуёми, и, наконец, от воды, омывшей нос Идзанаки, — бог ветра и водных просторов Сусаноо. Идзанаки распределил между ними свои владения: Аматэрасу получила равнину высокого неба,
Цукуёми — царство ночи, а Сусаноо — равнину моря.

Кагуцути.

Кагуцути или Кагуцэти-но ками, в древнеяпонской мифологии бог огня и вулканов. В древних японских литературных текстах "Кодзики" и "Нихонги" один из персонажей мифа о смерти богини Идзанами. Кагуцути явился причиной смерти богини - она умерла от ожогов во время родов, так как бог огня опалил ее лоно. В отчаянии Идзанаки убивает Кагуцути, и из его крови возникают другие божества, являющиеся, судя по их именам, таким как "рассекающий горы", "спрятанный в горах" и им подобным, олицетворениями вулканических явлений.

Этот синтоистский миф о боге огня и вулканов Кагуцути отнюдь не случаен. Современные вулканы расположены вдоль крупных разломов и тектонически подвижных областей, главным образом на японских островах и берегах Тихого и Атлантического океанов. В Японии рельеф преимущественно горный. В горах находятся многочисленные действующие и потухшие вулканы, в том числе самая высокая горная вершина Японии — вулкан Фудзияма (на острове Хонсю высотой 3776 метров). Часты землетрясения. Тихоокеанское побережье Японии подвержено цунами.

Камимусуби.

Камимусуби или Камимусэбино Ками (на древнеяпонском языке элементы слова означают "бог божественного творения" или "божественный дух"), в японской мифологии одно из первой троицы божеств, появившееся вместе с Амэ-но Минакануси и Такамимусуби, когда разделились земля и небо. Как божественный дух Камимусуби был невидим. Согласно тексту "Идзумо-фудоки", божество родилось в провинции Идзумо и там пребывает множество его потомков. Камимусуби появляется третьим на равнине Высокого Неба Такама-но хара после разделения неба и земли ("Кодзики", свиток I, "Время богов").

Такама-но хара, в японской мифологии верхний небесный мир, место обитания небесных богов, божественных предков, в отличие от земли - места обитания земных духов и людей. Здесь владычествует богиня Аматэрасу, главное божество синтоистского пантеона, расположены ее дом и рисовые поля.

Исторические сведения. В отличие от «Кодзики», в мифолого-летописном своде «Нихон Секи» изложение исторических событий является намного более подробным. Уникальной особенностью этого литературного памятника древней Японии является многовариантность изложения синтоистского мифа: представлены версии одного и того же мифа, сохранявшиеся различными могущественными родами. Свод «Нихон Секи» был составлен под влиянием китайской исторической мысли при непосредственном участии иммигрантов, однако местная традиция внесла существенные корректировки. Так, положение о принципиальной возможности смены правящей династии (так называемый «мандат Неба») было полностью проигнорировано, что наложило отпечаток на всю дальнейшую историческую и культурную традиции Японии.

Минакануси.

Амэ-но Минакануси или Амэ-но Минакануси-но ками ("небесный бог - владыка священного центра", или "бог - владыка священного центра небес"), в японской мифологии первое из трех божеств, совершивших почин творения (вместе с Камимусуби и Такамимусуби). Стоит на самой высокой ступени в иерархии синтоистских богов, хотя, несомненно, не является порождением народных верований. Минакануси первым появляется на Такама-но хара, священной равнине Высокого Неба, после разделения неба и земли. Минакануси был первым из семи божеств, являющихся в мир не парами, как последующие боги, а каждое "само по себе", то есть богов-одиночек ("Кодзики", свиток I, 712 год).

Бог Минакануси, как и другие боги-одиночки, "не дал себя увидеть" и присутствует в мифе лишь своим именем, однако, когда в последующих мифах упоминаются "высшие небесные боги" или "особые небесные боги", воля которых узнается посредством гадания, имеются в виду, вероятно, боги, к которым принадлежит Амэ-но Минакануси. Видимо, это - универсальное божество, "ведающее всем", поэтому оно и носит абстрактный характер. Японские исследователи связывают Амэ-но Минакануси с мифологическими представлениями Древнего Китая о творце вселенной и разделении неба и земли, подчеркивают умозрительный характер веры в это божество.

Боги Ситифукудзин.

http://uploads.ru/t/e/u/Z/euZDi.jpghttp://uploads.ru/t/7/I/M/7IMyi.jpghttp://uploads.ru/t/Z/e/z/Zezkv.jpg

Хотэй,Фукурокудзю,Дзюродзин.
Ситифукудзин, в японской мифологии семь богов удачи и счастья. Их имена Дайкоку, Эбису, Бентэн, Бисямон, Фукурокудзю, его внук Дзюродзин и Хотэи. Группа была сформирована в XVII веке монахом Тэнкаи на основе божеств буддизма, японского фольклора и китайского даосизма таким образом, чтобы вошедшие в нее боги символизировали все составляющие счастья: удачу, великодушие, честность, достоинство, славу, долголетие и дружелюбие.

Согласно литературным источникам, исконно японскими богами были Дайкоку и Эбису, остальные представляли собой ипостаси популярных буддийских божеств, пришедших из Китая и Индии. Благодаря мирному сосуществованию разных религий, симпатичные боги счастья и доброй судьбы весьма почитались в Японии.

Фукурокудзю — бог долголетия, мудрости и плодовитости, один из семи богов счастья и удачи. В представлении японцев это был коротконогий старик с огромной удлиненной лысой головой, что говорило о его необыкновенном уме. Спутниками Фукурокудзю являлись птицы и животные, также воплощающие долголетие: журавль, олень или вол, черепаха.

Дзюродзин — один из семи богов счастья и удачи, воплощенный в облике добродушного белобородого старичка, который даровал людям долголетие и счастливую старость. 

Хотэи — в японской мифологии один из семи богов счастья. Люди представляли его в виде толстого улыбчивого пожилого человека, чьими непременными атрибутами были мешок и маленькое сито. Огромный живот бога свидетельствовал о его чревоугодии и добродушном нраве.

0

6

Сусаноо.

http://uploads.ru/t/2/G/r/2Gr6M.jpg

Сусаноо ("доблестный быстрый ярый бог-муж из Суса"), в японской мифологии божество, рожденное Идзанаки из капель воды, омывших его нос во время очищения после возвращения из царства мертвых. Поделив свои владения между своими тремя "высокими детьми", Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо, отец отвел Сусаноо равнину моря.

Недовольный владыка морских пучин собирался удалиться в страну мертвых и на прощанье предложил своей сестре Аматэрасу произвести на свет детей. От его меча, раскушенного Аматэрасу, родились богини, а от ожерелья-магатама, принадлежащего Аматэрасу и раскушенного Сусаноо, — боги. Однако затем Сусаноо совершил несколько тяжких преступлений: разорил межи и каналы на рисовых полях, возделанных Аматэрасу, осквернил испражнениями священные покои и, в довершение всего, содрал шкуру с живого жеребенка и швырнул ее в комнату, где Аматэрасу шила ритуальную одежду.

Изгнанный из равнины высокого неба, Сусаноо спас людей от восьмиголового и восьмихвостого дракона, женился на Кусинадахимэ. Одним из его потомков является бог О-кунинуси, который уступил страну богу Хикоко-но Нинигино Микото, или Ниниги, прямому потомку Аматэрасу.

Такамимусуби.

Такамимусуби или Такбмимусуби-но Ками (на древнеяпонском языке элементы слова означают "така" - "высокий", "ми" - "священный", "мусуби" - "творящий", "ками" - "бог"; в целом расшифровываются как "бог высокого священного творения" или "высокий бог священного творения"), в японской мифологии одно из первых божеств, являющихся на священную равнину Высокого Неба Такама-но хара, когда "впервые разделились небо и земля". Вместе с божеством Амэ-но минакануси, появившимся первым, и рожденным следом за Такамимусуби богом Камимусуби образует троицу непарных богов, выступивших зачинателями творения.

В последующих мифах Такамимусуби выступает постоянно вместе с Аматэрасу, наряду с ней отдавая приказы другим богам, и в этих случаях упоминается чаще всего под именем Такаги. Так, по приказу Такамимусуби и Аматэрасу восемьсот мириад богов собираются, чтобы решить, какого бога отправить на землю, находящуюся под "незаконным" управлением О-кунинуси. В рассказе об убийстве священной стрелой непослушного потомка Аматэрасу Амэ-но Вака-хико стрела, пронзив грудь Накимэ, возвращается с земли на небо, и Такамимусуби, увидев, что к ней пристала кровь, вновь направляет стрелу на землю, и она убивает Амэ-но Вака-хико ("Кодзики", свиток I). Детьми Такамимусуби были Омоика-нэ ("бог размышляющий") и Сукунабикона ("бог-малыш"), внуком - Ниниги.

Второе имя Такамимусуби - Такаги или Такаги-но Ками (с элементом "ги" или "ки" - "дерево" означает "бог высоких деревьев" или "высокий бог деревьев") очевидно, связано с представлениями о том, что при нисхождении на землю боги спускаются на верхушки высоких деревьев (особенно сосен), растущих в горах, которые связывают землю с обиталищем богов Такама-но хара.

Такэмикадзути.

Такэмикадзути или Такэмикадзэти-но О-ками (на древнеяпонском языке элементы слова означают "такэ" - "доблестный, храбрый"; "мика" - "устрашающий, гневный"; "ти" - почтительное окончание мужского имени; "о" - "муж", "ками" - "бог"; в целом — "доблестный устрашающий бог-муж"), в японской мифологии воинственное божество с мечом, возможно, воплощение меча. Появляется в мифе о том, как бог Идзанаки убил мечом бога огня Кагуцути, из крови которого, сбежавшей на гряду скал, рождается Такэмикадзути. ("Кодзики", свиток I, "Время богов").

Обстоятельства рождения Такэмикадзути, а также его имена указывают на функцию этого бога: в нем персонифицировалась вера в "душу меча", то есть обожествление меча. Такое толкование подтверждается ролью этого бога в одном из последующих мифов, рассказывающем о "передаче Страны". Богиня Аматэрасу, желая привести к покорности небесным богам землю людей, которой правит О-кунинуси, посылает Такэмикадзути на землю. В мифе рассказывается о единоборстве Такэмикадзути с сыном О-кунинуси, богом Такэминаката. Спустившись на землю, Такэмикадзути и посланный с ним вместе Амэ-но Торифунэ, прежде чем начать переговоры с О-кунинуси, обнажают меч и, поставив его острием вверх на гребне волны, усаживаются на нем, скрестив ноги. Это действие, очевидно, имеет целью продемонстрировать земным богам чудесную силу посланцев небесных богов.

Японский исследователь Такэо Мацумура указывает, что, согласно древним народным верованиям, боги часто спускались с небес на острие меча. Явившийся для борьбы с Такэмикадзути вместо О-кунинуси его сын Такэминаката (мотив такой замены часто встречается в японских мифах) предлагает ему помериться силой. Такэмикадзути дает ему взять себя за руку, но тут же превращает свою руку сначала в ледяную сосульку, а затем в лезвие меча. В этом мифе Такэмикадзути именуется сыном бога Амэ-но Охабари — "Небесного расширяющегося клинка", как Идзанаки нарек меч, которым отсек голову богу огня. Воинственное божество с мечом Такэмикадзути имеет и другие имена — Такэфуцу-но Ками (элемент "фуцу" истолковывается как "удар, наносимый мечом") или Тоефуцу-но Ками ("тое", "обильный, богатый", в целом означает "Бог могучего удара мечом").

Токотати.

Амэ-но Токотати или Амэ-но Токотати-но ками (на древнеяпонском элемент "токо" расшифровывается как "вечность" либо как "дно", "глубь"; "тати" - "стоять", "находиться где-либо"; отсюда - две возможные интерпретации имени: "бог, находящийся в глуби небес", "бог, навечно утвердившийся в небесах"), в японской мифологии божество-одиночка, один из семи богов, первыми явившихся во вселенной, вслед за Амэ-но Минакануси и, подобно ему, оставшихся невидимыми ("Кодзики", свиток I, "Время богов"; "Нихонги", свиток I, "Эпоха богов").

Согласно "Кодзики", Амэ-но Токотати появился в первые мифические дни творения как побеги тростника в то время, когда земля еще не вышла из младенчества и в виде медузы (на древнеяпонском, буквально в виде плавающего жира) носилась по морским волнам. В "Нихонги", где зафиксировано более раннее мифологическое представление, это божество именуется Куни-но Токотати-но микото ("куни" - "страна", "земля"), что как бы приближает его к земле, к людям и несколько уменьшает его абстрактный характер.

Фугэн Босацу.

http://uploads.ru/t/u/B/H/uBHPy.jpg

Фугэн Босацу, в японской буддийской мифологии бодхисатва, который воплощает дух просветления. Обычно Фугэн Босацу изображали сидящим верхом на белом слоне. В народном буддизме известна его ипостась - Фугэн Эммей Босацу, приносящий удачу и долголетие.

Бодхисатва (санскритское: тот, чья сущность — просветление), в раннем буддизме и в книгах школ Малой колесницы наименование Будды Шакьямуни до Просветления, в том числе во всех предыдущих рождениях; в махаяне бодхисаттва — это:
1) идеальное существо, которое выступает прежде всего как наставник и образец для других людей и небесных существ;
2) класс небесных существ, достигших Просветления, но продолжающих перерождаться в самсаре, помогая другим освобождаться;
3) особый класс монахов (и даже мирян), давших обет достигнуть Просветления из сострадания к другим существам, а не для себя.

Бодхисаттва Великой колесницы проходит последовательно десять стадий (бхуми) духовного роста, на которых постепенно обретает десять видов власти (над собственными жизнью, умом, поведением, осознанным будущим рождением, наклонностями, деяниями, овладевает Законом, сверхъестественными способностями, медитацией, знанием) и десять видов силы: терпимость, интуицию, отречение, сосредоточение, добродетель, практику, а также врожденную, аналитическую, созерцательную и умственную силы.

0

7

Хатиман.

http://uploads.ru/t/T/v/9/Tv9lQ.jpg

Хатиман ("множество флагов"), в японской мифологии бог — покровитель воинов. Как предполагают ученые, его имя происходит от обычая ставить флаги в честь богов. В средние века Хатиман выступал как покровитель самураев из рода Минамото, затем — как заступник воинского сословия самураев, "бог лука и стрел", то есть в качестве бога войны. Тогда же его стали почитать как хранителя императорской цитадели и в конечном счете как покровителя императорского рода.

В древних памятниках запечатлены легенды о явлениях Хатимана в облике старого кузнеца, трехлетнего ребенка, а также о том, как бог помогал людям. В Японии его культ весьма популярен и в наши дни. Под именем Хатиман был обожествлен правитель страны Одзин, пятнадцатый император Японии, правивший в 270 — 312 гг., он почитался как "бог лука и стрел", а также как покровитель воинского сословия самураев.

Хоори.

Хоори или Хикоко-ходэми ("огненная тень"), в японской мифологии божество, правнук богини солнца Аматэрасу, сын бога Хикоко-но Нинигино Микото и его супруги Коноханы-сакуя-химэ. Хикоко-ходэми, как и его брат Ходэри-но Микото ("сияние огня"), родился в покоях, объятых пламенем. Хикоко-охотник предложил брату-рыбаку поменяться занятиями. Однако вскоре Ходэри возвратил лук брату, а Хикоко-ходэми, потеряв его рыболовный крючок, взамен предложил брату другой, но Ходэри отказался.

Расстроившись, Хикоко-ходэми отправился к морскому богу Ватацуми-но Ками, который вернул ему снасть. При этом Хикоко-ходэми влюбился в дочь морского владыки, женился на ней и был счастлив много лет. Когда он решил вернуться домой, морской бог на прощанье подарил ему две яшмы, управляющие приливом и отливом. Дома бог наконец возвратил рыболовный крючок Ходэри, однако тот по-прежнему продолжал докучать брату. Хикоко-ходэми потерял терпение и вызвал прилив. Когда море почти покрыло Ходэри с головой, тот попросил прощения, и Хикоко-ходэми вызвал отлив.

Дочь морского бога прибыла к своему супругу и вскоре объявила, что собирается родить дитя. Она просила мужа не смотреть на нее во время родов, но супруг нарушил обещание и подсматривал сквозь щель ее покоев; поэтому царевна превратилась в чудовище и возвратилась в море, оставив ребенка. Возмужав, мальчик женился на воспитавшей его тете. У них родился сын, называемый двумя именами, Тоё-микэ-но и Камуямато-иварэби-ко. После смерти он стал известен под именем Дзимму-тэнно и считался первым правителем Японии.

Эмма-о.

http://uploads.ru/t/p/d/E/pdEDi.jpghttp://uploads.ru/t/B/q/L/BqL1R.jpg

Эмма-о, в японском буддизме властитель и судья мертвых.
Эмма-о правил подземным адом дзигоку; там его окружали восемнадцать военачальников и тысячи воинов, а также демоны и стражники с лошадиными головами. Подземный мир разделен был на восемь огненных и восемь ледяных адов.

Считалось, что смерть начинается как путешествие через пустынную равнину и горы, а у входа в иной мир течет река, которую можно пересечь в трех местах. Брод был предназначен для совершивших незначительные прегрешения, мост — для хороших людей, а закоренелые грешники должны были преодолеть поток, кишащий чудовищами.

На другом берегу их поджидала страшная старуха. Она обнажала покойных, и в таком виде они представали перед Эмма-о, который в магическом зеркале видел все их земные дела и судил (только мужчин) согласно увиденному. Женщин судила его сестра.

0

8

Японские Богини.

Аматэрасу.

http://uploads.ru/t/n/T/h/nThAE.jpg

Аматэрасу, в японской мифологии богиня солнца и глава пантеона синтоистских богов; полное имя Аматэрасу-о-ми-ками, что значит "величественная, которая заставляет небеса сиять". Она рождена богом Идзанаки из капель воды, которой он омывал себя после возвращения из Ёми-но Куни, страны мертвых. Солнечная богиня появилась из его левого глаза, а лунный бог Цукуёми — из правого.

Идзанаки поручил Аматэрасу владение равниной высокого неба и отдал ей свое священное ожерелье. Бог бури Сусаноо, родившийся из носа Идзанаки, разгневал отца, заявив, что не будет править водами, а отправится к матери, Идзанами, в страну мертвых.
Перед уходом он хотел проститься с сестрой, Аматэрасу. Заподозрив брата в том, что он стремится лишить ее владений, Аматэрасу предлагает считать того из них сильнее, кто создаст больше мужских богов. Она разломала меч брата на три части, разжевала и выплюнула. Изо рта вышел туман в форме трех богинь. Сусаноо разгрыз бусины плодородия, которыми были оплетены волосы и руки Аматэрасу, и из них появились пять мужских богов. Сусаноо стал бурно праздновать победу: уничтожил рисовые поля, разрушил ирригационные каналы, а в завершение злодеяний содрал шкуру с живой лошади и бросил ее в щель крыши священных покоев, где Аматэрасу с помощницами ткали. Одна из девушек умерла от испуга, а Аматэрасу пришла в ярость и укрылась в гроте, оставив мир во мраке; однако боги пошли на хитрость.

Боги нашли красного петуха, пение которого возвещает рассвет, и изготовили огромное зеркало, украшенное драгоценностями. По их просьбе богиня Амэ-но Удзумэ стала плясать на перевернутом деревянном чане, и это напоминало грохот боевого барабана. Петух голосил, и танец богини ускорился до экстаза, в иссуплении она сбросила свои одежды, и боги начали громко смеяться. Удивленная Аматэрасу выглянула из грота и, увидев свое отражение в зеркале, не в силах была удержаться от желания созерцать свою красоту, и мир снова озарился солнцем. До 1945 года Аматэрасу почиталась как священная прародительница японской императорской семьи, а зеркало являлось частью имперских регалий. К главному святилищу богини в Исе по-
прежнему приходят миллионы паломников.

Амэ - но Удзумэ.

http://uploads.ru/t/J/V/1/JV1BN.jpg

Амэ-но Удзумэ ("сильная"), в японской мифологии богиня, играющая главную роль в извлечении Аматэрасу из грота. Амэ-но Удзумэ, танцующая богиня, прародительница жриц, совершавших праздничные ритуалы. Известен миф о ее одержимом танце на перевернутом чане у входа в убежище богини солнца. После того как богиня солнца Аматэрасу укрылась в гроте, оставив мир во мраке, боги пошли на хитрость. Они нашли петуха, пение которого возвещает рассвет, и изготовили зеркало, украшенное драгоценными камнями.

По их просьбе богиня Амэ-но Удзумэ плясала на перевернутом чане, и это напоминало звук боевого барабана. Одновременно Амэ-но Удзумэ играла на бамбуковой флейте и восемьсот мириадов божеств сопровождали ее со своими музыкальными инструментами. Одни трещали деревянными погремушками; у других божеств были инструменты с поющей натянутой тетивой. Петух кричал, и танец богини становился все возбужденнее. В экстазе она сбросила свои одежды, тогда боги начали одобрительно хлопать, кричать и хохотать во весь голос. Удивленная Аматэрасу выглянула из грота и, увидев свое отражение в зеркале, не в силах была удержаться от желания созерцать свою красоту, покинула своё убежище и мир снова озарился солнцем. Что и требовалось богам, которые хотели вернуть на землю солнечный свет и тепло.

Известен также миф о Амэ-но Вака-Хико, посланце и порученце небесного божества Аматэрасу на земле. Полюбив дочь богини земли, юноша Амэ-но Вака-Хико решил не возвращаться на небеса и был убит небесной стрелой, это была кара богини Аматэрасу за своеволие.

Дзигокудаю.

http://uploads.ru/t/h/a/4/ha4BP.jpg

Дзигокудаю, в японской мифологии - богиня смерти, владычица загробного мира. Страх древнего человека перед могущественными силами природы воплощался в мифологических образах исполинских чудовищ. Змеи, драконы и демоны являли собой облик, глубоко чуждый всему человеческому: чешуя, когти, крылья, огромная пасть, страшная сила, необычные свойства, огромный размер. Созданные богатым воображением древних, они сочетали части тела знакомых животных, например голову льва или хвост змеи. Составленное из разнородных частей тело лишь подчеркивало чудовищность этих отвратительных существ.

Многие из них считались обитателями морских пучин, олицетворяя враждебную мощь водной стихии. Дошедшие до наших дней мифы полны драматичных историй о богах и героях, сражавшихся с драконами, гигантскими змеями и злобными демонами и одержавшими победу в казалось бы неравной схватке. Уничтожив чудовище, герой восстанавливал на земле мир и порядок, освобождал воды или охраняемое сокровище и похищенных людей.

Демоны, низшие божества или духи, насылали беды и направляли людей на ложный путь. На гравюре Таисё Ёситиси ухмыляющиеся демоны держат зеркало перед Дзигокудаю, властительницей загробного мира, которая видит свое отражение в облике скелета — это ее истинный образ.

Каннон.

http://uploads.ru/t/n/c/x/ncxuY.jpg

Каннон, одно из наиболее популярных божеств в японской буддийской мифологии. Каннон — милосердная заступница, обратиться к которой за помощью мог любой человек. Каннон была способна к перевоплощению: к старику она приходила стариком, к монаху — монахом, к женщине — женщиной. Ранние изображения Каннон имели тысячу рук, причем считалось, что каждой из них богиня спасала грешника. В китайской мифологии ей соответствует Гуаньинь, в буддийской — бодхисатва Авалокитешвара.

Догматические основы почитания Каннон содержатся в посвященной ей 25-ой главе «Лотосовой сутры», бытующей в Японии в качестве отдельной сутры «Каннонге». Несмотря на то, что бодхисатва является существом бесполым, в Японии Каннон была воспринята как богиня милосердия. Является одним из наиболее популярных японских божеств низового буддийского пантеона, с ее именем связано множество фольклорных преданий, выявляющих ее универсальную всесострадательность. Культ Каннон разделяют большинство школ японского буддизма. Основным храмом, в котором почитается Каннон, является Хасэдэра в Камакура. Иконография богини представлена многочисленными образами, в том числе и «тысячерукой Каннон».

Укэмути-но Ками.

Укэмути-но Ками или У-гэцу Химэно Ками, Ука-но Митама, О-гэцу Химэ (на древнеяпонском языке означает "дева-богиня великой пищи"), в японской мифологии имя богини Укэмути-но Ками вначале встречается как название одной из частей первого острова, рожденного богами Идзанаки и Идзанами при создании ими страны Японии. Этот остров Иено футана ("двуименный") - "телом один, а лица имеет четыре, и у каждого лица есть свое имя" ("Кодзики", свиток I). Однако в дальнейшем Укэмути-но Ками выступает как антропоморфное божество. В одном из мифов рассказывается, что Сусаноо попросил у нее пищи, и богиня поднесла ему яства, которые достала у себя из носа, изо рта, а также из заднего места. Сусаноо, сочтя еду оскверненной, убивает богиню.

В "Нихонги" этот миф фигурирует в несколько измененном варианте: богиня Аматэрасу, получив в наследство от своего отца, бога Идзанаки, равнину высокого неба, приказывает богу луны Цукуеми отправиться на землю, где, как она слышала, обитает богиня пищи Укэмути-но Ками. Цукуеми повинуется приказу и прибывает к богине пищи. Та "поворачивает голову в разные стороны", и, когда обращает лицо к стране (земле), изо рта у неё выходит "еда" (то есть, видимо, вареный рис), когда поворачивает голову к морю, изо рта у нее выходят "существа с плавниками широкими, с плавниками узкими" (устойчивая для японской мифологии метафорическая формула для рыб), а когда поворачивается к горам, изо рта у нее выходят "существа с грубой шерстью, с мягкой шерстью" (устойчивая мифологическая формула для зверей). Уложив все это на множество подносов, богиня пищи Укэмути-но Ками поднесла еду Цукуеми. Однако тот, не прикоснувшись к поднесенным яствам, в гневе заявил: "Ты кормишь меня пищей нечистой, отвратительной, которую выплюнула изо рта!" и, обнажив меч, убил ее.

В теле убитой богини пищи родились: в голове - шелковичные черви, в глазах - рис-рассада, в носу - фасоль, в тайном месте - пшеница, в заднем месте - соевые бобы. Все это подобрало и превратило в семена божество Камимусуби ("Нихонги", свиток I). Укэмути-но Ками выступает также в одном из мифов в качестве матери многих божеств, и среди них - бога молодой жатвы, богини молодых посадок риса, бога орошения полей, бога года побегов, и других. В современной Японии сохраняется народная вера в бога земледелия Угадзин, относительно которого высказывается предположение, что это переосмысленный образ Укэмути-но Ками.

0

9

Существа в Японской Мифологии.

Акахада-но Усаги.

Акахада-но Усаги (на древнеяпонском "голый заяц"), в японской мифологии заяц-прорицатель, персонаж мифа о том, как бог О-намудзи (одно из семи имен бога О-кунинуси) сопровождал своих старших братьев - восемьдесят богов, отправившихся в страну Инаба искать руки девы Ягами-химэ (изложение "Кодзики", то есть "Записи о делах древности", первый синтоистский письменный текст, составленный в 712 году). Акахада-но Усаги, задумав переправиться через пролив, решил обманом воспользоваться для этого крокодилами как живым мостом, но, когда обман раскрылся, крокодилы ободрали с него шкурку.

Старшие братья дают ему коварный совет омыться морской водой и лечь на гребне горы, продуваемом ветром. Акахада-но Усаги следует совету, и страдания его усиливаются. О-намудзи советует ему омыться чистой водой из устья реки и поваляться на целебной пыльце, собранной с колосков водоросли кама. В благодарность за исцеление Акахада-но Усаги предсказывает доброму богу: ему, а не братьям достанется в жены Ягами-химэ и сам он станет правителем великой страны - Японии ("Кодзики", I свиток под названием "Время богов"). Вероятно, этот сюжет привнесен сравнительно позднее в культ О-намудзи — О-кунинуси, выступающего в роли целителя, гуманного, отзывчивого бога. Этот сюжет, а также подобные ему встречаются в ряде старинных произведений японской литературы, например, в текстах "Кондзяку-моногатари" 12 столетия, рассказ "Заяц и Вани" в словаре "Тирибукуро" 13 века. Акахада-но Усаги в этих литературных памятниках древней Японии имеет другое имя Инаба-но Сиро-усаги ("ободранный заяц из Инаба").

Еми-но Куни.

Еми-но Куни или Емоцукуни, Емицукуни (на древнеяпонском означает "страна жёлтого источника"), в японской мифологии подземное царство вечной тьмы, страна мертвых. Название, по-видимому, заимствовано из китайского языка, где загробный мир именуется "желтый источник". В иероглифическом обозначении встречается также идеограмма "ночь", что связано с представлением о стране мертвых как о мире, погруженном в вечную тьму, царстве ночи. Миф о стране мертвых содержится в "Кодзики" (I свиток под названием "Время богов") и в одном из вариантов "Нихонги". О Еми-но Куни упоминается также в норито в молитвословии "В праздник успокоения огня", где подземная страна именуется "тьмою".

Мифы повествуют о том, что, когда божественная чета Идзанаки и Идзанами производила на свет богов, появление бога огня опалило лоно Идзанами, и она удалилась в страну мертвых. Желая вернуть ее, Идзанаки отправляется за ней, но Идзанами уже отведала "пищи с очага подземной страны", то есть стала обитателем мира мертвых, которым заказано возвращение в мир живых. Все же Идзанами решает посоветоваться с богами подземной страны относительно возможности вернуться в верхний мир и, уходя, запрещает Идзанаки следовать за собой. Ее долгое отсутствие заставляет Идзанаки нарушить запрет - он отправляется ее разыскивать и видит Идзанами рождающей страшных богов грома, а в теле у нее "несметное множество червей копошится-шуршит" ("Кодзики"). Испуганный этим зрелищем, Идзанаки обращается в бегство, а рассерженная его непослушанием Идзанами посылает в погоню богов грома и фурий подземной страны, и, наконец, преследует Идзанаки сама.

Идзанаки помогают спастись магические предметы - сетка для волос - кадзура и гребень - они превращаются в тростник, в дикий виноград, преграждающий дорогу фуриям. Затем Идзанаки применяет магический жест - бежит, размахивая своим мечом за спиной. Наконец, он срывает три персика с дерева, растущего у выхода из подземной страны, и с их помощью заставляет адское воинство прекратить погоню. Обращаясь к персикам, Идзанаки просит их помогать "земной поросли людской, что обитает в асихара-но накацуку-ни", так же, как они помогли ему (это первое в японской мифологии упоминание о людях). Идзанаки произносит слова, расторгающие его брак с Идзанами, на что она отвечает угрозой предавать смерти каждый день тысячу человек на земле. Но Идзанаки обладает силой возводить в день тысячу пятьсот домиков для рожениц. "Потому-то на тысячу человек, что непременно в день умирает, непременно по тысяче пятьсот человек в день нарождается" - комментирует составитель "Кодзики" Ясумаро. Миф о Еми-но Куни можно считать этиологическим, объясняющим древние обычаи и верования (так, разделить с кем-либо пищу или питье означало то же, что вступить в магические отношения, и т.д.). Миф в целом рисует представления древних японцев о загробном мире, мыслимом как "нижняя страна", удаленный и темный мир, соприкосновение с которым оскверняет и требует ритуального очищения.

Накацукуни.

Асихара-но Накацукуни (на древнеяпонском "тростниковая равнина - срединная страна"), в японской мифологии земля людей, в отличие от Такама-но хара ("равнина высокого неба"), обиталища богов. В древности мифическое самоназвание Японии; впоследствии ее поэтическое обозначение как мира, населенного людьми. Впервые встречается в мифе о бегстве Идзанаки из подземного царства. Наименование, вероятно, основывается на том, что Япония окружена морями, берега которых покрыты зарослями тростника ("аси", один из символов Японии наряду с вишней, ивой, сливой).

В "Кодзики" и "Нихонги", в мифах, рассказывающих о появлении первых божеств, побеги тростника, пробивающиеся из земли, символизируют жизненную силу. Слово "Накацукуни" ("срединная страна") можно объяснить местоположением страны, окруженной морями, воспринимавшейся древними японцами как центр вселенной, либо представлениями о земном мире, противостоящем небу - стране богов и подземному царству - обиталищу мертвых. Вариантом Асихара-но Накацукуни, встречающимся в "Кодзики" и "Нихонги", является "Страна обильных тростниковых равнин, тысячеосенних, долгих, пятисотенных молодых рисовых ростков".

В молитвословиях норито Асихара-но Накацукуни фигурирует как "Страна тучных колосьев, камышовая заросль славная", в частности "Молитвословие в праздник успокоения огня", "Молитвословие великого очищения" и других, в переводе выдающегося российского филолога, востоковеда и историка Николая Александровича Невского (18 февраля 1892 — расстрелян 24 ноября 1937).

Тэнгу.

http://uploads.ru/t/M/b/t/MbtUL.jpg

Тэнгу, в японской мифологии длинноносые полумужчины-полуптицы, наделенные огромной силой, которые жили в старых деревьях с искривленными стволами и любили пугать путников и лесорубов громовым хохотом.

Чаще всего их шутки были довольно безобидны, а иногда тэнгу оказывались полезны и спасали людей. Например, эти существа спасли рыбака Томэто от смерти в чреве гигантской рыбы. Эти существа в одеянии из меха и пуха по своему характеру и поведению напоминали славянского лешего. Обычно Тэнгу изображали в облике крепкого крылатого мужчины с красным лицом.

Ямата-но Ороти.

Ямата-но Ороти ("змей-страшилище восьмихвостый-восьмиголовый"), в японской мифологии ужасное чудовище в мифе о Сусаноо. Изгнанный богами на землю, Сусаноо встретил там первых людей, Асинадзути и Тэнадзути, а также их дочь, богиню рисовых полей Кусинада-химэ, которые рассказали ему, что красноглазый восьмиголовый дракон уже проглотил их семь дочерей.

Сусаноо вызвался помочь, если старики отдадут ему в жены младшую дочь. Он приготовил рисовую водку (сакэ), разлил ее в восемь бочек, и дракон, выпив хмельной напиток, заснул. Сусаноо разрубил Ямата-но Ороти на куски и в одном из них обнаружил волшебный меч Кусанаги. Этот меч Сусаноо преподнес богине солнца Аматэрасу, а та пожаловала его своим потомкам как символ их власти над Японией. Культ бога бури Сусаноо, как победителя дракона Ямата-но Ороти, был особенно распространен в земле Идзумо (современная префектура Симанэ).

0

10

Янагибаба (Ивовая Старуха) - не призрак, а скорее дух тысячелетней ивы.
Она может изменять внешность и превращаться из старухи в прекрасную молодую
женщину,заманивая ничего не подозревающих путников под свои ветви.
http://cs403621.userapi.com/v403621087/c9c/-4QTtGJBBQo.jpg

Если вспомнить ещё, что Ива дерево Гекаты, можно вполне соотнести Ивовую старуху со служительницей Тёмной Матери :question: Было бы любопытно анйти аналог Темной Богини в японской традиции  :question:

+1

11

Дурга – хранительница богатства

Дурга – очень популярное божество, которое охраняет и благославляет поклоняющегося ей богатством и успехом. Ее изображение можно увидеть в Индии практически везде – от больших магазинов до моторикши. Лозунг “Джая Дурга!”, или “Победа Дурге!”, прославляющий ее, часто служит победным кличем воинов, которые идут в атаку против врага.

http://meditation-portal.com/wp-content/uploads/2012/10/Durga1.jpg

Изображение десятирукой Матери Дурги в образе богини войны, стоящей на льве и воюющей с демоном Махишасурой, встречается, в основном, в восточных областях Индии, а в западных она обычно изображается как божество с восмью руками, которое сидит на тигре. Лев и тигр символизируют собой мощь. На полной иконе справа от богини Дурги находится богиня Лакшми, а слева – Сарасвати. Внизу справа сидит бог удачи Ганеша с головой слона, а слева сидит Картикейа, главнокомандующий божественной армией.

Вечная энергия, которая беспрерывно творит, хранит и разрушает Вселенную, называется Шакти. Мать Дурга представляет эту вселенскую энергию, и всё в этом мире является всего лишь её проявлением. Она являет собой единственную реальность – единого Бога в виде Матери. В священных текстах она говорит демону Шумбхе: “Я единственная во всей Вселенной. Кто ещё может быть вне меня?’’

Будучи универсальной энергией, она бесформенна и бесконечна. Однако она может приобретать любую форму, перед которой её преданные поклонники хотят простираться и молиться. Святые Индии в состоянии мистического транса лицезрели её божественное сияние и описывали её различные формы. Эти святые одновременно были и учеными философами, поэтому они видели её в такой форме, которая бы символизировала её мощную энергию. Она – форма вездесущей энергии во всех десяти сторонах пространства. Поэтому она изображена с десятью руками и с различными видами оружия, представляющими различные виды энергии. Иногда мы видим божественное изображение с четырьмя или восемью руками. Все это обозначает все направления ее вездесущности.

Мать Дурга должна уничтожать зло и хранить добро для своих детей. Это демонстрируется битвой с демоном. Она исполняет любое желание своих искренних поклонников.

Для тех поклонников, которых интересует богатство и красота, она перевоплощается в форме своей дочери Лакшми вместе с совой.

Если вы хотите сохранить своё богатство, у вас должен быть ночной сторож, и сова символизирует как раз это. Другая дочь — Сарасвати – покровительница знаний. Музыкальный инструмент, Вина, символизирует искусство. Сопровождающий её лебедь означает следующее – чтобы достичь истинного знания, нужно уметь извлечь суть из массы ненужной информации.

Мать Дурга также воплощается в образе своего сына Ганеши, бога успеха и достатка. Он – бог масс. Если вам нужно прокормить много людей, то будет нужна еда в большом количестве, поэтому у бога Ганеши большой живот. Слоновья голова обозначает то, что у него есть большое и сильное тело, однако требуется холодная рассудительная голова для достижения успеха в бизнесе и других предпринимательских делах. Мышь, сопровождающая его, кропотливо собирает зерно с поля и хранит в своей норке.

Другой сын матери Дурги, Картикейа, сидит на павлине. Он, главнокомандующий божественной армией, олицетворяет собой мощь, быстроту и мужскую силу. Индуисты поклоняются Богине Дурге убежденно и искренне, потомучто она может исполнить все их желания и в конечном итоге привести человека к освобождению от всех земных материальных уз.

По одной из версий, Дурга выступает как супруга Шивы в одной из её грозных ипостасей. Согласно некоторым представлениям, представляет собой объединённую божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. Её считают «шакти» — воплощением безликого абсолютного творческого женского начала, необходимого для достижения материальных целей в этом мире и духовных — в мире ином.

Дургу крайне редко почитают в паре с Шивой, у неё собственный, очень развитый и популярный культ.

Дурга-пуджа, или Дашахра, является одним из самых крупных религиозных праздников Индии, он символизирует собой торжество добрых сил над злыми. Дашахра отмечается в сентябре-октябре. В разных частях страны торжества проходят по-разному, но их главная цель остается неизменной — они призваны умилостивить богиню и её шакти, средоточие мощи, силы, энергии и власти. По ходу всего праздника особенно подчеркивается женское начало Дурги. Посвященный ей фестиваль продолжается десять дней, а каждая из девяти ночей отводится для почитания одного из девяти её воплощений. Формально праздник посвящен победе Дурги над демоном-буйволом асурой Махишей, в ознаменование этого события во многих частях Индии Дурге приносят в жертву буйволов. Особенно известен в этой связи храм в Тане (Читторгарх). В Северной Индии на десятый день Дашахры праздуют также победу, одержанную правителем Рамой над демоном Раваной, чьё чучело в ходе праздника сжигается. Можно наблюдать также очень красивые церемонии, связанные со сплавом плотов по священным рекам.

http://meditation-portal.com/wp-content/uploads/2012/10/durga-1.jpg

Обычно её изображают восьмирукой  или десятирукой, а в облике Махадурги имеет двадцать рук. Она может держать трезубец (тришула), меч (кхаджа), змею, колокол (гханта), барабан (дамару), щит (кхетака), чашу, лук (дханус), колесо (чакра), раковину (санкха), булаву (данда), стрелу или сосуд с водой (камандалу). Пальцы иногда могут быть сплетены в мудрах. Чаще всего она сидит в одной из йогических поз — сукхасане — на троне из двух перевившихся лотосов или верхом на льве или тигре.

По преданию Дурга живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощниц-йогинь.

Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие: трезубец - Шива, диск - Вишну, лук - Ваю, ваджру - Индра и др. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями.

Магическая сила приписывается каждой букве имени Дурги: Д - устраняет демонов; У - уничтожает препятствия; Р - отвращает болезни; Г - избавляет от грехов; А - приносит бесстрашие.

Различают также девять воплощений Дурги, известных как группа богинь «Нава Дурга» (девять Дург). Каждой из этих богинь поклоняются во время посвященных Дурге праздников.

Шайлапутри (Sailaputri). Является дочерью бога Ханумана. Ей поклоняются в первый день праздника, посвящённого Дурге. Изображают её верхом на быке, держащей в руках цветок лотоса (падма) и трезубец (тришула).

Брахмачарини (Brahmachrini). Аллегория набожности. Богиня изображается с чётками (акшамала) и сосудом с водой (камандалу) в руках.

Чандрагханта (Chandraghanta). Эту богиню изображают сидящей на тигре, её кожа золотого цвета. У неё десять рук и три глаза, в руках она держит различные виды оружия. Две её руки благословляют почитателй.

Кушманда (Kusmanda). Восьмирукая богиня, восседающая на тигре. Её атрибутами являются чётки (акшамала) и различные виды оружия.

Скандамата (Skandamata). Вахана этой богини — тигр. На коленях у неё сидит дочь, Сканда. У Скандамати три глаза и четыре руки, в которых она держит цветы лотоса (падма) и которыми благославляет почитателей.

Катьяяни (Katyayani). Дочь легендарного мудреца Катьяяны. Изображают эту богиню верхом на льве. У неё три глаза и восемь рук, тело золотого цвета. В руках у нее различноые виды оружия.

Каларатри (Kalaratri). Это чернокожая богиня с густыми волосами. У Каларатри три глаза; её вахана — осёл. В руках она обычно держит факел и боевой топор (парашу).

Махагаури (Mahagauri). Красивая богиня с четырьмя руками. Она облачена в белые одежды, восседает на быке, в руках держит барабан (дамару) и трезубец (тришула). Выражение её лица обычно умиротворённое.

Сиддхидхатри (Siddhidharti). Богиня восседает на тигре или на лотосе. У неё четыре руки, которыми она может благословлять своих поклонников 26-ю различными способами.

Источник >>>

0

12

Тара
(Буддизм, индуизм, джайманизм, ламаизм)

Так же известна как Зелёная Тара и Белая Тара.

Когда Авалокитесвара пролил свои слёзы, из которых появилось озеро, на поверхности воды вырос цветок лотоса. Когда лепестки лотоса открылись, из самого центра миру явилаьс прекрасная богиня по имени Тара. Она - супруга  Авалокитесвары. Тара принимает множество обличий и форм, представляемых Тарой разного цвета (зелёной, белой, красной, голубой и жёлтой). В своей Жёлтой, Голубой и Красной ипостасях Тара темпераментна, но, пребывая в Зелёном или Белом цвете, она полна любви и готова помогать.

Имя Тара означает "звезда", и ,подобно звезде, направляющей мореплавателей и путешественников, Тара способствует тому, чтобы путешественники проходили гладко и в безопасности, помогая каждому найти свой путь - будь то путешествие, или наша духовная тропа, или повседневность.

Зелёная Тара известна как стремительная богиня, которая мгновенно приходит на помощь. Если вам требуется немедленная помощь, физическая или духовная, зовите Зелёную Тару.

Белая Тара помогает продлевать жизнь; если вы приглашаете её, она подарит вам долгую жизнь. Белая Тара так же помогает достичь Просветления.

***
Чтобы призвать Зелёную Тару, сядьте и начните спокойно медитировать над зелёным цветом, повторяя мантру , что означает:

"О, Тара, Стремительная Спасительница, прошу тебя,
освободи меня от всех форм страдания и заключения и помоги мне пребывать в духовном равновесии".

http://th06.deviantart.net/fs32/PRE/i/2008/211/8/6/Tara_by_jenniferross.jpg
Автор рисунка - Jennifer Ross

Источник - Д. Верче "Архангелы и вознесённые мастера. Руководство по работе и исцелению с помощью божеств и Божественных сущностей".

+1

13

ГАНЕШ
(Индия)
Известен также как Ганеша

Бог Ганеша или Ганапати – один из самых почитаемых и известных Богов индуистского пантеона, Бог мудрости и благополучия, помогает устранять любые трудности и препятствия обращающимся к нему с чистыми помыслами. По одной из версий, Ганеша возник из величия сияния Шивы по просьбе Богов к Шиве создать Бога, препятствующего свершению злых деяний.

Голова слона - единственная фигура в природе, которая обладает формой символа «ОМ». Ганеша воплощает мантру «ОМ». Брахманы считают, что ни одно начинание, дело, намерение не может иметь успеха без её произношения. Большая голова является символом мудрости. Большие уши символизируют чуткое отношение к просьбам, обращенным от чистого сердца. Ганеша - сын самых могущественных Богов, Шивы и Парвати, передавшие Ганеше самые лучшие свои качества и необычайную силу. Слон же - самое крупное, сильное, благородное и в то же время травоядное животное, которое не убивает, чтобы добыть себе пищу.

Мантра Ганеши – ОМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА.

Если в достижении цели Вас преследуют постоянные непонятные препятствия и трудности, вполне возможно Вы на чём-то зациклены, что не даёт Вам в каждой ситуации находить единственное верное решение. Ничего не происходит просто так. Вам надо срочно попасть куда-то в какое-то время, и Вы выходите из дома, даже загодя, но именно в тот момент, чтобы попасть по дороге в пробку, в которой можете застрять на целый день. Надо быстренько сходить в магазин за продуктами, и Вы направляетесь за покупками именно в тот момент, когда в нужном Вам отделе огромная очередь или отдел вообще неожиданно закрыт на переучет. Хотите сделать другу подарок, долго выбираете его, а в результате покупаете нечто совершенно несуразное и никому не нужное. Перечислять «несчастные случаи» можно долго и все с такими проблемами в той или иной мере сталкивались.

Мантра Ганеши,  ОМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА (Om Gam Ganapataye Namaha) – мантра удачи, одна из основных мантр непосредственного обращения к Богу Ганеша. Если Ваши помыслы чисты, прослушивание этой мантры поможет Вам избавиться от разного рода неприятностей без особых усилий. Любые Ваши цели будут достигаться легко и непринужденно.

Особенность Мантры Ганеша заключается в том, что для нее нет необходимости принимать определенные позы или применять особые ритуальные действия. Вы просто можете включить запись мантры и заниматься своими делами. Или прокручивать в голове мантру, когда направляетесь по своим делам.

Быстродействие мантры может зависеть от степени зашоренности наших мозгов. Но «зашоренность» при постоянном прослушивании мантры рано или поздно пройдет. Я в первый же день почувствовал от нее хоть и не большие, но положительные сдвиги в окружающей обстановке.

http://lagna.ru/144by/Add/gan1.jpg

Источник >>>

+2

14

Тара: Освободительница,
Мать всех будд

http://buddhism.org.ua/wp-content/uploads/2015/02/libertrace.jpg
Освободительница

Давным-давно, много веков до нашей эры, в период, когда Пути к Освобождению и Просветлению учил Будда «Звук Барабана», миром правил чудесный король. Его дочь, принцесса Йеше Дава («Луноподобная Мудрость»), несмотря на юный возраст, обладала глубокими познаниями на духовном пути. У Будды «Звук Барабана» была большая свита практикующих, и принцесса Йеше Дава проявляла большую щедрость, снова и снова приглашая Будду со всеми его последователями к себе во дворец. Некоторые практикующие мужчины радовались ее большим заслугам и хорошим впечатлениям, которые она накапливала такими действиями. Один из монахов посчитал нужным дать ей дальнейшие наставления на Пути Бодхисаттвы и посоветовал ей, если она хочет достичь совершенного Просветления, делать сильные пожелания о перерождении мужчиной во всех следующих жизнях.

Йеше Дава возразила: «Тот, кто создает различие между женщиной и мужчиной, между собой и другими, хоть и развил различающую способность, но не понял единства всех явлений в уме как открытого, ясного и неограниченного пространства. Он придерживается двойственной картины реальности и еще не распознал присущую всем Будда-природу. Как вы — так называемые практикующие — можете такое мне говорить?»

С того момента она, напротив, решила делать пожелания перерождаться исключительно женщиной, и в женской форме достичь состояния Будды. Она дала обещание служить существам до тех пор, пока все они не освободятся от отождествления с двойственным мышлением, и поклялась ежедневно принимать пищу только после того, как приведет к Освобождению определенное количество людей. Принцесса достигла совершенного Просветления, неустанно освобождая существ, так что ее назвали «Быстрой Освободительницей». На протяжении многих веков, вплоть до сегодняшнего дня, различные духовно высокоразвитые женщины считались ее излучениями, воплощающими ее активность. Этот принцип действия стал известен как Тара.

http://buddhism.org.ua/wp-content/uploads/2015/02/loving_eyes-226x300.jpg
Любящие Глаза

Позднее Тара привела к Освобождению мужчину, ставшего великим Бодхисаттвой. Из чувства глубокой благодарности, чтобы принести пользу существам во всех сферах существования, он повторил мантру, которая несла вибрацию активности Тары, 10 миллионов раз. Своей активностью он олицетворял наивысшее сочувствие и был назван «Любящие Глаза». Индийцы называют его Авалокитешвара, а тибетцы — Ченрезиг.

Однажды «Любящие Глаза», изо всех сил старавшийся освободить как можно больше существ из круговорота обусловленного существования, заметил, что количество пленников сансары не уменьшается. Страдание этих существ сильно огорчило его, и из его глаз потекли слезы. Он плакал так сильно, что из его слез образовалось целое озеро, в котором распустилось два прекрасных цветка лотоса. В распустившихся цветках проявились две женские формы из энергии и света: Белая и Зеленая Тара, которые пообещали «Любящим Глазам» отныне работать с ним рука об руку.

Белая Тара обещала поддерживать практикующих в достижении более глубоких состояний медитации. То, что у нее семь глаз — а у нее дополнительные глаза на стопах, ладонях и один на лбу — демонстрирует, что она обладает наивысшим осознаванием и способностью видеть всё страдание во Вселенной. Она способствует продлению жизни и защищает от болезней. Ее активность успокаивает и по-матерински гармонизирует.

Зеленая Тара обещала способствовать развитию мудрости, устранять страхи и беспокойства и исполнять желания. Она готова вскочить с места в любой момент, чтобы прийти на помощь существам. Таким образом она воплощает активность всех Будд. Вот так из озера слез любви и сочувствия родилась вневременная активность на благо всех существ.

Прошло много лет с тех пор, когда в мире учил исторический Будда Шакьямуни. Но и по сей день, спустя 2500 лет, его линия передачи непрерывна, а его поучения используются на благо всех существ. И случилось так, что простая практикующая, обладающая большой преданностью к Зеленой Таре, обращалась к этой форме из энергии и света с сильными пожеланиями лучше понять принцип действия Тары. Она знала, что Зеленая Тара исполняет желания и может освободить от 16 видов страха, которые мучают существ в обусловленном мире, но, тем не менее, она не понимала, каким образом Тара работает с ее умом. Тысячи вопросов возникало в ее голове, пока однажды, во время долгой прогулки, она не присела на скамейку, чтобы успокоить ум короткой медитацией. Внезапно ее взгляд упал на асфальт под ногами, и она увидела нежную травинку, одну-единственную, которая смогла пробиться сквозь мостовую. И тут ее пронзила глубокая преданность, потому что она поняла принцип действия Зеленой Тары. Она поняла, что травинка может пробиться сквозь камень, потому что всегда и всюду есть пространство, даже если мы не можем ощущать его своими органами восприятия. Так как любая вещь состоит из частиц и не обладает независимым существованием, настоящая суть вещей — пустотность. Аспект пустоты любого восприятия — это женское качество, в то время как само восприятие характеризуется как мужское. Аспект пустоты в восприятии — это первопричина всех состояний излучения. Совершенствование наивысшей мудрости знания природы пространства ума и пустоты всех феноменов выражается на уровне состояния радости (санск. Самбхогакайя) как женская Будда-форма из энергии и света Праджняпарамита или «Освобождающая Наивысшая Мудрость». Излучение тела сочувствия (санскрит: Нирманакайя) Праджняпарамиты — это Тара. Медитируя на ее энергию, как присущую нам природу Просветления, мы осознаём, что всегда и всюду есть пространство и оно богато возможностями. Даже если обусловленный материальный мир кажется нам твердым и неподвижным.

http://buddhism.org.ua/wp-content/uploads/2015/02/green_tara-251x300.jpg
Зеленая Тара

Теперь наша беззаветно преданная практикующая поняла, каким образом Тара могла привести так много людей к состоянию Будды и почему ее называют «Мать всех Будд». Она поняла, что Тара — это один всепронизывающий принцип игры ума с самим собой. Его природу истины можно найти в самых различных культурах нашего века. Похоже, что имя Тара — это известное от Индии до Ирландии имя Праматери Земли. Мужского Бога в Уэльсе, в древней Англии, звали Таран, что означало Гром. Традиционное «таран-тара» фанфар было изначально магическим криком, которым выражалось единство женского и мужского божества. С древнейших времен в Афинах ежегодно отмечается праздник, названный именем Матери Тары «ТАРАМАТЕР». В некоторых культурах Востока первый снег приветствуют фразой «Идет Белая Тара», а весной с радостью ожидают Зеленую!

Кроме того, слово Тара происходит от глагола, который на санскрите дословно означает «плыть». Таким образом имя означает — «Переправляющая через океан сансары». Еще одно значение имени Тара — «звезда». Эта звезда направляла Атишу, великого мастера и держателя линии передачи Будды Шакьямуни. У него было видение Тары и это вдохновило его в 1042 году отправиться в Тибет. С тех пор 21 строфа восхвалений Таре встречается во всех тибетских буддийских школах.

Счастливая, наша практикующая отправилась в обратный путь. Она вспоминала всё больше и больше историй о Таре, которая различными способами снова и снова проявляла себя, чтобы приносить пользу существам.

Давным-давно, когда Тибет состоял из множества маленьких, воюющих между собой княжеств — там жилзамечательный правитель по имени Сонгцен Гампо. Он жил в VII веке нашей эры и считался излучением Бодхисаттвы «Любящие Глаза». В то время необходимо было укреплять внешние границы Тибета — особенно от влияния китайцев, и он старался объединить между собой тибетские княжества. При этом он смог выгодно использовать содержание буддийских поучений. В этой варварской, подчиненной шаманам Бон стране, он утвердил такие, ранее не практикуемые ценности, как сочувствие и взаимное уважение. Чтобы распространить в стране новое учение, он велел перевести тексты с санскрита на тибетский язык и распорядился, чтобы простой народ научился читать и писать. Из политических соображений он женился на светлокожей племяннице китайского императора принцессе Венченг, которую считали воплощением Белой Тары и принцессе Бхри-кути, темнокожей дочери непальского царя Амзувармана, которую считали воплощением Зеленой Тары.

Обе они вдохновляли короля на практику учений Будды и поддерживали его активность. Искусство изготовления статуй в Тибете также распространилось благодаря принцессам. С того времени Зеленая и Белая Тары почитаются в Тибете как «неиссякаемое, безгранично пустотное Материнское Лоно всех Будд».

Другая история приключилась в городе Матура, где некогда жили и ежедневно медитировали более 500 монахов и монахинь. В лесу недалеко от Матуры жил демон. Духовная практика монахов и монахинь очень мешала его состоянию ума, и он решил положить конец всем медитациям в округе. Он начал выискивать слабости и недостатки каждого медитирующего и являться им в той форме, которую они боялись больше всего. Он стал для них зеркалом их подсознания. Одни сходили от этого с ума или впадали в забытье, другие становились злобными и враждебными, предавались всяческим извращениям или пьянству. Самые стойкие из них постепенно пали духом и заболели и, в конце концов, в Матуре больше никто не мог медитировать, — всех преследовали ужасные явления.

Но однажды один пожилой монах вспомнил о том, что можно обратиться к Таре, Освободительнице, с просьбой избавить демона от безумия. Монах начал молиться Таре и погрузился в глубокую медитацию. В этом самопогружении у него произошло внутреннее видение Тары, которая сказала ему, что нужно делать. Он позаботился, чтобы из каждого двора и из каждого монастыря принесли изображения 21-го излучения Тары, которые освобождают от 16 видов страхов, и привязали их ко всем деревьям в лесу на расстоянии нескольких километров.

После этого медитирующие стали воспринимать любой ужасный облик просто как одну из многочисленных форм проявления Тары. Сам же демон, на которого отныне с каждого дерева в лесу смотрела Тара, так часто стал видеть свою собственную истинную природу, что не мог не начать воспринимать себя самого как форму проявления Тары — по сути своей совершенно пустотную Праматерь. Таким образом он постепенно перестал отождествляться со своим устрашающим видом и смог умереть как демон, с тем чтобы переродиться в другой сфере существования. С тех пор в том месте практика медитации стала особенно успешно развиваться, и до сих пор там практикуют «Восхваление 21-му излучению Зеленой Тары».

http://buddhism.org.ua/wp-content/uploads/2015/02/tara-200x300.jpg
Белая Тара

Вернемся к нашей истории. Итак, практикующая возвращалась домой, поглощенная воспоминаниями историй о Таре, когда ей в голову пришла мысль, что Далай-лама, почитаемый тибетцами как излучение «Любящих Глаз» и правитель Тибета, в своем первом воплощении сочинил «Восхваление Белой Таре». Так как Белая Тара — не только один из мирных аспектов в мандале 20-ти излучений Зеленой Тары, но и самостоятельный аспект медитации с соответствующей углубленной практикой Ступенчатого пути, то практикующую удивило то, что кроме истории про озеро из слез не находилось никакого жизнеописания Белой Тары. Охваченная желанием узнать больше об этой вдохновляющей женской активности, она поспешила к себе домой и просмотрела все имеющиеся у нее тексты о Таре.

В качестве довода, почему различают Зеленую и Белую Тару, в одной из традиций используется история о женах тибетского царя Сонгцен Гампо. Их хорошие действия и то, что они оставались бездетными как «сверх-существа», привело к тому, что их стали считать формами проявления Тары и отличали как Ситатару — «Белую Тару» и Сьяматару. Сьяма — понятие многоцветности, с основным значением — темное, и может обозначать кроме коричневого цвета, также черный, темно-синий или темно-зеленый. Непальскую принцессу описывали как темнокожую, и поэтому она считалась Зеленой Тарой. Таким образом историю китайской принцессы Венченг можно было бы рассматривать как биографию Белой Тары, если бы не те противоречия, которые наша практикующая находила во всех этих историях. То китайскую принцессу называли Зеленой Тарой, а непальскую Белой, то наоборот. То из озера, которое появилось из слез «Любящих Глаз» родилась только Зеленая Тара, то обе. Исторические источники о распространении практики Тары были также полны противоречий.

Кроме того, существовали еще Гуру Ринпоче, «Рожденный из Лотоса», который принес тантрический буддизм в Тибет в VIII веке н.э. и его спутница Йеше Цогьял, которая также считается излучением Тары. По причине тогдашних неблагоприятных для Дхармы времен они спрятали терму — текст-сокровище, на котором основывается известный нам сегодня ритуал Тары.

Удовлетворенная и одновременно запутавшаяся во всех этих сведениях, наша практикующая решила всё прояснить посредством слов первого Далай-ламы и, для лучшего понимания принципа действия Тары, вместо жизнеописания использовать «Восхваление Белой Таре». Далай-лама писал:

    «Почитание женской Будде, восхитительной в своей
    молодости: сияющей как ослепительный снег во всём
    своем великолепии, сидящей на белом цветке лотоса и
    серебряном диске луны, которые показывают, что она
    полностью развила сочувствие и знание.

    Почитание Юной деве с полной грудью, с одним лицом
    и двумя руками, сидящей в позе ваджры и излучающей
    королевское обаяние и покой, преисполненные велико-
    го блаженства.

    Почитание истинно великодушной, чья правая рука —
    в жесте высшего дарения пробуждает неограниченную
    карму четырех Будда-активностей: мира, роста, могуще-
    ства и защиты, а так же восьми сиддх и наивысшего со-
    стояния Будды.

    Почитание духовной матери, родившей Будд всех трех
    времен, чья сила защищать нас от диких животных, огня
    и восьми ужасов предоставляется левой рукой, держа-
    щей синий цветок лотоса.

    Почитание Прибежищу, чьи глаза — на стопах и ладо-
    нях — смотрят на врата свободы, ведущие всех чув-
    ствующих существ, пребывающих в неволе, к острову
    радостного освобождения.

    Почитание той, чье лицо объединяет в себе красоту мил-
    лиона осенних лун; чьи всевидящие глаза смотрят с со-
    чувственной добротой и чьи губы одинаково радостно
    улыбаются всем.

    Почитание той, чью голову венчает Амитаюс — Будда
    Безграничной Жизни. Одна мысль о нём — обеспечива-
    ет бесконечную жизнь и мудрость. В своих руках, в жесте
    созерцания, он держит вазу, наполненную нектаром бес-
    смертия».

Белая Тара представилась нашей практикующей как мать, которая с абсолютной любовью говорит ребенку, разбившему себе до крови колено: «Вот я подую и всё пройдет». Так же она говорит нам: «Посмотри, боль не такая настоящая, как ты думаешь». «Интересно, о чём думал Атиша, читая строки о бессмертии…?» — спросила она себя. Наверное, это была Зеленая Тара, убедившая его отправиться в Тибет и одновременно предсказав, что если он пойдет, то это сделает его жизнь короче, но он распространит учение и принесет пользу многим существам.

http://buddhism.org.ua/wp-content/uploads/2015/02/dukar-225x300.jpg
Дукар, Белый Зонт

Благодаря преданности Атиши передача практики Тары существует сейчас во всех тибетских школах. Однако, гелугпинцы считают себя прямыми преемниками передачи Атиши и для некоторых высокосовершенных практикующих этой школы Тара была главной формой медитации. Таким образом в этой линии передачи практики Зеленой Тары встречается на наивысшем уровне Ступенчатого пути (в Аннутарайога-тантре). В школе Кагью особенную роль играет Белая Тара, так как она лично являлась различным воплощениям Кармап, главам школы Кагью. Кармапа получил эту передачу от Гампопы — одного из держателей линии, а тот в свою очередь получил передачу от Атиши. Однако, практикующие всех школ обращались к Белой Таре в момент смерти. Кроме того, важным считается посвящение «Долгой жизни», для того чтобы иметь достаточно времени понять истинное бессмертие, а именно — природу собственного ума. Они хотели распространить эту передачу как можно дальше, чтобы как можно большее количество существ получило ее. Вдохновляясь освобождающей силой этих мыслей, наша практикующая продолжала читать «Восхваление Белой Таре». Строки, описывающие защищающую активность Тары, особенно заворожили ее. Далай-лама просил Тару быстро проявлять свою совершенную мощную активность, чтобы разрушить внутренние, внешние и тайные силы зла, стремящиеся скрыть истину.

Наша путешественница по историям поднялась, прервав свои исследования, подошла к окну и пристально посмотрела в темноту. Она была немного встревожена, и мысли ее были спутаны. Глубокая темнота снаружи вдруг показалась ей такой абсолютной. Вот бы сейчас сюда Белую Тару, у которой тысяча рук, тысяча ног и тысяча лиц, и которая как защитница одновременно выражает мирную и мощно защищающую активность. Ее зовут «Ситатапатра», по-тибетски «Дукар», что означает «Белый Зонт», так как она держит зонт, которым оберегает существ от всех видов препятствий и негативных влияний. Этот зонт мог бы подтвердить жизнеописание китайской принцессы Венченг, как биографию Белой Тары. Поскольку, судя по древним источникам, он мог бы быть напоминанием о провозглашенной Ситатарой супруге царя Сонгцен Гампо, которая, как и многие азиатские дамы, зонтиком защищала свою белую кожу от солнца.

Особенно впечатляющим излучением Зеленой Тары показалась нашей практикующей форма Экаджати. Ее изображают со знаками абсолютного уродства: у нее только один глаз — глаз мудрости, один зуб и одна грудь. С такой ошеломляющей ясностью она — мощно защищающая держательница Чистого Видения вне всяких концепций.

Героиня нашей истории почувствовала усталость от множества — напоминающих калейдоскоп — возможных запутанностей, имеющих место в человеческом существовании. Вследствие присущей им природы Просветления они могут проявляться самым разным способом как светлые формы энергии, отражая ее суть: природу пустоты, Тару, абсолютно пустую изначальную форму всех проявлений.

Наша героиня пробежала глазами текст Далай-ламы, который после долгого, подробного восхваления писал:

    «Отныне и до Просветления, я почтительно возлагаю
    дары пред твоими лотосовыми стопами.

    Я не нуждаюсь ни в каком другом Прибежище кроме тебя.
    Взгляни на меня, исполнившись сочувствия, и предоставь
    мне свою защиту.

    Пусть, благодаря накопленной заслуге от этой практики,
    превосходная, совершенная Тара смотрит на меня и не
    покидает меня ни на миг».

На этом месте наша практикующая отложила в сторону свои бумаги и пошла спать, постепенно отдаваясь власти сна.

Жила-была некогда путешественница во времени, она грезила о действительности, которая в своей сути является лишь энергией и осознаванием.

Источник.

0

15

https://s-media-cache-ak0.pinimg.com/736x/44/3d/0e/443d0e438cf0b77fc2d1bbf75c3602e1.jpg
Izanami

В японской мифологии  и в синтоизме богиня творения и смерти, рождённая вслед за первым поколением небесных богов, супруга бога Идзанаги. До ухода в царство мёртвых богиня носила титул Идзанами-но микото (букв. «высокое божество»), после этого события и расторжения брака с Идзанаги — Идзанами-но ками («богиня», «дух»).

0

16

Идзанами  - богиня творения и смерти в синтоизме.
http://orig12.deviantart.net/630d/f/2013/316/3/5/izanami_by_soyungnomo-d6u1jpt.jpg

+1

17

“Izanami” by Matthew Meyer

https://journeyingtothegoddess.files.wordpress.com/2012/09/izanami1.jpg?w=367&h=410

+1

18

Найдено в интернете.

https://atelieraandacht.files.wordpress.com/2013/07/white-tara-a-painting-by-atelier-aandacht-2013-10.jpg?w=800

Белая Тара, домашний алтарь, свечи, натуральные камни и статуэтка Тары.

+3

19

Прекрасный алтарь, так и хочется создать нечто подобное.

0

20

Тара женская энергия Просветления

Согласно высочайшим поучениям Будды, когда мы исследуем любое явление, мы находим «пространство» в смысле полноты и возможностей — женское по своей природе, а также «сияющее свечение», позволяющее пространству проявлять неограниченные возможности. Это сияющее свечение — мужское по своей природе.
Характерная черта женского начала — плодородное пространство, которое делает возможным проявление просветленной активности. Даже самые базовые поучения — о состоянии Архата и Освобождении — указывают на тот факт, что женщины способны достичь этого состояния. Махапраджапати Гаутами, тетка и мачеха принца Сиддхардхи, известная как первая бхикшуни (монахиня) в буддистской традиции, достигла состояния Освобождения. Знаменитый текст «Тхеригаты», написанный монахинями традиции Тхеравада, свидетельствует, что буддийское внутреннее развитие также возможно и для женщин.
Хотя в буддизме в большой степени ощущается мужское присутствие, важно знать, что просветленный ум не является полностью женским или мужским. На самом деле чем выше поучения в буддизме, тем важнее роль женщины в них.

Имя «Тара»

Имя Тара имеет два основных значения. Первое — «освободительница», второе, менее известное — «путеводная звезда». По-тибетски ее традиционное имя звучит как Дже Цунма Пагма Долма.
• Дже можно перевести как «достойная похвалы» или «выдающаяся», в том смысле, что она — наилучший источник Прибежища, который мы можем найти как в обусловленном мире (самсаре), так и в пробужденном состоянии (нирване).
• Следующий слог цун означает «благородная» и указывает на то, что ее поведение и активность полностью правильные.
• Ма означает, что Тара — женщина. Следующее слово «пагма» происходит от санскритского «ария», что означает «прославленная». Слог ма придает смысл «мать всех Будд».
В своем глубинном смысле природа ума — это Дхармадхату, то есть сама природа реальности. Таким образом, все Будды рождаются из этого постижения.
По-тибетски Долма — это то же самое, что Тара на санскрите, и означает «освободительница из обусловленного мира». В этом смысле Тара работает на двух уровнях.
На относительном уровне она удовлетворяет насущные нужды существ. В случае таких проблем, как болезнь, неурожай, опасность, война или конфликт, эта женская активность всегда приходит без промедления (нгурма).
На высочайшем уровне Тара — это Йидам, то есть Будда-аспект, практика которого приводит нас к состоянию Освобождения и Просветления.

Происхождение Тары

В этом разделе мы обсудим происхождение Тары в двух смыслах: как описано в буддийских источниках, а затем мы обратимся к ее истории. В последнем случае Тара рассматривается в культурном и библиографическом контексте.

Происхождение Тары имеет различные версии в письменных источниках и в буддийских объяснениях устной традиции. В старинном «Золотом цветнике» (тиб.: gser gyi 'phreng ba, серджу тренгва) Таранатхи и в более позднем описании Бокара Тулку Тара описывается как принцесса по имени Луна Мудрости, которая жила много мировых эпох назад. Она была ученицей Будды Дундубхишвары, чье имя означает «Свет различных миров» или «Многоцветный свет». Когда она дала Обещание Бодхисаттвы, монах посоветовал ей в следующей жизни принять мужское тело, чтобы достичь Просветления. Она ответила, что пробужденный ум не имеет определенного пола и что эта патриархальная точка зрения происходит из неправильного видения реальности. И добавила: «Многие стремятся к состоянию Будды в мужском теле, но никто не действует на благо живых существ в женском теле. Так что до тех пор, пока обусловленный мир не станет пустым, я буду действовать на благо других в женском теле»1.

Позже, благодаря своей практике, принцесса Луна Мудрости обрела качество освободительницы существ. С его помощью она освободила миллионы живых существ. Поэтому принцессу назвали Освободительница (санскр.: Тара; тиб.: Долма). Ее учитель Будда Дундубхишвара говорил ей: «Если ты будешь и дальше проявлять эти качества, ты станешь известна как богиня (то есть Будда-аспект) Тара»2.
Во время эпохи Будды, известного как «Очень обширный», Бодхисаттва Тара, встретив Будду Амбогасиддхи, пообещала защищать всех существ от вреда и страха. Благодаря этому обещанию она обрела качество разрушительницы препятствий и демонов и разрушила миллионы препятствий и мар3. Поэтому она, среди прочих, получила имена Защитница, Стремительная и Героиня. Спустя 95 кальп выдающийся практикующий получил передачу Будд десяти направлений и достиг состояния Будды. Позже он проявился как Любящие Глаза (санскр.: Авалокитешвара; тиб.: Ченрезиг), и Тара возникла из его сердца.

Эпохи спустя Тара дала продвинутым практикующим поучения «Невозмутимого усилия». Во время другой эры, называемой Асангка, Тара достигла Просветления и была узнана как мать всех Будд. Поэтому в некоторых текстах ее сравнивают с Праджняпарамитой (тиб.: Юмченмо).

Другие версии говорят, что Любящие Глаза после освобождения миллионов существ обнаружил, что бесчисленные существа всё еще перерождаются в нижних кругах существования:
- животных (санскр.: тирьяк);
- голодных духов (санскр.: прета);
- существ в состоянии паранойи (санскр.: нарака). Две слезы скатились по лицу Любящих Глаз. Из его левого глаза возникла Зеленая Тара (санскр.: Мисиа Тара; тиб.: Дрол-янг), а из правого глаза появилась Белая Тара (санскр.: Сита Тара, тиб.: Долкар). Обе посвятили себя помощи Любящим Глазам в освобождении всех существ.
По другой версии, цитируемой Мирандой Шо, Тара возникла из луча синего света, исходящего от Будды Безграничного Света (санскр.: Амитаба; тиб.: Опаме), когда он дал обещание приносить пользу всем существам.

Таранатха описывает, как его лама, Буддагуптанат из Индии, рассказывал ему необычную историю о Таре из устной передачи. В текущую эпоху, когда Будда Шакьямуни медитировал под деревом Бодхи, орды мар беспрерывно атаковали его. Появилась Тара и, засмеявшись восемь раз смехом, подобным рыку, разогнала негативные силы4.

В соответствии с традиционными буддийскими объяснениями, тантра Тары включена в поучения, данные самим Буддой Шакьямуни по просьбе Будды Лошадиная Голова (санскр.: Хайягрива, тиб.: Тамдрин). Позже Алмаз в Руке (санскр.: Ваджрапани, тиб.: Чана Дордже), также известный как Властелин Тайн (в связи с тайной Ваджраяной) спрятал поучения до времен Третьего собрания5, произошедшего в I веке до н. э.
Согласно тибетской историографии, несколько индийских королей — Харичандра из Бенгалии, Бходжадева из Западной Индии, Харибхадра с Юга, а также тысячи их подданных достигли реализации благодаря этой тантре.

Из археологических и библиографических источников нам известны наскальные рисунки V века н. э. в университете Наланды, которые изображают женские формы, очень похожие на Тару. В VI веке н. э. Тара появляется на изображениях в пещерах, найденных в Аурангабаде, Аджанте и Канхери в регионе Дикан на юге Индии. Сначала ее рисовали как спутницу Любящих Глаз и Бхикути, позже она изображалась самостоятельно.

По словам Филиппа Корню, практика Тары была широко распространена в VII веке н. э. в Индии, Камбодже и на Яве, а в VII и VIII веках — в Тибете. Укоренение практики и великая преданность Таре среди тибетцев имела место во время второго прихода буддизма в Тибет в XI веке, связанном с Дипанкарой Атишей Шри Джняна.
В библиографических источниках Тара появляется не только в канонических текстах (Канджур), но и в комментариях (Тенджур). В сутрах Тара упоминается в Махавайрочана-сутре как излучение Любящих Глаз. О Таре также говорится в высочайших тантрических текстах (санскр.: Ануттарайога тантра; тиб.: ла ме гью), в Арьятара курукулле кальпе. Однако только в ее собственной тантре она появляется как самая важная фигура. Это «Тантра, называемая источником всех ритуалов Тары, матери всех Татхагат» (санскр.: Сарва татхагата матртара вишвакарма бхавана тантре нама, тиб.: de bzhin gshegs pa thams cad kyi yum sgrol ma las sna tshogs byung zhes by a ba i rgyud).
В этом тексте мы находим практики Тары всех тантрических уровней. На высочайшем уровне тантры, разделенном на Отцовские, Материнские и Недвойственные тантры, практика Тары включена в Материнские тантры, делающие упор на мудрость.
В Катупита-тантре, а также в цикле поучений «Мирные и гневные божества бардо»6 Тара появляется как Тара Связи (санскр.: самайя-тара; тиб.: дамциг-долма), супруга Амбогасиддхи, Будды северного направления. Он персонифицирует семейство активности (семейство кармы). Таким образом, Тара также известна как «выражающая активность всех Будд».

Активность Тары

По своей сути Тара — это праджня, недвойственная мудрость, но ее выражение — это упайя, то есть искусные методы, с помощью которых она освобождает всех существ из обусловленного мира. Проявлений Тары бесконечное количество. В ее коренных текстах говорится, что Тара может проявляться как неодушевленные предметы, такие как вода, лекарства и пища.

Что касается антропоморфной формы, в целом можно сказать, что ее белые проявления выражают умиротворяющую активность. Например, Белая Тара защищает от болезни и ранней смерти. Желто-золотые Тары выражают увеличивающую и расширяющуюся активность заслуги. Ее красные проявления очаровывают и воодушевляют. Наконец, темные или черные Тары фокусируются на защищающей активности и энергичном удалении препятствий. Говорится, что Зеленая Тара персонифицирует все эти активности, и она также удаляет страх.

Как уже упоминалось, на своем Пути Бодхисаттвы Тара обрела способность разрушать препятствия и демонов. В некоторых строках Тенджура она прославляется Атишей за способность избавлять от восьми главных страхов (скт.: аштабхайятрана). Нагарджуна, Сурьягупта, Чандрагомин и другие также составили важные тексты о Таре и ее защищающей активности.
Сенгупта отмечал, что Тара проявилась в пещерах Эллоры7, защищая существ от всех страхов. Как говорят линии практики, восемь главных видов страха относятся не только к внешним, но и к эмоциональным и психологическим аспектам. Так, Тара удаляет страх нападения львов, что символизирует гордость и высокомерие; нападения слонов неведения и недостатка осознанности; огня гнева; ядовитых змей зависти и ревности; лживости бандитов неверных взглядов; тюрьмы алчности и жадности; наводнений желания и привязанности и демонов сомнений.
Важно понимать, что, как говорили Таранатха и другие высокие ламы8, Тара действует непосредственно в ситуациях реальной опасности.

21 Тара

Восхваление двадцать одной Тары появляется в коренной тантре Тары — части основной практики во всех школах тибетского буддизма. Тем не менее эта практика считается тантрой самой по себе. Она состоит из 21 строфы, восхваляющей различные формы Тары, которые выражают разные активности, связанные с исполнением желаний, защитой, умиротворением, а также разрушением всех видов препятствий.
Лопен Цечу Ринпоче говорил, что Зеленая Тара, будучи персонификацией 21 Тары, проявляет эти качества так, что существа, избавленные от страданий и все желания которых исполнены, могут практиковать Дхарму до самого Просветления9.

Есть три различные традиции практики 21 Тары. Каждая принадлежит к другой линии, так что не только имена, позы и атрибуты Тар отличаются, но и сами они также могут сильно меняться:
• Первая традиция — Сурьягупта, самая древняя. В этой передаче формы Тары отличаются не только цветом и позой, но и количеством голов, рук и украшениями.
• Вторая традиция восходит к Нагарджуне и Атише. Она наиболее широко известна. Позы 21 Тары одинаковы, они отличаются только сиянием, цветом тела и, в некоторых случаях, гневным или защищающим выражением лица.
• Третья традиция относится к старой линии Ньингма и происходит из древних тантр и от нескольких открывателей скрытых поучений (тиб.: тертон), таких как Джигме Лингпа, Лонгченпа, Чогьюр Лингпа и других. В этой передаче у всех Тар одно лицо и две руки10. У некоторых из них мирные выражения лица, у других — гневные. В голубом лотосе, который они держат в левой руке, есть разные предметы, такие как вазы, ритуальные кинжалы, дордже, мечи и т. д.

Таранатха упоминает, что прежде чем достичь пробужденного состояния, великий махасиддха Тилопа, обходя вокруг статуи Будды в Восточной Индии, увидел свет под ее основанием, а затем услышал музыку. Он раскопал основание и обнаружил тантру Тары. Но в то время Тилопа не нашел никого, кто бы посвятил его в эту практику.
Позже, когда Тилопа посетил Уддияну, он встретил девушку с сине-зеленой кожей и со знаками дакини. Тилопа попросил ее о передаче этой тантры, и она мгновенно проявилась как Тара. Он получил от нее посвящение (тиб.: ванг) и передачу. Таранатха упоминает, что позже Тилопа обучил этой тантре Наропу, который, в свою очередь, обучил ей Добмипу, Шантигупту, Джнянамитру, Атишу и других, включая самого Таранатху.

Описание Тары и ее мантры

О, Тара, ты сияющая, у тебя прекрасные глаза,ты выражаешь радость света звезды.Ты сочувственна ко всем существам,ты — освободительница.Посмотри на нас, посмотри на всех существ,как на своих собственных детей.Твое тело изумрудно-зеленое,величественно сияя, ты непобедима.Если просто вспомнить твое имя,ты проявляешься,чтобы освободить нас от страха.О, Мать, освободительница и защитница,ты удаляешь все препятствия.Я прославляю тебя.
108 восхвалений Таре

Зеленая Тара персонифицирует активности всех Тар. Так как у нее близкая связь с семейством лотоса (санскр.: Падма), Лопен Цечу Ринпоче рекомендует, чтобы мы всегда представляли Тару с Буддой Безграничного Света (Амитаба) над головой, хотя ее можно также представлять и с Буддой Амбогасиддхи.
Тара выглядит как очень молодая женщина, ее тело изумрудно-зеленое. Она мирная, величественная и улыбается. Ее черные волосы стянуты в узел. На Таре 13 украшений состояния радости11 (санскр.: самбхогакайя, тиб.: лонгку). Ее правая рука вытянута поверх правого колена в жесте щедрости (данамудра), принося относительную и абсолютную пользу всем существам. Ее левая рука выражает жест Трех Драгоценностей, соединяя безымянный и большой пальцы, остальные три пальца выпрямлены.
Лопен Цечу Ринпоче объясняет это как жест защиты (абхайя-мудра), с помощью которого Тара защищает существ от всех страхов.
Между пальцами она держит цветок лотоса тупала. Он расцветает только тогда, когда кто-то достигает Просветления. Это показывает, что практики Тары самой по себе достаточно, чтобы достичь высочайшего развития.
Мантра Зеленой Тары состоит из десяти слогов: Ом Таре Туттаре Туре Соха. Как объясняет лама Тубтен Йеше:
• Ом в этом случае представляет пробужденные тело, речь и ум Тары.
• Таре туттаре содержит суть Четырех благородных истин.
- Таре означает освобождение из обусловленного мира.
- Туттаре очищает восемь основных страхов.
• Туре означает освобождение от всех возможных физических или умственных болезней.
• Соха — это конец мантры, как и слог хунг относится к завершению пути. Слог там, семенной слог Тары (биджамантра), объясняется как выражение Будда-природы, присутствующей во всех существах.

Чем выше уровень тантры, тем больше значение Тары в ней. На уровне пустоты Махаяны ее называют Праджняпарамитой, матерью всех Будд. В высочайших тантрах ее называют Ваджраварахи, Курукулла, Экаджати и некоторыми другими именами. Тара также видится как высочайшее завершение Великой Печати и Великого Совершенства.
Например, в соответствии с Кхенчен Палден Шерабом Ринпоче, тайный и окончательный смысл Тары Цугтор Намгьялмы, «Победоносной», на тайном уровне — это Четыре состояния радости практики завершения (дзогрим). А на абсолютном уровне — это Состояние истины (Дхармакайя), принадлежащей трону Махамудры или самовозникающей ригпы Атийоги.
Кто бы ни восхвалял тебя — восхваляет всех Будд. Мать, что дала рождение Буддам трех времен,твое тело — это тело всех Будд и Бодхисаттв.Прекрасная Тара, ты наделена горой качеств.Я восхваляю тебя, проявившуюся как женщину.Я восхваляю тебя, Курукулла.Я восхваляю тебя, Пандаравашини…
Ом Таре Туттаре Туре Соха!

Восхваление богини Тары «Король Восхвалений, который осуществляет все желания», приписываемое Матркете.

Перевод с английского — Андрей Хоменко

Примечания

1. Beyer, Cult of Tara, стр. 64–65. Wilson, In Praise of Tara, стр. 33–35.
2. Когда термин «богиня» используется в буддийском контексте, важно понимать, что буддизм не выражает теистический взгляд на мир. В тантрах встречается множество терминов «дэва», «дэви» на санскрите, «лха» и «лхамо» на тибетском. Однако нужно помнить, что у тантр есть тайные значения, несмотря на то, что у несведущего читателя может возникнуть впечатление, что буддизм имеет теистический взгляд на мир. Буддизм рассматривает Будда-аспекты не как богов или богинь в индуистском смысле, а как аспекты мудрости, ведущие практикующего к пробуждению собственного ума (санскр.: самбодхи).
3. Термин «мара» переводится как «негативный демон», но он не должен приравниваться к термину «сатана», пришедшему из иудео-христианского видения мира, где эта сущность видится как князь тьмы и персонификация зла. Буддийский взгляд схож с античным греческим, где есть позитивные демоны (греч.: агатодемоны) и негативные демоны (греч.: какодемоны). Мара — это негативный демон, создающий препятствия. В Лотосовой Сутре (Садхамапундарика-сутра) описаны демоны, которые присутствовали на поучениях Будды Шакьямуни, чтобы развиваться в позитивном направлении.
4. Taranatha Jonang «The Origin of the Tara Tantra», перевод David Templeman. Library of Tibetan Works and Archives Dharamsala. Дели, 1981, 1995. Стр. 3.5. О буддийских Собраниях см. «Las transmisiones del dharma». Budismo Hoy, No. 5.
6. Тара также встречается в старых тантрах линии Ньингма, которые включены в Канджур и Тенджур, такие как Гухьягарбха-тантра, и Ваджрасаттва-майяджала-тантра традиции кама, и в важных текстах традиции терма, таких как Сабчу Шитро Гонгпа Рангдрол и Карлин Шитро.
7. «Sculptural Representation of the Buddhist Litany to Tara at Ellora». Buletin of the Prince of Wales Museum of Western India 5 (1955–7), стр. 12–15. Цитируется Мирандой Шо, «Buddhist Goddesses of India». Принстон, 2006.
8. В переводе «Золотого цветника» Таранатхи Дэвид Темплман упоминает 16 классов вещей, от страха которых защищает Тара: 1) враги, 2) львы, 3) слоны, 4) огонь, 5) ядовитые змеи, 6) грабители, 7) тюрьма, 8) волны, 9) каннибалы, 10) проказа, 11) войско Индры, 12) бедность, 13) потеря семьи, 14) королевские и правительственные наказания, 15) ваджра-дротики, 16) разорение. Стр. 16.
9. Информация от его ученицы и помощницы Маргариты Леннерт.
10. В особенной передаче Чогьюр Лингпа есть только одна Тара, держащая ритуальный кинжал (санскр.: килайя, тиб.: пурба).
11. Эти 13 украшений указывают на качества и активности и сделаны из пяти шелков и восьми драгоценностей.

Источник.

0


Вы здесь » Магия Безвременья » Боги и Богини » Восточные культы