Магия Безвременья

Объявление

25 мая - НОВОЛУНИЕ в 19:45 GMT,
c 4:25 до 22:45 29, далее 1 лунный день >>>
25 мая - Луна в знаке Близнецов c 12:15 GMT
25 мая - неблагоприятное время: до 12:15 GMT
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!
(В настоящее время идет набор в Школу Таро.)


Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Славянство и старообрядчество » Обряды и Традиции Славян


Обряды и Традиции Славян

Сообщений 1 страница 15 из 15

1

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ ПРОВОДИМЫЕ НА КАПИЩЕ И У СВЯТИЛИЩА

http://zenanews.ru/i/full1328087846.jpg

К обрядовым действам и таинствам, проводимым жрецами на капищах и у святилищ относятся:

Освещение, Переосвещение, Славление, Вознесение требы, Возжигание крады, Имянаречение, Раскрещивание, Посвещение, Братиный, Свадебный, Тризна, Предсказания, Загаданного желания, Обрядовый бой, Снятие нечисти, Покаяния, Заговора Омовения, Песнопения

Отличительной чертой их является положительные и целенаправленные воздействия на внутренний мир человека. Формирование в нём качеств необходимых для устойчивой жизнедеятельности, способной правильно воспринимать окружающую нас действительность. Формируя понимание того, что человек является неотъемлемой частью этой действительности. Обряды эти призваны не только направить человека на правильное и устойчивое понимание и выбор мировоззрения, но и для объединения людей, укрепление в них силы духа, воли к сопротивлению несправедливости, умению жить не по законам ворогами писаным, а по законам Прави, в которой мы живём и частью которой являемся.

Сегодня нет цели раскрыть все действа внутри обрядные, постигнутые и проводимые жрецами. Задача другая. Осмыслить разницу между тем или иным обрядом, понять что они из себя представляют. Давайте посмотрим на каждое из них в отдельности и поймём разницу. Дабы иметь представление о них.

ОБРЯДОВОЕ ОСВЕЩЕНИЕ

Это таинство творится для введения в действие всех рукотворно сооружённых святилищ. Чтобы человек знал, был уверен, не сомневался и мог передать своим родичам и другим Славянам то, что это место родного святилища.

Обрядовое действо это производится поочерёдно всеми стихиями природы: водой, огнём, воздухом, землёй. В сочетании земли с зерном освещается на посещаемость капища, а воздуха с мечём на защиту от злости, ненависти и слабости людской. Кто к нам с мечём придёт, от меча и погибель иметь будет. Кто с ненавистью придёт, того она и погубит.

Освещаются жрецами не только святилища. На самом капище освещаются обереги, оружие, личные орудия труда, облачения и многое другое. При этом мы говорим только об обрядах освещения на капище, не затрагивая такие обряды освещения, как жилища, сооружения, постройки.

Коснёмся шире обряда освещения оберегов. Ибо он затрагивает каждого из нас. Человеку свойственно по своей природе, пока он не достиг внутренней точки опоры, искать опору внешнюю и защиту стороннюю. Такой защитой часто служит освещённый оберег. Подбор самого оберега у людей разный. Часто зависит от случайности или того, что посоветовали использовать в качестве оберега друзья, товарищи, знакомые люди, продавцы сувениров, интуиция. Лучше всего если оберег будет вам подарен близким человеком. Если этого не произошло, то лучше обратиться за изготовлением оберега к специалисту, коим является наузник, специалист по изготовлению наузов и оберегов.

Надо помнить о том, что пока оберег не освещён, он является просто сувениром или бижутерией и только после освещения приобретает силу обережную. Причин этого касаться не будем, дабы не запутаться. Отметим лучше то, что сами обереги тоже бывают разными. От повседневных обережений, до узелковых (узко направленных). На любовь, на безбрачие, на отведение хвори и многие другие. Осветив такой оберег отпадает необходимость мчатся по надобности и без надобности ко всякого рода Чернобожникам разных оккультных орденов и систем, становясь содержателями их потребностей и благосостояния.

Бывают обряды освещения, которые проводятся не на всех праздниках, и не по всем случаем, а только по отдельным. Например, освещение оружия. Воинское оружие освещается на победу на Дне Перуна, Бога покровителя Славянских воинов. Орудия промысла освещаются тоже по особым дням, им соответствующим.
Лучшим освещением оберега считается освещение огнём.

ОБРЯДОВОЕ ПЕРЕОСВЕЩЕНИЕ

Обряд проводится по случаю осквернения святилища ворогами нашими или случайной его порчи. Например, вороги наши разрушили капище, или часть его, или осквернили надписью какой или другими признаками чужеродного прикосновения. В этих случаях проводится обряд переосвещения.

Творение переосвещения не отличается от обряда освещения, ибо всё делается тем же чередом и в том же объёме. Необходимо вернуть святилищу прежнюю силу и стать (преумножив немного её). В этом небольшая разница между этими обрядами.

Обереги общие переосвещаются в тех случаях, если к ним прикоснулся человек не желательный (чужой) или он утратил свою силу по каким либо другим причинам. Так же следует относиться к оберегам промысловым, в случае если почувствовали неладное с ними. Всякое в жизни бывает. На это и обряд переосвещения имеем.

ОБРЯДОВОЕ СЛАВЛЕНИЕ

Славление богов наших является тайной только для ворогов наших. Мы же Славяне должны заповедь предков помнить наших, почему Славянами себя нарекали. Богов своих Славили, ничего не прося у них, от того и Славяне. Боги наши являются образами творца нашего Сварога, и его творением. Просить у образов созданных нами, значит не понимать суть веры Славянской. Заблуждаться в вере предков наших.

Никогда, ничего не просите у богов наших. Славьте силу их, требы приносите. Всё прибудет в достатке вашем.
Славьте не только богов наших. Любимых славьте. Детей своих. Род славьте свой. Другов своих. Рода Славянские верой повязанные. Родину славьте свою и воинов защищающих её.

Ворогам отпор давайте умеючи, славой побед наших. Славьте победы над ворогами нашими, они приумножаться.
Не забывайте, славление того или иного Бога должно отражать суть его образа. Пояснение было бы не полным если не привести пример славления.

Вот один из примеров. Славление Сварога (всебожие):

Велико всебожье пославимо,
Такожде пращуры наши молихомся.
Трижде воспоемо славу велику,
Роду Славенску, отцем, дедам,
Кие во Сварге бо сути.

Славу Дажьбо воспоемо,
Внуце Дажьбове, любимичи божески,
Бозиско орала вои,
Тако деснице держаще ко Суне.

Трижь воспоемо славу сварожичем,
Бози пославимо, сурьицы выпиймо,
Яко во Сварзе бози бо суте,
Пиют за щасте божеске внуцей.

Слава Сварогу!
Слава Дажьбо!
Слава сварожичам!

(Великое всебожье пославим,
Так же пращуры наши молились.
Трижды воспоем славу великую
Роду Славянскому, отцам, дедам,
Которые в Сварге пребывают.

Славу Дажьбо воспоём.
Внуки Дажьбовы, любимцы божеские,
Божеские орала вы,
Так правую руку держите к Солнцу.

Третью воспоем славу сварожичам,
Богов пославим, сурьи выпьем,
Так же, как в Сварге Боги пребывая,
Пьют за счастье божеских внуков.

Слава Сварогу!
Слава Дажьбо!
Слава сварожичам!)

ОБРЯДОВЫЕ ТРЕБЫ

Таинство обряда заключено в душе человеческой, требу творящей. (По требе вознесённой многое можно узреть. В ладу ли человек с богами, знает ли образы их, чтит ли традиции. Скромен или жаден, собран или рассеян, грамотен или велеречив, насторожен или боязлив.)

Приносимая треба, по случаю славления богов, или рода своего, или по случаю проведения действа обрядового, по случаю празднества (на общем зачине) должна соответствовать самому случаю по которому она возносится. От того понимания и твориться должна она. Разным богам и требы разные творить полагается. Дабы укреплялись знания, и в богах путаница не было. Порой названия праздников путать с богами стали и богов от див и духов перестали отличать. Дивам (несчастьям нашим) требы творить стали. Негоже это. Не по Славянски получается.

На празднике, треба через жреца на жертвенник передаётся, ибо закрыто оно до конца зачина для посещения. Только жрец войти туда может. После закрытия зачина, как и в будние дни, капище открыто для посещения. Можно войти на капище и вознести требу.

И такое бывает. Задают вопрос по требе, куда она после вознесения девается. Сама треба, дух вложенный в неё человеком, возносится и достигает цели своей. С материальной частью её поступается по разному. Во время праздников и обрядов жрец ею распоряжается, что на жертвенник кладётся, а что в краду. Что на дело пустить (деньги например) а что на потребу оставить.

В будничные дни треба на алатырь камне остаётся и поступается с ней всюду по разному. Бывает птица прилетит, поклюёт. Бывает зверь или собака какая домашняя полакомиться. Бывает и дети несмышленые сладость какую заберут. Всяко бывает. Не это ведь главное. Треба приносимая возносится и места своего достигает. Не пропадают даром труды в неё вложенные. Не возносятся и не принимаются только те требы, которые творятся неправильно и в коих сомнения усматриваются.

К требам домашним, в красный кут возлагаемым, внимательнее относитесь. Не кладите, что попадясь (из положенного), дабы потом неудобства от этого не испытывать. И помните, вознесенная треба, когда достигла предназначения своего, может быть убрана с камня алатырь. Когда это произойдёт вы душой своей почувствуете.

Помните, человек волен сам выбирать требы приносимые богам, по случаю участия в обрядовых действиях и праздничных гуляниях. Волен сам составлять (своими словами) требные заговоры. Не забывайте, треба тому или иному Богу должна отражать суть его образа и творения. Ниже приведем советы по правильному подбору требы, но окончательный выбор должен сделать человек самостоятельно.

При этом не забывайте, что кровавые жертвоприношения в Славянской вере не используются. Под кровавыми жертвоприношениями подразумеваются использование живых животных, птиц, рыб и т.д. Предками завещаны плоды, овощи растущие, зерна, молочная сурья питьевая, квас, вино, мед. Допускаются изделия растительного и животного происхождения, включая молочные изделия, жиры, масла, всевозможные мясные, рыбные и дитчиные изделия, а так же изделия ремесленные творённые своими руками.

Ввиду того, что более подробно приношение треб тем или иным богам писано в разговоре о бегах Славянских, ограничимся только одним примером выбора требы Богу Велесу.

Помня, что Велес является Богом мудрости и знаний, накопленных нашими предками и переданных нам в ведах. Древние Славянские веды, собранные воедино по этой причине принято называть «Влесовыми» или «Велесовыми». Благодаря ведам, былинам, сказам, поговоркам, обрядовым играм, песням и пляскам, Славянам удалось сохранить свои традиции до наших дней. Хранителем этих традиций является Велес. Он же нам передал и сохранил знания земледелия, ткачества, животноводства, растениеводства, пчеловодства, охоты, рыбной ловли, знахарства, … Те, кто дружен с Велесом, в доме имеют достаток и ни в чем не нуждаются.

Выбор требы Велесу:

гончары, рукодельницы, другие ремесленники, художники, поэты, писатели, старатели, собиратели, растениеводы, животноводы, ткачихи, охотники, рыбаки, пчеловоды, виноградари и виноделы, пивовары, ювелиры, пекари – плоды своего труда;
банкиры, педагоги, медицинские работники, служащие и работники не производящие материальные блага и существующие только на заработанные средства – деньги;
домохозяйки – приготовленное собственными руками (масло, колач, ленты, сало, варёные яйца, печёные изделия: хлеб, баранки, баранина, курятина, козлятина, каша, выращенные цветы, овощи, фрукты, словом то, что сотворено собственными руками.

дальше...

0

2

ОБРЯДОВОЕ ВОЗЖИГАНИЕ КРАДЫ И ДРУГОГО ОГНЯ

Таинство это проводится жрецами на капище и в других потребных местах.

На капище, загодя, потребным образом, выкладываются сухие поленья на краде, так чтобы жрец мог кресалом, любо другим обрядовым предметом, без использования современных методов и вспомогательных горючих веществ, возжечь огонь на краде. При этом, произносится славление Огнебогу Семарглу.

Обряд освещения капища огнём производится путём выложенных, на равном расстоянии друг от друга, восьми огневищь, небольшого размера, выложенные колодцем. Они символизируют не только стихию огня, но и огня вечного, восьми лучевой коловрат, символ солнца. Возжигаются они поочерёдно и посолонь, один за другим. Капище является нормально освещённым данной стихией, если все восемь огнищ зажглись и ни одно их них не погасло во время горения.

Таким же образом происходит таинство возжигания огнищ вокруг капища на дне Перуна. Но последовательность при этом несколько иная. Они могут возжигаться по указанию жреца участниками празднования Дня Перуна факелами одновременно все вместе.

При переосвещения капища огнём можно использовать как метод его освещения, так и обхождение капища огнём посолонь факелом или огнедышащим поленом. И то и другое будет правильным. Главное, чтобы огнём и дымом от огня была уничтожена нечисть, дух которой присутствует на капище. Усиливается очищение, если жрец заговаривает огонь.

На других святилищах освещение и переосвещение, там где нет жреца, можно делать и самим. Огнище используйте от факела, либо полена горящего, головешки какой древесной. Посолонь пройдите да круг огнём замкните, то и будет вам огнём освещения. Три раза посолонь пройдёте не убавится. Больше пройдёте, дыму наглотаетесь, а лучше не станет. Мера во всём должна быть. Чувствовать ей надобно.
Красный куток тоже осветить огнём надобно и другими стихиями. Если говорить о стихии огненной, огня свечи для этого достаточно будет.

Обрядовая крада бывает и поминальной, на которой справляется тризна по погибшим Славянским воинам, оставшимся без жизни вечной в полку Перуновом. Проводится тризна эта на Дне Перуна. Для чего неподалёку от капища возводится поминальная крада размером в длину роста человеческого и в ширину, шире плеч богатырских. По высоте будет по пояс или по грудь воину. У кого какие условия. Выкладывается колодцем. Возжигается. При этом требы в почтение и во славу воинам приносятся, бои обрядовые производятся пока крада горит. Так огнём по воинам тризна справляется.

Раньше Славяне на краде родичей своих в последний путь провожали. Тело сжигали на краде, а останки до кучи складывали и курган насыпали. Нынче законы не те. Тело в гроб кладут, яму в земле роют на разложение и пожирание. Не наш был обычай этот.

На отдельных праздниках помимо крады, возжигаются и другие обрядовые огни. Например на Купалу проводится четыре огненных обряда. Помимо возжигания крады на капище, отдельно сооружаются погребальная крада, на которой сжигается кукла символизирующая кончину Ярилы. Рядом готовится малый костёр – купалец, через который будут прыгать суженые и желающие очиститься огнём. Но и это еще не всё. Готовится большой и высокий костёр – купалец с насаженным на шест шестилучевым колесом, вокруг которого после возгорания водятся хороводы.

На святки катят горящее колесо в гору со словами: «в гору катить с весной воротить». На Комоедицу (масленицу) проводится обряд сжигания Марены, символизирующий проводы зимы. Возжигается огонь для хоровода. В этот день скатывают с горы (по снегу) огненное колесо, разгоняя его с заговором «с горы катились, с весной воротились!»

Возжигают огонь и при обряде посвещения в воины, для хождения по углям (преодоления огненной реки) и при обрядах очищения всякого.

Вообще стихия огня у Славян считается особо почитаемой. Не зря же Огнебог Семаргл был особняком выделен на фоне других стихий Перуна.

ОБРЯД ИМЯНАРЕЧЕНИЯ

Проводится жрецами при обретении человеком Славянской веры и имени. В процессе жизни и возмужания человека имя может меняться неоднократно в зависимости от способностей и наклонностей человека, его рода деятельности, стези на которую он ступил и идёт по жизни. У разных жрецов и в разных общинах обряд этот может разниться, но главная суть его всегда остаётся общей, помочь человеку стать под защиту родных богов и приобрести родное Славянское имя. Ни для кого не секрет, что имена Славянские многие столетия уничтожались вместе с верой Славянской беспощадным образом, дабы забылись они с годами.

Расскажем, как этот обряд проводится жрецами нашей общины.

Перед тем как выйти на обряд, человек желающий принять Славянскую веру, встречается со жрецом и имеет с ним обстоятельную беседу. О жизни, о родителях, о вере, о характере, склонностях к той или иной деятельности, о устремлениях в будущем. Всё это необходимо для того, чтобы понять с какой целью человек принимает веру Славянскую, была ли у него до этого другая вера, каких он кровей, готов ли для вступления в веру. Для правильного и соответствующего ему имени, что имеет немаловажное значение и может повлиять на дальнейшую судьбу человека.

Если выясняется, что человек в раннем бессознательном возрасте (или сознательно) был ранее крещённым и по каким либо причинам решил вернуться в родную ему веру, перед тем как проводить обряд имянаречения, проводится обряд раскрещивания. Только раскрещенный человек может выйти на обряд имянаречения. Негоже человеку пребывать в двух верах одновременно. Это несовместимо. Несовместимо принятие Славянской веры человеком, для которого она родной не является. Если у него нет Славянских корней по отцовской или материнской линии. В этих случаях обряд не проводиться. Если же по одной из линий кровь является славянской и человек тяготеет к славянской культуре и быту, к вере Славянской, жрец принимает решение, как правило, в пользу человека, пожелавшего принять Славянскую веру.

Если имя Славянское выбрано не верно, или не является славянским, жрец помогает нарекаемому подобрать правильное имя. После того как жрец дал согласие на проведение обряда, начинается само обрядовое действо.

Нарекаемый, оголившись по пояс, имея при себе славянскую рубаху и требу, становится на одно колено, у капища. На одно колено, а не на два ставится нарекаемый потому, что негоже будущему Славянину стоять на коленях, а вот приклониться на одно колено перед началом обряда, считаем полезным, дабы отдать дань уважения вере Славянской и богам.

Жрец, очерчивает вокруг нарекаемого, обрядовым ножом, защитный круг и замыкает его. До окончания обряда нарекаемый не должен выходить за пределы этого круга.

Жрец причащает нарекаемого всеми стихиями природы: окропляет, двигаясь посолонь, освещённой водой. Затем огнём, взятым из крады на капище, с обходом и помазанием чуть выше между бровей. Воздухом и зерном, заговаривая при этом. Так шаг за шагом нарекаемый приобретает защиту Славянскую. Завершается обряд после того, как жрец, с двумя своими помощниками, трижды проходит посолонь «гоем» вокруг нарекаемого.

Нарекаемый передаёт требу богам, для возложения на капище. Жрецом трижды произносится Славянское имя нарекаемого. Подаётся братина с квасом (или сурьей) во славу богов Славянских. Круг размыкается и наречённого Славянина встречают поздравлениями родственники, друзья, близкие люди.

В заключение хочу сказать, что обряд имянаречения проводиться не только по праздникам и не только у капища, а может быть проведён жрецом у святилища и в будний день. Была бы на то воля нарекаемого и жреца. Наречение рекомендуем проводить при трёх свидетелях.

ОБРЯД РАСКРЕЩИВАНИЯ

Проводится жрецом, если человек является славянской национальности. Если у него нет Славянских корней по отцовской или материнской линии, в этих случаях обряд не проводиться. Ежели по одной из линий кровь является славянской и человек тяготеет к славянской культуре и быту, жрец принимает решение, как правило, в пользу человека, пожелавшего раскреститься по каким либо причинам (коих может быть множество) или если он решил сменить веру на родную, Славянскую.

Если выясняется, что человек в раннем бессознательном возрасте (или сознательно) был ранее крещённым и по каким либо причинам решил вернуться в родную ему веру, перед тем как проводить обряд имянаречения, проводится обряд раскрещивания. Только раскрещенный человек может выйти на обряд имянаречения. Негоже человеку пребывать в двух верах одновременно. Это несовместимо.

Сам обряд раскрещивания проводится несколько похоже на обряд имянаречения. Но это только на первый взгляд. Ибо у этих двух обрядов цели разные. В одном случае отрёкшемуся человеку жрец помогает очистится от чуждой ему веры. В другом случае помогают ему приобрести родную веру и стать под защиту и покровительство родных богов.

Нарекаемый, оголившись по пояс, и взяв с собой старую рубаху и три разных требы, становится на два колена. У капища. На два колена, а не на одно ставится потому, что являлся рабом божьим на земле, и нёс этот крест по жизни. Следует не забывать снять крестик с шеи и оставить его за пределами обрядового круга до начала обряда.

Жрец, очерчивает обрядовым ножом защитный круг и замыкает его. До окончания обряда нарекаемый не должен выходить за пределы этого круга.

Приносится первая треба на капище. Жрец, обрядовым ножом и топором, производит над головой раскрещиваемого, обрядовые действия очищающего характера, после чего обрядовыми действиями проверяется сила очищения. Достигнут результат или нет. Если не достигнут, приносится вторая треба и обряд повторяется заново. До трёх раз. Если с третьего раза очищение не произошло, обряд прерывается, до лучших времён. Это значит человек не до конца осознал своё желание или слукавил. Если желаемое достигнуто, о чём будет дан знак свыше жрецу, значит очищение оказалось полным, после этого старая рубаха подлежит уничтожению вместе с символическим расставанием со старой верой.

Завершается обряд после того, как жрец, поздравил человека прошедшего обряд с завершением обряда и разомкнул круг, вынув нож из замка.

Обряд раскрещивания проводиться не только по праздникам и не только у капища, а может быть проведён жрецом у святилища и в будний день. Была бы на то воля раскрещиваемого и жреца. Обряд рекомендуем проводить при трёх свидетелях.

Возможно объединение обрядов раскрещивания и имянаречение в один обряд. В этом случае он проводится последовательно, начиная с раскрещивания и плавно переходя в обряд имянаречения. При совмещении этих обрядов круг замыкается при первом, а размыкается после окончания второго обряда. В круг в этом случае с собой берётся три требы, рубаха старая, рубаха славянская с поясом.

дальше...

0

3

ОБРЯДОВОЕ ПОСВЕЩЕНИЕ

Обрядовое посвещение производится для людей вещих и воинов: боянов, потворников, жрецов. Посвещение является обрядовым действом, завершающим подготовку обучения и признающим полную готовность человека к той либо иной деятельности. Человек может быть знающим и владеющим своим мастерством в какой-то отдельной деятельности.

Например: кобник в области гадания; кудесник – в области волшебства и колдовства, владеющий святочными игрищами, очищающий от нечисти кудесами; кощунник — рассказчик священных сказаний, в вере, в богах, в дивах и духах лучше других разбирающийся; наузник – в изготовлении оберегов; обавник – в славлениях, приговорах, зазоворах; чародей – в заклинаниях и обрядах; ведун – в знахарстве и пророчествах; жрец в богослужениях, воин – в искусстве защиты и нападения на врага, в умение отразить его атаку.

Обрядом посвещения за человеком признаются и закрепляются эти знания и степени посвещения. Они не являются иерархическими в полном смысле этого слова и поэтому не требуют некоего восхождения по ступеням. Человек может сам выбрать свой путь и совершенствоваться в данном направлении.

На разных направлениях посвещения людей вещих, обряды являются тоже разными как и условия их прохождения. Например, обряд посвещения воинов проводится жрецом по ряду испытаний: погружение в мир Нави; хождение по огненной реке (по углям); умение ориентироваться на местности с завязанными глазами; испытание на взаимовыручку; испытание на хитрость и ловкость, умение совладать с противником. Для последнего испытания против посвещаемых выставляются в равном количестве их соперники, которые уже имеют степень воинского посвещения. Их требуется перехитрить и победить. Обряд считается пройденным, если будущий воин прошёл через все эти испытания.

В жреческом обряде посвещения, требования совершенно иные и обряд проводится уже не одним, а тремя жрецами. Мы сейчас все эти обряды рассматривать не будем, а лиш уясним, что есть и такие обряды, как посвещение.

ОБРЯДОВАЯ БРАТИНА

Братина является неотъемлемой частью многих общинных праздников, игрищ, обрядов и пиршеств. Распоряжается на празднике ею жрец со своими помощниками (обавницами). Изготавливается она из дерева (чаще всего из липы). Бывает круглой формы и с двумя ручками. Расписана она резным Славянским орнаментом и символикой. По вместимости чаще встречается до литра. Задачи у обрядовой братины бывают разные. На зачине её пускают посолонь, чтобы люди могли утолить жажду и богов прославить в единстве. Это развивает чувство локтя и сплачивает людей на зачине. Чему жрец должен оказывать значимость во время зачина. Единении людей в духе Славянском является одной из целей проведения праздников.

Заливается в братину, в зависимости от сути обрядовой, квас руками общины творённый, либо сурья на меду заброженная, либо сурыня на молоке и травах выдержанная, либо вино пригожее, либо пиво хмельное. Помнить при этом надобно, что не в силе градусов она заключается, а в силе единения, братиной початого.

Пускают братину обрядовую всегда посолонь и очерёдность соблюдая. Хочешь, пригуби её и передай дальше, хочешь до дна выпей, коль жажда велика, но уважение к братине самой в кругу оказано должно быть, дабы коло не было прерванным. А уж как ты сделаешь это, заботы твоими являются.

На зачине используйте братину по назначению, на игрищах так же поступайте. Братиной победу славьте и о сопереживающих не забывайте.

На обрядах у братины свои задачи. О том жрецы ведают. На них мы не будем останавливаться. В обрядах они и описаны.

На пиру братина тоже потребу свою имеет. Люба она на пиру. Пир жрец открывающий на «Добро есть» братину пускает по кругу. Слово с братиной в руках молвит, пригуляет и посолонь передаёт следующему. Первый круг следует каждому слово молвить, в этом тайна есть и обряд. Кто не знает силу обрядовую братины «на пиру» тому беды не миновать. Быть ему в гостях не только у Чернобога, но и Дивы Мороки, и в непригожести здоровья своего. Посему берегите и берегитесь братины. Ни злого, ни слабого она не прощает. Наказывает за пороки твои.
Приготовление обрядовых напитков является любимым делом чаровников, готовящих обрядовые напитки и снадобья из разных трав, квасов, мёда (сурья), винограда.

СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД

Свадьба Славянская является требой древнейшей перед родом своим. Без обряда и таинства этого продолжение рода бессмысленно, дабы прервётся и затеряется во глубине веков. И жизнь этого рода искрой покажется, возгоревшейся и сгинувшей в веках вечности золотой. Дабы не допустить этого, обряды свадебные справляются, а в них и роды и племена и государственность укрепляется. Кто не домысливает этого, либо дурак, либо враг роду своему и должен быть извергнут из роду, дабы сохранился он в целости и не исчез.

Мало обряд справить свадебный. Род на том продолжится должен. Произносятся слова обрядовые, предками завещанные:

- Будьте вы здоровы, будете счастливы, имейте детей много.
Эта заповедь идёт от корней предков наших. Идёт и передаётся из уст в уста.

Женщину свивайте в Славе богов наших, ибо против них всё земное, что навязали нам вороги, пожелавшие кончины нашей ничто.

Справляем обряды свадебные мы, чтобы было освещено ожидание наше, и род был продолжен. На то и обряд имеется свадебный.

Радуйтесь и хвалите зачатие ближних своих. Будет полноплодие у них и продолжение рода у вас. Всё остальное пробудится силою этою. Верны славления наши о блаженстве и доброте их.

- Да будет живот роженицы усеян в потребности. Пусть прибудут в жертве своей они и придержат все в ладности своей.

Свадьбы играются в разные времена года, как время созрело к обряду свадебному. Кабы игрались по советам безбожным, всяким людом придуманным, так на сроки бы и таращились. Не по срокам урожая собранного ровняться надобно, а по душе своей и по «половинке» своей будущей. Справляйте обряды свои по потребности, Боги помогут вам.

Обряд свадебный справляется так.

Ей предшествует сватовство, смотрины, сговор и обручение (если конечно умыкания не было). Загодя печется обрядовый каравай со знаками плодородия и пирог «курник». Накануне свадьбы в доме невесты устраивается девишник, во время коего девушки-поневестицы оплакивают молодую и девственность её. Всё это сопровождается так же обрядовыми действами коих в свадебном обряде множество. Ведут молодую в баню с лентами на веник повязанными «волю смывать» и подруги начинают свои обряды чинить над ней.

Жених устраивает в эту же пору молодешник в окружении своих друзей и сородичей прощаясь с холостой жизнью своей. По окончании тех и других куражей молодые начинают пост до самой свадьбы. Само свадебное действо начинается, после полудня. Жених у дома невесты кличет молодую в сопровождении дружки своего. И начинается обрядовые действия:

невесту выводят по получении обрядового выкупа;
подмен невесты и разоблачение;
песнопения по дороге на капище;
свадебный каравай, чаши с хмелем, зерном и монетами, осыпают молодых. После этого начинается свадебный обряд на капище.

Приносится треба, по случаю благословения Родных Богов на заключаемый союз. Если треба принята, можно приступать к обряду венчания.

Весь обряд венчания мы описывать не будем, дабы цель в другом, показать имеющиеся в Славянской вере обряды, а не один, хоть и важный обряд, заслуживающий отдельного сказания. Тут и обряды певчие, и заговоры, и повязывание, и перепоясывание, и пиршество обрядовое, и требной мисы подле молодых, и хождение в чертог молодых на брачное ложе. Разве всё это можно описать здесь? Много чего можно рассказать о свадьбе: какие слова рекутся, какие обычаи, какие яства подаются, как горшок у ног молодых разбивается, какая одежда у молодых, какая у гостей подобает. Всё это есть у других и писано словами праведными. Мы же дальше путь держать будем восславив молодость и крепость родов своих.

дальше...

0

4

ОБРЯДОВАЯ ТРИЗНА

На некоторых праздниках справляется обрядовая тризна. Так например на дне Перуна проводится тризна по славянским воинам погибшим в боях с врагами, покинувшим этот мир без жизни вечной. Все они оказались в полку Перуновом. Для этого выкладывается специальная погребальная крада, на которую кладут куклу воина. После принесения требы и славления в память о воинах поджигают её. Тризна сопровождается обрядовыми боями до тех пор, пока огненная крада не разрушиться. После чего обрядовые бои прекращаются.

Тризна может быть справлена общиной и по случаю преждевременного ухода из жизни кого либо из общинников, или же человека внёсшего большой вклад в дело становления и укрепления Славянской веры, или же ценой собственной жизни совершившего поступок достойный уважения, или же на 40-й день, в годовщину этого события. В этом случае может быть зажжён огонь на капище или на разных капищах одновременно. При этом приносится треба и произносятся славления. Сопровождается тризна как положено братиной. Дабы все присутствующие на ней могли слово молвить.

ОБРЯДОВОЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ

Проводится на капище или других святилищах. Наделёнными даром пророчеств и предсказаний являются, волхвы, жрецы, ведуны, кобники, кудесники, чаровники. Предсказания бывают разные и по разным случаям они провозглашаются. К ним можно отнести и пророчества, и разного рода гадания по предметам, полётам птиц, поведению человека, растений, животных, по поведению всей природы.

Для правильного предсказания человек должен обладать необходимыми для этого качествами. Быть наблюдательным и внимательным. Должен знать, что обозначает тот или иной знак природы. Например, по заходящему за горизонт Яру можно полюбоваться Хорсом и предсказать погоду следующего дня. По направлению облаков предсказать будет ли в скорости дождь или же будет сильный ветер, какой и с какой стороны. По другим признакам можно предсказать засушливость лета или холодную суровую зиму. Можно предсказать и судьбу человека.

Пророчество от других предсказаний отличается тем, что делается на длительную перспективу и включает в себя множество факторов, сопоставить которые простой человек не в состоянии в силу ряда причин, одним из которых является отсутствия у него навыков правильно сопоставления факторов. Пророчества подвластны преимущественно людям имеющим высшие степени посвещения.

Обрядовые предсказания делаются в определённые дни, определённое время и в определённых местах. Например, предсказание на весь будущий год делается в последний день зимних святок, 6 стужня (января). Этим днём закрывается 12 день святок, символизирующих 12 дней в году (6 до Нового года и 6 после Нового года). Происходит действо это обрядовое под покровом ночи.

К обрядам этим следует относится осторожно и бережно, дабы не нанести вреда себе и окружающим. Некоторые из этих обрядов могут не только предсказывать, но и влиять на природу и человека, внося в них свои изменения.

ОБРЯД ЗАГАДАННОГО ЖЕЛАНИЯ

Проводится во время зачина на ряде праздников. Проводить его или нет решает жрец, в зависимости от потребности в данном обряде. Сам обряд заключается в том, что жрец освещает каравай на краде и передаёт его обавнице или обавнику, для проводимого обряда. Каравай, посолонь, преподносится на рушнике перед стоящими на зачине людьми. Человек выставляет над караваем свою правую ладонь, в уме произнося самое своё сакральное желание. Если он хочет загадать желание не на себя, а на близкого человека, то выставляется не правая, а левая ладонь. После того как желание загадано и энергия этого желания отразилась в самом каравае, он движется посолонь к следующему человеку. И так пока не достигнет последнего.

Обавница передаёт каравай жрецу. Жрец возлагает его на краду и следит за принятием требы. Если крада по прошествии времени приняла каравай, обряд считается проведённым правильно и желание сбывается. Если крада не приняла каравай, обряд объявляется не завершенным, что в свою очередь не может гарантировать успех загаданного желания. Обряд повторно не проводится.

На первый взгляд обряд этот кажется не серьёзным и больше напоминает дань древней традиции. На самом деле это не так. Когда человек загадывает своё сокровенное желание, эта информация сохраняется у него в памяти, на уровне подсознания, а после совершения нескольких таких обрядов и вовсе начинает вырабатываться механизм реализации поставленной задаче. Происходит матричное формирование образа для достижения поставленной цели (желания), приводя в действие механизмы его реализации. При их завершении мы говорим с удивлением или с радостью, что загаданное желание сбылось, даже не подозревая того, как сам обряд воздействовал на его положительное решение.

Поэтому небольшой совет. Загадывайте только самое сокровенное желание и реально в жизни выполнимое. На повторном обряде не загадывайте другие желания, повторяйте предыдущее. Помните, что срок исполнения желания зависит от многих факторов, в том числе и от его сложности в исполнении. Чем оно сложнее, тем больше требует к себе внимания и сосредоточенности. Не загадывайте плохие желания и пожелания своим врагам, это обязательно отразиться на вас и обернётся отдачей.

ОБРЯДОВЫЕ БОИ И ДЕЙСТВА

Это не бои между собой добрых молодцев, которые непременно водятся на игрищах. Обрядовые бои и действа проводятся во время праздников на капищах, у святилищ и в других местах по случаям на то подобающим. Отличаются они тем, что подчёркивают обрядовую традицию того или иного Славянского празднества и делают его более красочным и весёлым. Передовая прихожанам бодрость духа и весёлое настроение. А вмести с этим и древние традиции и придания.

Так на Коляду ряженый из лесу появляется верхом на свинье; кудесник воет вещим воем, напоминая вой волка, прогоняя злых духов; ряженые идут на капище с шумом, звеня колокольчиками и стуча в кудесы (бубен), а козовод ведёт впереди ряженых козу; по ходу ряженые колядуют выпрашивая продукты на пир; катается в гору огненное колесо символизирующее возгорающееся новое солнце.

На Кудесы приносятся и ставятся гостинцы для домового. Дабы не буйствовал весь год.

Источник >>>

0

5

Как мылись… в русской печи

Как много на свете бань – турецкие, ирландские, финские, японские. Подражая банным традициям разных народов, мы то забираемся с головой в бочки, то растираемся палочками, то закапываемся в песок. Между тем, за экзотикой далеко ходить не надо. Наши пра-пра-прадеды превзошли всех по части изобретательности в помывочном деле. Иногда они мылись… прямо в домашней печи!
Места в русской печи достаточно. Отопительная печь занимала не меньше трети избы, и внутрь могли забраться сразу два взрослых человека.

Веником в ней, конечно, не размахнуться, но аккуратно париться вполне можно. Неизвестно, чего больше в такой изобретательности – рачительности (чего теплу зря пропадать, чугуны поставим – и вода согреется) или «Емелевской» лени (зачем баню топить, если в печке вымыться можно).

Еще в 19 и начале 20 века отопительная печь часто использовалась как домашняя баня. Путешествуя по России во второй половине 19 века, этнограф С. В. Максимов отметил, что «в баню вовсе не ходят, предпочитая мыться в печках», хотя «бани здесь и существуют». Действительно, банные печи уже пару сотен лет были в ходу. А людям все равно нравилось мыться в печке…

Старый да малый – в печь полезай!

Чаще всего в печке мыли маленьких детей – очевидно, чтобы не застудить по дороге в баню, которая всегда стояла далеко от избы. Мать забиралась внутрь печи, а ей на деревянной лопате, которой обычно вынимали хлеб, подавали ребенка. Внутри печи уже стояли чугуны с нагретой водой, щелоком (прообраз мыла), целебными травяными отварами. В печке было чисто: золу и углы тщательно выметали. Забирались в печку через зев, а чтобы не запачкаться, место перед зевом («под», а по-современному, плиту) покрывали досками или влажной соломой. На время банных процедур печную заслонку закрывали. Окончив мытье, мать «высаживала» ребенка на лопате, а затем выбиралась и сама. Отсюда, кстати, и пошли сказки про бабу-Ягу, которая одержима идеей изжарить непрошеных гостей в печи.

Мыли в печке и немощных стариков. Помощник забирался внутрь, а старец или старушка с комфортом «въезжали» в печь, лежа на широкой доске. Взрослые обычно мылись по одному. Терлись щелоком, волосы мыли золой либо яйцом. Пару поддавали, брызгая водой на горячие стенки печи, примыкающие к топке.

Почему женщины так любят печки?

Интересно, что девушки мылись в печке чаще, чем мужчины. В некоторых областях – например, во Владимирской губернии – девушкам вообще считалось грешным мыться в бане. Ходить туда разрешалось лишь замужним, а девицам или вдовам приходилось использовать домашние русские печи. А может быть, они сами не хотели мыться там, напуганные рассказами о баннике – нечистой силе, хозяине бани, который мог и раскаленный камень из банной печи бросить в немилого гостя, и дверь наглухо закрыть. Русская печка же стояла в доме, где висели иконы и каждый угол кропили святой водой. Поэтому мыться в ней было спокойнее.

Давно прошли времена верований в банников и домовых. Золу заменил шампунь, а бани превратились в просторные помещения с комнатами отдыха. Но может быть, в удаленных деревушках есть семьи, которые по-прежнему считают печь лучшим местом для банных процедур. И, как все необычное, мытье в печи однажды войдет в моду и станет не менее популярным, чем сауна или турецкая баня.

http://cs313323.vk.me/v313323258/1347/16f47EdnVe8.jpg

Источник >>>

0

6

Дерево Рода

Дерево рода – часто встречающийся славянский символ русской вышивки, растет из горшка, нижние узлы (ромбы) - родительские, вверху - дочерний или сыновний.

Первые ветки (над горшком) – бабушки и дедушки. Справа – родители матери, слева – родители отца. Верхние ветки – это бабушки, а нижние – дедушки.

Если ветки опущены, это значит, что родители или бабушка и дедушка умерли. Если возле родительского узла, с правой стороны (т.е. со стороны матери) расположены треугольники, это означает сестер, если сестры старшие, то треугольники находятся с нижней стороны ромба.

Квадраты символизирую братьев. Если треугольник расположен сверху ромба, это означает, что есть сестра, но младшая.

Если ветки над узлом подняты вверх, это означает, что родители живы. Если на верхушке дерева изображена петелька – это означает, что это дерево рода невесты. Если петельки сверху нет – дерево рода жениха.

http://cs313917.vk.me/v313917258/f03/n7zE4Do4Ii4.jpg

Источник >>>

0

7

Народный танец в обрядах и обычаях

Игрище – изначально название народных языческих обрядов. (Cвязаны с солнечным циклом, аграрными праздниками)

Магические действа на древних языческих игрищах явились основой для возникновения таких синкретических видов народного творчества как песня, игра и хореография ("choreia" - пляска, "'grafia" - графия).

Фольклор хореографический – народное искусство танца, основу которого составляют жесты, движения, позы. Звуковое сопровождение может осуществляться хлопками, ударами стоп или каблуков, игрой на урарных инструментах, пением, музыкой. Первоначально хореографический фольклор выступал в синкретическом единстве со словом, напевом, музыкой. Ранние формы хореографического ф-ра были неотделимы от трудовой деятельности людей и закреплялись в календарных обрядах. Архаичным песенно-хореографическим действом был когда-то хоровод – обряд в честь солнца. В пластике танца человек реализует свои представления об окружающей действительности и о себе самом. Х.Ф. содержит особенности национального характера и образа жизни народа, воспроизводит его ментальность. Народный танец – определённое культурное явление. Традиционная бытовая хореография является неотъемлемой частью национальной культуры, в которой проявляются все признаки этой культуры (Нпаример, на Севере вся хореография в помещении, отсюда складываются определённые её формы)

Народная хореография делится на две составляющие

• Хороводы
• Орнаментальные (ритуального направления)
• Игровые
• Пляска
• Одиночная (соло) (наиболее древние)
• Парная (2 солиста) (наиболее древние)
• Перепляс (2 и более – соперничество) (наиболее древние)
• Массовый пляс (много пляшущих, импровизация, нет определённой формы)
• Групповая традиционная пляска (есть традиции, есть форма, хоть и много людей)
• Кадриль (более поздние)
• Лансье (более поздние)
• Полька (более поздние)

Что наиболее важно для хореографии:

1. Музыка в народном танце – это не только метроритмическая основа, но и его художественная сущность. Любому танцу присущи свои музыкальные интонации, свой музыкальный стиль, характерный для той местности, в которой танец исполняется.

2. Костюмы должны соответствовать не только времени и месту исполнения, но и его характеру и содержанию (например, южно-русский танец нельзя танцевать в северном сарафане - длинном и тяжёлом, он танцуется в понёве – короткая юбка, которая показывает работу ног.)

Особенности Видов народного танца:

Хоровод – это самый древний вид народной хореографии. Основная фигура – круг, имеет магическое значение. Хоровод бывает орнаментальный и игровой. В орнаментальном присутствует элемент изобразительности - «завивание капустки», «заплетение плетня». Орнаментальные хороводы в различных областях России носят название фигурные, узорные, кружевные и т.д. Этот хоровод отличается строгостью форм и малым количеством фигур. Весь хоровод состоит лишь из нескольких фигур, которые органично переходят, переливаются, перестраиваются из одной в другую.

Игровой тот хоровод, в песне которого имеются действующие лица, игровой сюжет, конкретное действие, то содержание песни разыгрывается всеми участниками хоровода одновременно. Исполнители с помощью пляски, мимики, жестов создают различные образы и характеры героев. Часто персонажами песни являются животные, птицы, и тогда участники хоровода подражают их движениям, повадкам. В игровых хороводах главным является - раскрытие сюжета, столкновение характеров и интересов действующих лиц. В действие хоровода органично входят платочек, лента, венок, палка и т.д. Эти предметы иногда служат и символами. Так венок символизирует брачный союз, платочек заменяет подушку, перину и т.д. В игровых хороводах рисунок построения проще, чем в орнаментальных. Композиционно эти хороводы строятся по кругу, или линиями, или парами. В линейном построении хороводов участники поделены на две группы, которые ведут своеобразный диалог.

Хоровод становится бытовым танцем, в котором существуют свои нормы, формы, правила поведения, отношения между участниками, подчинение определённому ритуалу.

Основные фигуры хоровода:

1. круг
2. круг в круге
3. восьмёрка
4. улитка (капуста)
5. змейка (однолинейный)
6. колонна (Архангельская обл., север)
7. воротца
8. гребень
9. улица (двухлинейный)
10. плетень

Из хоровода в последствии выделилась пляска, она исходит из развития традиций. Пляска – реализация веселья, а не обряда, как хоровод.

Пляска, перепляс, игра и песня в хороводе неразрывно и органично связаны между собой. Пляска, как разновидность народного танца вышла из хоровода.

Одиночная пляска начинается с движения по кругу - проходки - или с выхода в круг и исполнения какого-либо движения на месте - с выходки. Это начало пляски, затем следует ее развитие и пляска достигает кульминации, и следует финал.

Парная пляска - ее исполняют в основном парень и девушка, реже мужчина и женщина, но пожилые люди в ней участия не принимают. Содержание парной пляски - как бы сердечный разговор, диалог влюбленных. Чаще всего это свадебные пляски.

Перепляс - это соревнование в силе, ловкости, изобретательности, показ индивидуальности исполнителя. В старинном русском переплясе участвовали два парня или двое мужчин, девушки участия не принимали. Перепляс исполнялся под сопровождение музыкальных инструментов, реже под песню. Начинался медленно, а заканчивался в быстром темпе. Позднее стали принимать участие все желающие, но 2 человека. В настоящее время на сцене пляшут несколько человек с одной стороны, несколько с другой, но при этом задача и характер исполнения парного перепляса сохраняется.

Массовый пляс – много участников, нет особенных правил.

Народная пляска стихийна, подвержена импровизации, воспроизводит эмоциональное состояние пляшущих, постепенно достигает кульминации в виде экстаза. Наиболее известные русские пляски – «Барыня», «Камаринская».

Групповой пляс – много участников и есть строгие правила, чаще – локальные традиции.

В настоящее время пляска – наиболее распространённый жанр народного танца. Наряду с хороводами пляски носили обрядовый, культовый характер (например, танцы охотников). Со временем обрядовая ф-я ушла на задний план, пляска стала иметь бытовой характер.

Пляска состоит из ряда отдельных движений, элементов, которые отличаются характерной манерой исполнения Характерная особенность русской пляски – импровизация – это творческий процесс сочинения движений как в момент исполнения, так и в период подготовки.

В пляске у исполнителя очень выразительны: руки, голова, плечи, бёдра, лицо, кисти рук, пальцы.

В пляске участвуют: парни, девушки, мужчины, подростки и пожилые люди.

Особенности мужской пляски: широта, размах, сила, удаль, виртуозность, ловкость, юмор, внимание и уважение к партнёру.

Особенности женской пляски: плавность, величавость, задушевность, могла исполняться живо и задорно. В современное время женская пляска усложнилась техническими дробями и вращениями, но при этом сохранилась мягкость и женственность.

http://cs313323.vk.me/v313323754/1023/hVwwtOXL3Tk.jpg

Источник >>>

0

8

Козули

http://cs306702.vk.me/v306702983/64ed/mT-S1Rl8jjI.jpg

Козули – это традиционные старорусские пряники. Это фигурные пряники - лошадки, олени, козочки, свинки, уточки, которые выпекались из специального теста и покрывались глазурью. Чаще всего они выпевались к Новому Году. Козули - являются кулинарным символом Архангельской области и Поморья.

Процесс изготовления козуль - сам по себе представлял некий обряд. Тесто вымешивали мужчины, а дети лепили и украшали пряники.
Тесто в те далекие времена было самым простым - мука, вода, соль и травы. Но позже рецепты теста стали варьироваться, оставляя неизменным только один атрибут - так называемую "жжёнку" - это сахарный сироп, благодаря которому козули приобретали коричневый цвет. А старорусские козули IV века делались из такого теста: ржаная мука, мед и ягодный сок.

Из теста лепили как плоские фигурки, так и объемные, а иногда и целые композиции - дома, фермы с животными, еловые леса. Кстати, козулями так же украшали дом и елку на Новый Год.

Но не только козули были обрядовыми пряниками. В Каргопольском районе Архангельской области пекли «свинки» или «чушки». При их изготовлении на тесто укладывали ложку толокна или пшена (что являлось символом плодовитости). Считалось, что если девка откусит нос у "свинки" и загадает о суженом - то увидит его во сне. Тещи носили таких "свинок" зятю на Новый год.

Вот рецепт поморских козуль:
- мука – 1 стакан,
- соль – 1 стакан,
- растительное масло – столовая ложка,
- вода – полстакана.
Смешать все компоненты и положить в холодильник на 2-3 часа. После чего можно лепить козуль.

А это более поздний рецепт козуль:

600 г сахарного песка, 500 г маргарина, 1/2 ч. ложки соли, 4 яйца, 1 ст. ложка корицы, 1 ст. ложка гвоздики, 2,5 ч. ложки соды (погасить уксусом), 2 кг муки. 200 г сахарного песка пережечь, влить в него медленно 2 стакана кипятка и добавить остальной сахарный песок. Снять с огня, в ещё тёплую массу подмешать маргарин и соль, остудить. Затем добавить яйца, корицу, гвоздику, соду, погашённую уксусом, в последнюю очередь - муку. Замесить крутое тесто, разделить его на части, коржи раскатать. Вырезать фигурки готовыми формами или ножом. Изделия перед выпечкой помазать желтком, разбавленным водой (на 1 желток 1/2 стакана воды). Выпекать в умеренно горячей духовке до готовности. Остывшие козули расписываются цветной глазурью.

Источник >>>

0

9

Славянская свадьба по "свычаю и обычаю" донесла до настоящего времени в своей основе природное миропонимание славян земледельцев.

По сей день мы пользуемся выражением: "Сыграть свадьбу". Оно отсылает нас к временам, когда игрищем именовались всеобщие религиозно-мифологические праздники, славящие: Солнце, Землю, Воду, Огонь.

Свадебное игрище-многолюдное и многочастное дейсво с определенно установленными местами и временем всего происходящего. Цель его - основание новой семьи, а сквозное действие - засев нового поколения. С помощью пожеланий, заклинаний, заговоров и жертвоприношений Солнцу, Земле, Воде, Огню заключается договор не только между родом жениха и родом невесты, но и с инымии мирами и силами в чьей воле создать благоприятные условия для нового урожая, т.е. нарождения потомства.

В некоторых местностях при обсыпании хлебные зерна заменяет хмель, а как позднейшая замена хлебного зерна - мелкие деньги.

Свадебный хлеб на свадьбах ценится как предмет совершенно самостоятельный, как действующее лицо, которое в самом себе заключает глубокий смысл. Признание за хлебом его священного значения и почитание оного определяет его место в свадебном обряде. Хлеб присутствует при различных действах на протяжении всего свадебного обряда. Так перед выездом жениха за невестой крестная мать три раза посолонь ( т.е. по солнцу, как в языческих обрядах, а не как в христпанских, где обходы во время обряда совершают против солнца) обходила свадебный поезд с иконой и хлебом в руках.

Обрядовое употребление творога (сыра)тоже занимает определенное место в слаянских свадьбах. Проф. Н.Сумцев отмечает, что "в то время как у кельтов и германцев сыр был в пренебрежении, у славян он употреблялся с древнейших времен. На что указывает его знаковая роль на свадьбах. Сыр у славян употреблялся в обрядах как жертвоприношение.

Обычай разбивать посуду на свадьбах сохранился до настоящего времени, но утерял свое первоначальное значение знаменующее окончание жертвоприношения. Потому как употребление напитков на свадьбе понималось как жертвенное возлияние, а обыкновение плескать вином вверх есть следствие древнейшего поклонения солнцу, которое встречается и у других народов. Сосуды же, послужившие при жертвоприношении высшим силам, не могут служить людям, их разбивают.

Интересна в этой связи свадебная запись 1499 года: "И как еще великая княгиня будет допивать вино, и он ударит скляницу о землю и ногою потопчет сам, и иному никому не топтать, опричь князя после венчания, а собрав кинуть в реку, как прежде велось."

Купание (омовение) — непременное действие древнеславянской свадьбы. В Сербии, Славонии, Болгарии, Украине, Белоруссии, России молодая вместе с молодым шла к реке или к колодцу умываться, (или сопровождающие ее умывали). Затем, набрав воды, молодая несла ее домой и окропляла домашних животных, обычно это делалось рано утром.

Славянские свадьбы обдадают преимущественно чертами солнечного культа. Свадебные полотенца (ручник, ширинка) в своем идущем из глубины веков узоре, сохранли до настоящего времени зрительные образы небесного брака, образы Рожаниц и мироздания - Мирового дерева. Полотенца в славянских свадебных обрядах имели и имеют обширное применение.

Источник >>>

0

10

Обряд и комментарии от Blаckkоlda.

Славления Даждьбога взяты отсюда >>>

Собственно примерная схема обряда такая.
Прежде всего, определитесь с местом работы. Желательно природа, там где вас никто не сможет достать, но можно и на балконе. На улице лучше, но уже как получится.
Требуется - пиво, примерно 1-2 бутылки, свечи восковые (церковные обычные можно), чай каркаде или зеленый - 1-2 пачки. В язычестве все основано на жертвах, т.е. сколько вложил, сколько и получил результата. Наивно требовать от богов щедрого ответа, если сам человек пожалел им что либо дать.
Обряд делается примерно так: находите камень (или ставите дома его в какую то емкость), камень не важно какой, важно чтоб вам нравился, а не просто какой то кусок кирпича. Ставите возле камня свечи, зажигаете их с словесным обращением к Даждьбогу, с просьбой того, чего вам надо. В данном случае - попросите к примеру поддержку; или помощь в излечении от болезней и порчь. Дальше - льете на камень пиво (или водку,но лучше начинать с пива), читаете славления (напишу пример ниже). После прочтения славлений еще раз просьба (там к примеру "батюшка Даждьбог, помоги мне..."); если позволяют условия - жжете на металлическом ситечке чай, прямо над камнем, если же нет - оставляете так. На след. день выбросьте все (хоть из окна, но лишь не на мусорку и не в канализацию). Камень и емкость,естественно, оставляете, т.к. это рабочий инструмент для связи с богами. Вот и все, если будут вопросы - пишите. И - пример славлений (читаете по 1-3 раза).

НА ВОСТОКЕ СОЛНЦЕ ВСТАВАЛО
СОЛНЦЕ ВСТАВАЛО СВЕТ РАЗЛИВАЛО
НА ЛУГА НА НИВЫ НА ЛЕСА НА РЕКИ
НА СВЯТЫ КАПИ НА ГРАДЫ НА ВЕСИ
ГДЕ СОЛНЦУ СВЕТИТИ ТАМ ЗЕМЛЕ РОДИТИ
ТАМ ЛЮДЯМ ЛАДИТИ ВО ПРАВИ ХОДИТИ
ДАЖДЬБОГ ДЕД НАШ СВЕТА ДАРИТЕЛЬ
СВЕТА ДАРИТЕЛЬ ПРАВДЫ ХРАНИТЕЛЬ
ТОБОЙ СОЛНЦЕ СВЕТИТ ТОБОЙ ЗЕМЛЯ РОДИТ
ТОБОЙ ЖИТО ВОСХОДИТ А В ДОМ ЛАД ПРИХОДИТ
ОТ ТЕБЯ ПРАВДА УТВЕРДИЛАСЯ
ОТ ТЕБЯ ВСЯ РУСЬ НАРОДИЛАСЯ
СЛАВУ ПОЕМ СОЛНЦУ-ДАЖДЬБОГУ СЛАВУ ПОЕМ ДЕДУ НАШЕМУ! ГОЙ! СЛАВА!

ДАЖДЬБОГ ВОЗВЕЛИК ДЕД НАШ СОЛНЦЕЛИК
НА СВЕТЛОЙ ЗАРЕ НА БЕЛОМ КОНЕ
В ВЫСЬ ЛАЗОРЕВУ ПОДНИМАИСЯ
ОГНЕМ-ПЛАМЕНЕМ РАЗГОРАИСЯ
СОЛНЦЕМ РАСПРОЙДИСЬ ПО-НАД РУСЬЮ ТЫ
СВЕТОМ РАСПРЯДИСЬ ПО ВСЕ СТОРОНЫ
БЛАГАМИ ДАРУЙ СВОИХ РОДИЧЕЙ
ЛУЧАМИ ЧАРУЙ ЗЕМЛЮ ОРУЧИ
СЛАВИСЯ ДАЖДЬБОГ ЯРОПЛАМЕННЫЙ!
СЛАВИСЯ НАШ БОГ СВЕТОЗАРЕННЫЙ! ГОЙ! СЛАВА!

ДАЖДЕ-ДАЖЬБОЖЕ ЗЕМЛЕ ПРИГОЖЕ
ЯРИ ЯСНОЕ СОЛНЦЕ КРАСНОЕ
ДУГИ РАССВЕТНЫ ЛУКИ ТУГИ
ЛУЧИ ОГНЕННЫ СТРЕЛЫ КАЛЕНЫ
ВОССВЕТАЙ-ВОССТАНЬ ВО СВЕТЕ ВОСПРЯНЬ
МАРУ СОЖИГАЙ ЖИВУ СОГРЕВАЙ
ТЕПЛО ПОПРИГРЕЙ СВОИХ СЫНОВЕЙ
КОЛОВРАТ ЯРОЙ БОЖЕ УДАЛОЙ
ГОСПОДАРЬ ВСЕГО СВЕТА БЕЛОГО
КАЖДОДНЕВНО ЖДЕМ РАСПРЯДИСЬ ДОЖДЕМ
ОГОНЬ ТЫ ЧЕСТНОЙ ГЛАЗ ТЫ НЕБЕСНОЙ
САМ СВА-ПРАВДА ИСТАЯ САМ СВЕТ-СИЛА ЧИСТАЯ
ВОССЛАВИСЯ ДАЖЬБОЖЕ НАШ ВЕЛИКЕ БОЖЕ
ВОССЛАВИСЯ ПОД НЕБОМ НИВОЮ ДА ХЛЕБОМ! ГОЙ! СЛАВА!

ДАЖДЬБОЖЕ, ЯРИ,
ВСЕМ ГОСУДАРЕ,
ВЫСИ И ДОЛЫ
СВЕТОМ ОЗАРИ!
ДАЖДЬБОЖЕ, СВЯТЕ,
ЗЕМЛЮ ОГРАДИ,
КРАСОЙ НАГРАДИ,
ВО ЧЕСТИ СТАТЕ!
ДАЖДЬБОЖЕ, БОЖЕ,
РОДУ ПРИГОЖИЙ,
В НЕБЕСАХ ХОЖИЙ
ТРОПОЙ СВАРОЖЬЕЙ,
ИРЬЯ СТОРОЖЕ,
ЛЮДУ НАДЕЖА,
СЛАВИСЯ МНОЖЕ,
ВЛИКЕ ДАЖДЬБОЖЕ!

ЯР ДАЖДЬБОЖЕ, СОЛНЦЕ НАШЕ,
ЯР ДАЖДЬБОЖЕ, ВСЕГО КРАШЕ,
ЯР ДАЖДЬБОЖЕ, ЛАД ВСЕБОЖИЙ,
ЯР ДАЖДЬБОЖЕ, ВСЕПРИГОЖИЙ,
ЯР ДАЖДЬБОЖЕ, ОГОНЬ ПРАВИ,
ЯР ДАЖДЬБОЖЕ, ДОБРО ЯВИ,
ЯР ДАЖДЬБОЖЕ, РОДА СИЛА,
ЯР ДАЖДЬБОЖЕ, ДИВО ДИВНО,
ЯР ДАЖДЬБОЖЕ, КЛЯТВЫ ЧЕСТИ,
ЯР ДАЖДЬБОЖЕ, СВЕТ НЕБЕСНЫЙ,
ЯР ДАЖДЬБОЖЕ, ИРЬЯ ГЛАВА,
ЯР ДАЖДЬБОЖЕ, ТЕБЕ СЛАВА!

Источник >>>

ДАЖДЬБОЖЕ, ОТЕЦЕ,
ДЕНЬ ВО НЕБЕ ТЕЦЕ,
ОТ ВЕЦИ ПО ВЕЦИ,
ЧРЕЗ НАШИ СЕРДЕЦЫ,
ЧРЕЗО НАШИ РУЦЫ,
БО МЫ ТВОИ ВНУЦЫ!
ДАЖДЬБОЖЕ В НЕБЕСЕ
РАДОСТИ НЕСЕ,
БО ГРАДАМ И ВЕСЯМ
НЕСТЬ БЛАГОСТИ ЧЕСТНЕЙ!
ДАЖДЬБОЖЕ СЛАВИМО,
ВСЕСВЯТУЮ СИЛУ,
БО ИМО ЖИВИМО,
ДАЖДЬБОЖЕ СЛАВИМО!

+1

11

Как привлекали удачу в дом на Руси

Дом – это помещение, которое при правильном отношении помогает своему хозяину во всех сферах жизни. Если к дому относиться должным образом, то даже самая маленькая каморка может принести огромную пользу, если в ней создан уют и присутствует любовь хозяина.

Вот несколько обрядов, которые помогут поддерживать порядок в доме.

В первую очередь стоит напомнить о всем известных вещах: подкове над входной дверью и венике, смотрящем вверх, который является оберегом от плохих людей.

Защитный гвоздь

Очень важно, в косяк двери, которая расположена напротив входной, вбивается защитный гвоздь. Он может быть любого размера. Только важно, чтобы гвоздь был новый, без следов ржавчины. Лучше всего купить его в магазине накануне совершения обряда. Перед самим вбиванием гвоздь нужно окунуть в стакан с холодной водой и быстро вытащить. Вбивайте со словами: « Пока ты вбит, моей семье ничто не повредит».

Правильная расстановка кухонной утвари

Каждый знает о том, что нельзя спать ногами к двери. Но мало кому известно, что кухонную плиту нельзя ставить рядом с окном. Иначе достаток семьи будет выветриваться вместе с пылом-жаром. Также плита не должна находиться вплотную к источнику воды. Если все же невозможно расставить мебель иначе, между плитой и окном или мойкой поместите деревянную плашку. А холодильник не должен стоять в одном ряду с раковиной и плитой. Поместите его напротив, причем так, чтобы холодильник находился между ними. В идеале должен получиться равнобедренный треугольник. Это способствует равновесию в семейной жизни.

Нить удачи

Обязательно обзаведитесь клубком красной шерсти. Пряжа должна быть намотана с право налево, чтобы нитка шла горизонтально. Положите его в укромное место в главной комнате жилища. Если у кого-то из членов семьи возникают проблемы, отрежьте кусок нити и повяжите на руку или на предмет, который человек всегда носит с собой, например, ключи.

Угол богатства

Так называемый «красный угол». Это самый дальний угол от входа по диагонали. В этом месте должны стоять иконы или другие символы святости семейного очага. Нельзя хранить здесь старые ненужные вещи, а также острые предметы или оружие.

Детская комната

Используйте в этом помещении любую вертушку. Это поможет избежать конфоиктов с ребенком, наладить отношения, сохранить духовную близость.

Семейный обеденный стол

В идеале должен быть круглым и стоять в центре комнаты или кухни, чтобы за ним могли помещаться все члены семьи. Должна быть возможность подойти к столу с любой стороны.

Еще один важный совет – не копите старые вещи, время от времени выбрасывайте все ненужное. Вместе с этим будут уходить нерешенные проблемы.

http://cs305606.vk.me/v305606330/5eaa/5JxFFGqbL28.jpg

Источник >>>

+1

12

Thistle Witch, такая "гиперборейская" картинка! В сияющем ромбе на крыше руна Альва (она же Альгиз), а эта энергия родом как раз из севера :)

0

13

Профессии Древней Руси

На Руси народ без дела не сидел, профессий было много, все они были нужными и востребованными, но не все сохранились до наших дней. Многие из них получили второе рождение, а другие…

Плотницкое, кожевенное, кузнечное дела известны практически каждому. Мы же вспомним, в основном, другие профессии, которые давно уже канули в лету, но, в своё время, были не менее востребованными, массовыми, уважаемыми…

Дегтекуры и смолокуры.

Дегтекуры гнали из бересты дёготь. Профессия эта была довольно массовая, т.к. дёготь использовали в производстве чёрной юфти (особенной выделки кожа, имеющая приятный смолистый запах), из которой потом делали обувь и сбруи. Дёгтем также промазывали нижние венцы деревянных срубов, тем самым защищая их от влаги; смазывали замки, оси колёс и т.д.; позже — пропитывали шпалы; А смолокуры занимались добычей смолы из деревьев хвойных пород с помощью перегонки.

http://gifakt.ru/wp-content/uploads/2013/11/degtekyru-degot.jpg

Плевальщики.

Нет, эти люди не соревновались между собой, кто дальше плюнет, и не оплёвывали других за деньги. Плевальщики – это сеятели репы. Дело в том, что обычный способ для посева мелких семян репы (больше миллиона в одном кг.) совершенно не подходит. Вот и догадались выплёвывать семена. Эта профессия была востребованной и очень ценилась на Руси. Плевальщиков уважали, как уважали бортников!

http://gifakt.ru/wp-content/uploads/2013/11/plevalshik.jpg

Плакальщицы.

Плакать профессионально учились с малолетства. Обрядовые действа (похороны, свадьба, проводы рекрутов) сопровождались мелодичными стенаниями. Например, было позорным, если на похоронах отсутствовали плакальщицы. Чем пронзительнее стенали плакальщицы, тем большее получали вознаграждение.

http://gifakt.ru/wp-content/uploads/2013/11/plakalshicu.jpg

Косари.

Покос на Руси всегда был делом первостепенным и общим, но существовали и профессиональные косари, выносливые и сильные мужчины. Кстати, песни были необходимым атрибутом во время покоса. Пели весело и дружно, создавая нужный ритм во время работы. Если профессиональных косарей было недостаточно, к работе подключались старики и дети.

http://gifakt.ru/wp-content/uploads/2013/11/kosari.jpg

Коробейники.

Это, простыми словами, торгаши, которых также называли офенями или ходебщиками. Отношение населения к людям данной профессии было неоднозначным: с одной стороны, их с нетерпением ждали, чтобы узнать свежие новости из других уголков государства; с другой — несколько недолюбливали за укоренившейся в коробейничьих кругах манеры коверкать русский язык до неузнаваемости (да и вообще, к продавцам, русский люд относился с недоверием).

http://gifakt.ru/wp-content/uploads/2013/11/korabeiniki-1.jpg

Скоморохи.

Ни одна ярмарка или народное гуляние не обходились без ловких и смешных артистов. За хорошую шутку, бывало, скомороха одаривали новой шапкой. В представлениях нередко участвовали медведи. Подолгу на одном месте скоморохи не задерживались. Это объяснялось не только стремлением получить большую выгоду, но и негативным отношением властей к людям данной профессии, ведь, зачастую, скоморохи шутили с подтекстом — говорили правду в свойственной им развлекательной манере.

http://gifakt.ru/wp-content/uploads/2013/11/skomorohi.jpg

Извозчики и ямщики.

Данные профессии можно сравнить с современными таксистами и дальнобойщиками. Существовала чёткая классификация: «ваньки» работали на арендованных колясках и лошадях (эконом-класс – 30-70 коп. за проезд); «ломовики» — грузчики на лошадях-тяжеловозах; «голубчики» («резвые») состояли на службе, имели форменную одежду и номерной знак на коляске (брали до 1 рубля за проезд, а заказать услуги «голубчиков» можно было на специальной бирже); «лихачи» имели своих опрятных лошадей и удобные коляски (т.н. бизнес-класс — 3 рубля за проезд).

http://gifakt.ru/wp-content/uploads/2013/11/yamshik.jpg

Источник >>>

+1

14

+1

15

Весна — в народном календаре начало хозяйственного, а в средневековье— и календарного года (1 марта).

Весна

Наиболее заметным ритуалом весеннего времени были костры, разжигаемые жителями села на возвышенностях или на открытых местах. Иногда они имели значение оберега (считалось, что там, где виден свет костра, град не побьет посевы); костры символизировали уничтожение нечистой силы; обрядовый огонь связывали с весенним солнцем (тогда как купальские костры отмечали день летнего солнцестояния). Возжигание костров сопровождалось разнообразными ритуальными действиями — прыжками через огонь, прогоном скота вокруг костра, хождением по полям с факелами, зажженными от общего костра, пением, танцами и др.

Считалось также, что весна — время разгула нечистой силы. У белорусов и украинцев ведьмы приобретали особую силу в юрьевскую и купальскую ночь. У западных славян ведьмы были наиболее опасны на Пасху и в Вальпургиеву ночь накануне дня св. Филиппа и Иакова (1 мая), поэтому в эту ночь их обычно символически “сжигали” или изгоняли, хлопая бичами или стреляя из ружей. В верованиях южных славян вредоносность ведьм резко возрастала 1 марта и в последний день масленицы. На Украине и в Белоруссии троицкие праздники — период кратковременного пребывания на земле русалок, изгоняемых по завершении Русальной недели.

Среди особенностей весеннего цикла в целом — обрядовые обходы домов, поздравления с праздником, изгнание персонажей, символизирующих злые силы, и т. п.

Для периода ранней весны (примерно до Пасхи) характерны ритуалы по очищению земли, в том числе и от хтонических существ (змей и т. п.), и превентивные меры, направленные на их изгнание (сожжение старых вещей, мусора, подметание веником в доме и дворе и др.); обряды очищения и обновления жилища (ср. обычай в Страстной четверг белить хату), домашней утвари и пищи (ср. обрядовое мытье дежи, разбивание старой посуды, уничтожение остатков старой масленичной пищи); обрядовое обновление огня, а также действия, относящиеся к очищению человека (пост, обмывание и др.).

К этому же периоду приурочены ритуалы изгнания (уничтожения) Мясопуста и Карнавала (у католиков), русские “проводы масленицы”, западнославянские обряды вынесения Марены, или Смерти, сожжение или избиение Иуды и т.п. В этих обрядах обращает на себя внимание момент удаления изгоняемого персонажа за пределы села, а также необходимость совершения ритуала во имя благополучия живущих: словаки считают, например, что если из села во время не вынести обрядовую куклу Марену, то девушек перестанут брать замуж, скот не будет вестись, летом град побьет посевы и т.д.

К ранневесенней обрядности относится значительное количество ритуалов, связанных с так называемой “магией первого дня”, ср. южнославянское представление о Юрьевом дне как хозяйственном рубеже года, а также юрьевский обычай вставать раньше обычного, чтобы не лениться весь год; восточно- и западнославянский обычай мыться в Страстной четверг, чтобы весь год быть чистым, русский обычай много есть на масленицу, чтобы быть сытым в течение года, и т.п.

Большую роль в ранневесенней обрядности играют поверья, ритуалы и запреты, относящиеся к земле. У восточных и, отчасти, южных славян известно представление о том, что с осени до весны земля “замкнута”: она “спит”, “замерла” и т.п., в связи с чем до определенного момента ее нельзя трогать — пахать, сеять, копать, строить заборы и др. Чаще всего днем, когда земля “пробуждается” и когда можно начинать работы на земле, называли Благовещение, противопоставленное Воздвижению, когда земля “замыкается” на зиму. На Благовещение (или в некоторые другие весенние праздники) одновременно с землей “пробуждается” и природа в целом: “оживает” корень у растений, а птицы" и гады возвращаются из ирия.

Отмена запретов на обработку земли, связанных с периодом ее зимнего сна, объясняет многочисленные магические действия, направленные на обеспечение роста культурных растений: ср. масленичные танцы ради “высокого” льна и конопли, катания с гор и на лошадях и др. (см. Масленица)

В обрядности послепасхального периода заметное место занимают ритуалы, относящиеся к будущему урожаю. Это прежде всего обходы полей, сопровождаемые молебнами, трапезой в поле и др. К ним примыкают магические акты по охране посевов и урожая от града и непогоды, полевых вредителей, а также от нечистой силы, которая может отобрать плодородие “спор” (ср. Спорыш). С теми же целями соблюдаются бытовые и хозяйственные запреты, а также празднуются особые дни (у восточных и южных славян, например, “градовые четверги”). К этому же периоду относятся обряды вызывания дождя, молебны о ниспослании дождя, совершаемые при засухе или во время обрядовых выходов в поле, а также многочисленные запреты на полевые работы, соблюдаемые в “сухие дни”.

Для послепасхальной обрядности специфичны также многочисленные обычаи с использованием свежей зелени и веток. Они начинаются западнославянским “внесением гайка, или лета” (обрядового деревца или ветки) в конце Великого поста, однако апогей весеннего культа растительности приходится на Троицу. Таковы украшение зеленью домов, дворов и т.п.; обряды, связанные с установлением “мая”; обряды с троицкой березкой, плетение венков и т.п.

Отличительной чертой послепасхального периода являются также обряды, связанные с выгоном скота на пастбища или переводом его с зимних пастбищ на летние, ср. обычаи первого выгона скота и обрядового доения, магические действия по охране скота от зверей, змей и нечистой силы и т. п.

В верованиях у восточных и южных славян на весну приходится период кратковременного пребывания на земле душ умерших. У восточных славян в этом отношении выделяются Страстной четверг, пасхальный четверг (ср. его название “Навский Великдень”, см. Навь, и т. п.), когда покойники появляются на земле и Фомина неделя, когда их выпроваживают обратно. Южные славяне считали, что предки покидают землю на Вознесение, Троицу или в Духов день, а до этого пребывают обычно на цветах и траве. У восточных славян, кроме того, троицкий цикл обрядов обнаруживает связь с покойниками, умершими молодыми, ср. восточнославянские представления о русалках и обычаи их “проводов”.

Обычно именно в послепасхальный период начинается формирование новых половозрастных групп молодежи (в предшествующий масленице мясоед значительная часть старшей молодежи вступает в брак). Это происходит и во время весенних гуляний молодежи, и в процессе подготовки и проведения некоторых весенних обрядов (например, у болгар в это время начинается набор девушек в “лазарки”; девушка же, не участвовавшая в таком обряде, не может считаться невестой). В этот же период устанавливаются временные молодежные союзы и объединения. Таким образом определенная часть молодежи переходит постепенно в группу, имеющую право на заключение брака.

http://cs311524.vk.me/v311524821/82d2/Lsx_jtKNw_4.jpg

Т.А. Агапкина

Источник >>>

+1


Вы здесь » Магия Безвременья » Славянство и старообрядчество » Обряды и Традиции Славян