Магия Безвременья

Объявление

20 сентября - НОВОЛУНИЕ в 5:30 GMT,
c 6:06 до 8:30 30, далее 1 лунный день >>>
20 сентября - Луна в знаке Весов c 10:06 GMT
20 сентября - неблагоприятное время: 5:30 - 10:06 GMT
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!



Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Славянство и старообрядчество » Славянская Мифология


Славянская Мифология

Сообщений 1 страница 4 из 4

1

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.
В V — VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов и Германа — у болгар.
Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.
Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.

Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 год) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).

Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.
Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.

Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? — 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: громовержец Перун превратился в святого Илью, бог мудрости Велес — в святого Власия, солнечный бог Ярило — в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах.  Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов. Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами).

Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Отредактировано INFINITY (15th Apr 2012 09:16:49)

0

2

О реке Смородине и Калиновом мосте
Приезжают к реке Смородине, видят —
по всему берегу кости лежат человечьи,
все кругом огнем сожжено,
вся земля Русская кровью полита.
У Калинова моста стоит
избушка на курьих ножках...

Русская народная сказка

В русских народных сказках не раз встречается Калинов мост на реке Смородине, где происходит бой героя с чудовищем: “Бой на Калиновом мосту”, “Иван Быкович”, “Иван крестьянский сын и мужичок сам с перст, усы на семь верст” и др.

К ним не раз обращались серьезные и авторитетные исследователи, решая вопросы скрытого в них смысла, но исчерпывающего ответа пока нет, и вовсе не вследствие недостаточности приложенных усилий, а по причине сложности и древности сказочной символики, значения которой теряются в глубине веков, так и норовя ускользнуть от понимания. Поэтому изучение и осмысление образов необходимо продолжать.

Река Смородина
Благодаря исследованиям талантливого ученого В.Я. Проппа в науке утвердилось мнение, что река эта представляет собой рубеж жизни и смерти, границу между мирами, между явью и навью. Вовсе не собираясь с этим спорить, рискну предложить для обсуждения вопрос: почему именно так она называлась и каковою силой обладала? Наиболее распространены следующие смыслы: огненная, дымная, смрадная, зловонная, наполненная нечистотами. Кроме того, корень связывается с понятием мора, смерти.

Сторонники такого подхода подчеркивают, что никакого отношения к растительной “тезке” река Смородина не имеет. С одной стороны, действительно, описывая “смород”, В. Даль отмечает в первую очередь значение “сильная духота, вонючий, удушливый запах, гарь, угар, чад, смердячий дух, особенно пригорелый”. Однако, с другой — он называет и смородину как куст/ягоду (прозванную так “от удушливого запаху ее”), а с третьей — и вовсе отсылает к понятию пчелиной матки (!).

В связи с этим нелишне заметить, что пчела в традиции наших предков связана, в частности, с образом Мирового чрева и происхождением людей (согласно мифологии, богиня Лада породила русичей от вибраций Небесного Пчельника). Она же являлась символом души (в том числе имела отношение к культу мертвых), а в христианской символике олицетворяет воскрешение и бессмертие души, сопровождает образы почитаемых в народе святых Егория и Ильи.

Кроме того, тот же Даль в другой словарной статье называет смородину ягодой-поречкой, то есть растущей по берегам рек. Вот к этой статье давайте и обратимся, тем более что речь в ней идет о самородности. Известно, что в древней письменности славян гласные опускались, поэтому вполне резонно предположить, что изначально смородина могла быть самородиной. Тогда одноименная река могла означать поток древний, ведущий отсчет своего существования от первичных сил мироздания.

При этом совершенно отчетливо просматривается смысловая близость слова к понятию самородок, под которым с давних пор понималось природное в противопоставление искусственному, а также обозначался носитель особых талантов и качеств. Что и говорить, русло Смородины — место необычное, знаковое, и не зря же именно здесь сражались с чудовищами, угрожавшими Руси святой, былинные богатыри и сказочные герои.

С конца XIX века и до наших дней энтузиасты-исследователи отыскивают легендарную водную артерию на карте европейской части России, Кавказа и Украины. Топонимические ориентиры, то есть географические названия, близкие упоминавшимся в сюжетах былин и сказок, находят, в частности, в Курской, Смоленской, Ленинградской областях, в Приэльбрусье и в Москве.

http://psy.1september.ru/2010/10/37-3.jpg

Любопытно, например, что название реки Сестры, протекающей в окрестностях Петербурга, имеет финское происхождение. Оно образовано от Систерйоки (“систер” — смородина, “йоки” — река). Заметьте, имеется в виду смородина растительная. А согласно “Пантеону российских государей”, князь Олег в 880 году прибыл на Москву-реку, которая звалась тогда Смородиной (или Самородиной). И по сию пору на юго-западе столицы, в Тропаревском лесопарке, протекает речка, название которой имеет две транскрипции: Смородинка и Самородинка.

Вовсе не для того, чтобы настаивать на “московитском” приоритете, а для характеристики образа мифической реки стоит привести фрагменты из старинных исторических песен. Так, в записи Кирши Данилова (XVIII в.) герой песни “Молодой солдат утонул в Москве-реке, Смородине”, отправляясь на службу царскую, воинскую, прибывает на берег реки и обращается к ней так:

    А и ты, мать быстра река,
    Ты быстра река Смородина!
    Ты скажи мне, быстра река,
    Ты про броды кониные,
    Про мосточки калиновы,
    Перевозы частые!

И получает от нее такой ответ:

    Провещится быстра река
    Человеческим голосом,
    Да и душой красной девицей:
    “Я скажу те, быстра река,
    Добрый молодец,
    Я про броды кониные,
    Про мосточки калиновы,
    Перевозы частые:
    Со броду кониного
    Я беру по добру коню,
    С перевозу частого —
    По седелечку черкесскому,
    Со мосточку калинову —
    По удалому молодцу,
    А тебя, безвремянного молодца,
    Я и так пропущу”.

Благополучно достигнув другого берега и отъехав на пару верст, незадачливый путник стал “своим глупым разумом” похваляться тем, как удачно переправился, а вместо благодарности сравнил Смородину, имевшую славу неприступного препятствия, с дождевою лужей. Позвала тогда река хвастуна обратно, сославшись на недостаточное его вооружение и предрекая скорую встречу с врагом, а когда он стал возвращаться, оказался в омуте…

Взмолился бедолага и услышал в ответ:

    Не я тебя топлю,
    Безвремянного молодца,
    Топит тебя, молодец,
    Похвальба твоя, пагуба!

Этот сюжет явно демонстрирует не только волшебные свойства реки, но и ее полномочия в решении вопроса о жизни и смерти, а также показывает великодушие, с одной стороны (при первой переправе), и строгость наказания за проступок — с другой. Заметьте, герой ничуть не усомнился в предсказательных способностях собеседницы, да и обращался к ней уважительно, называя “мать быстра река”.

В ряде повествований к Смородине обращаются за предсказанием. Так, в эпическом сюжете “Князь Роман и братья ливики” описывается обряд:

    Собирал он силы девять тысячей,
    Приходил он ко реке ко Смородине.
    Сам говорил таковы слова:
    “Ай же вы, дружинушка хоробрая!
    Делайте дело повеленое:
    Режьте жеребья липовы,
    Кидайте на реку на Смородину…
    Которой силе быть убитой”.

Стало быть, вещей была та река. Она упоминается и в ряде былин (“Первый бой Ильи Муромца”, “Илья Муромец и Соловей-разбойник)”, но нигде не говорится об огненной природе. Судите сами: “река Смородина бурливая, болота, топи глубокие…”; “Так дошел Илья до речки Смородиной. Течет река широкая, бурливая, с камня на камень перекатывается”. И в сказках “Иван Быкович”, “Иван — крестьянский сын и чудо-юдо” нет огненной характеристики.

Все это свидетельствует о том, что смрадность /огненность как ведущие характеристики образа Смородины, какими бы устойчивыми ни представлялись, все-таки не могут считаться единственной версией, претендующей на истину. По крайней мере, стоит допустить многозначность древнего символа.

Такое допущение уместно хотя бы потому, что с течением времени не раз случалось, что образы, изначально бывшие самостоятельными, смешивались. Подобное имело место еще в античные времена: в поздний период греки и римляне стали путать реку Стикс (через которую переправлялись души умерших) с двумя другими, вытекавшими из Аида: Летой (рекой забвения) и Ахероном (рекой скорби). Вот и Смородину иногда называют то Забыть-рекой, то Пучай-рекой, хотя достаточных доказательств того, что все эти названия относятся к одной и той же реке, нет.

Продолжение следует.

0

3

Калинов мост
Коль скоро река Смородина представляет собой границу между мирами, то, стало быть, мост через нее — путь перехода из одного мира в другой. Этот объект тоже с давних пор привлекает внимание исследователей. Так, еще в XIX веке знаток русских сказок А.А. Потебня высказал идею, что этимология Калинова моста связана со словами калить (сильно нагревать) или калеть (коченеть, цепенеть от жара или стужи). Обосновывая свою точку зрения, он ссылался на неслучайные эпитеты к калине, по значению близкие к огню: красная, жаркая и пр. Правда, впоследствии автор отказался от собственной догадки, выдвинув другую версию, согласно которой Калинов мост был металлическим.

Академик Б.А. Рыбаков объяснил исходную сущность понятия “калинов мост” следующим образом: “Мост, по которому пойдет массивное мифическое чудище, изготовлен из калины, мелкого и крайне непрочного кустарника, абсолютно непригодного для каких бы то ни было построек. Ветками калины можно только прикрыть, забросать что-либо, но не строить из них... Не думаю, что будет большой натяжкой признать в этих сказочных приметах чудища обрисовку древнего мамонта (или мамонтов), загнанного огненной цепью загонщиков в ловчую яму, в подземелье, замаскированное ветками кустарников калины”.

Но если так, то почему о калиновом мосте поется в свадебных песнях, в невестиных причитаниях, девичьих напевах? И в опере П.И. Чайковского “Евгений Онегин” в качестве образа народной женской песни звучит:

    Уж как по мосту-мосточку,
    По калиновым досочкам!
    Вай-ду, вай-ду, вай-ду, вай-ду,
    По калиновым досочкам...

В сказании “Гость Терентище” из сборника упоминавшегося уже Кирши Данилова тоже фигурирует этот образ:

    Он будет, Терентище,
    У честна креста Здвиженья,
    У жива моста калинова…

Стоит упомянуть, что “живы мосты калиновы” существовали исторически. Так назывались наплывные переправы, гати. В частности, в Москве первоначально таковыми были Крымский, Яузский и другие мосты. Живыми они назывались оттого, что деревянные настилы разбирались перед весенним половодьем.

Но все-таки: при чем же здесь именно калина? Попробуем разобраться в этом, обратившись не к этимологии, а к символике дерева. О ней сложено немало народных сказаний. Украинцы, например, из века в век передают историю о том, как татаро-монгольское войско взяло в проводники девушек, которые завели их то ли в непроходимую чащу, то ли в болото. Закололи супостаты героинь саблями, и на месте их гибели выросла калина с ягодами-кровинками. Другое предание рассказывает, как в галицких землях покончила с собой Оленочка, которую брат хотел продать туркам, те с досады порубили ее тело на куски, и тогда калиновые рощи расколыхались от великой печали.

http://psy.1september.ru/2010/10/39-1.jpg

Существует легенда, что когда-то ягоды калины были слаще малины. Но однажды юная красавица полюбила гордого кузнеца, который не замечал ее и часто бродил по лесу. От отчаяния она решила сжечь тот лес, и когда жестокосердый наведался туда, все уже сгорело. Лишь под кустом калины сидела заплаканная девушка. Глянул на нее кузнец и полюбил, и до самой смерти видел в жене красавицу, потому что одарила его калина умением отвечать на любовь и ценить ее. Но ягоды ее с тех пор стали горчить — как слезы неразделенной любви.

Калина с самых древних времен олицетворяла красоту и девственную любовь. Ее выращивали возле хаты — на счастье. Она была непременным атрибутом свадебного ритуала, начиная с украшения горницы и обрядовых калачей ветками, венками и ягодами и кончая оглашением доказательств невинности новобрачной. Обряды похорон калины при замужестве означали принесение девственности в жертву во имя продолжения рода. Брокгауз и Эфрон, исходя из исследований того же А.А. Потебни, утверждают, что “Калиновые мосты — обычное, постоянное общее место в свадебных песнях (мост — соединение, связь)”. Позднее это дерево стало символом женщины и любви вообще.

С другой стороны, калина была погребальным, памятным деревом и высаживалась на могилах воинов, павших в боях за родину или безвременно погибших возлюбленных. Считалось также, что калина способна видеть, слышать и думать. Наши предки верили, что она помогает от сглаза и нечистой силы, успокаивает и облегчает душу. “Если тебе тяжело, горько от судьбы своей, обними калину-матушку, проведи несколько раз рукой по ее стволу, поведай-открой все тайны свои горькие, прижмись к ней осторожно, не поломав веточек, сразу станет легче на душе” (любопытно, что настой из ягод калины и в наши дни применяют в качестве успокоительного средства при неврозах).

Народ относился к калине как к священному, сакральному растению, так что мост неслучайно был назван в ее честь. И в бою богатыря с чудовищем на границе миров, Жизни и Смерти, и при переходе из девичества в замужество происходило умирание прежнего состояния и рождение нового. И ратный подвиг, и свадьба — инициация, посвящение. Калина при этом выступает защитницей, заступницей, помощницей. Во всяком случае основанием для подобной версии является символическое значение глубоко почитаемого древними славянами дерева.

* * *

Воссоздание изначальных смыслов сказочной символики является не просто предметом исторического интереса. Оно безусловно важно для психологов и педагогов, поскольку народные сказки связывают нынешние поколения с давно ушедшими прочными нитями бессознательного, а заложенные в них символы, помимо воли и сознания читателей и слушателей, находят отклик в их душе.

Автор статьи Валентина ПОНОМАРЕВА, психолог-сказкотерапевт
Взято тут.

0

4

Отношение к любви у Потомков Рода Небесного
http://static.diary.ru/userdir/4/6/7/0/467009/70385696.jpg
Началом всего было и есть единство двух половинок одного целого — Бога. Род Всевышний сам в себе пребывает как Род-Рожанич — видимая Вселенная, проявленное бытие, и как Дыв, непроявленная пустота и хаос. Проявляя мир, Род-Рожанич действует как мужская сила — Сварог и женская — Лада. Именно Лада и Сварог выступают основой всего видимого мира, потому что они сотворяют его, рождая своих детей — Богов. И только после этого их дети принесли на Землю людей, рожденных Богами.

И опускались души на Землю Святую, разделенные на две половинки — женщины и мужчины. И задумано было Богами так, чтобы найти они могли один другого по главным душевным качествам. В сердце мужчины оставили часть пламени чувств его женщины, чтобы, когда встретятся они, запылало его сердце любовью вечной, добротой и любовью согрел бы он ее, и по той любви знает она его. А в сердце женщины оставили Боги часть ума мужского. Тогда увидит он, что мудростью полна душа женская, и по мудрости той узнает мужчина пару свою.
И не всем парам дано соединиться сразу, как только опускаются в тела души.

Длительное время познают они жизнь земную, находясь то в Свете, то в Темени, и так бытие познают, снова направляясь вверх к Всевышнему. Только когда уравновешивают они в себе белобу и чернобу, тогда могут пару свою узнать. Часто для этого женятся на чужих половинках, отрабатывая карну (карму) свою, которую Богиня Карна отмеривает за несправедливости всякие.

Мужчина, наполняясь женской энергией, набирает в себя жизненной силой, материальной. Свет его ума осветляет землю (материю), и только тогда он может ею управлять. Земля (женщина) пребывая в его свете (любви), прорастает для него прекрасными цветами (возможностями), богатыми плодами (здоровьем, успехом) и т.д. ...

Тогда мужчина счастлив, он богат, здоров и полон возможностей. Он реализовывает свою измененную задачу. В этот момент он всегда должен помнить, что это не только его заслуга, это она дала ему почву для реализации — его женщина. Но только от него уходит Она, уходит земля из-под ног, постепенно, он замечает это тогда, когда нет дохода, когда уменьшаются возможности. Часто не понимая этого на вершине своей карьеры, он влюбляется в другую женщину, и тогда он должен быть готов к тому, что жизненная сила этой женщины другая, и как она реализуется в нем, еще не известно. Удержит ли она в нем уже достигнутое им состояние?

Если ваш муж не может реализоваться, пьет, гуляет, вывод один — или это не ваша половинка и вы отрабатываете с ним свою кармическую задачу, или вы растеряли свой внутренний потенциал, который может поднять его с этого низкого уровня.
Что такое карма? У наших предков была Богиня Карна, они ее видели как большую крылатую птицу, крылья которой сверху темные, а изнутри белые. Она следит за человеком на протяжении всех его воплощений и отмеривает его деяния, даруя следующую жизнь в зависимости от пройденных уроков, трудную или легкую.

Кармические половинки, любовь к ним вспыхивает ярко и обжигает. Будто мотылек, летит душа на свою кармическую проблему, и почти невозможно сбить ее с этого пути, потому как тянет душу та невозвращенная несправедливость, которую причинили ей в жизни прошлой. И страдают оба, пока не отработают друг другу все до капли, и не поймут, и не простят. И только тогда, когда угасли чувства у обоих, Матушка Карна отпускает для жизни более счастливой. И закон этот для всех действует.

Если кто-то захочет помочь тому, кто в кармический семейный союз вступает, должен помнить: если этот человек сердцем не осознал урока своего, уготованного ему Карной, то лучше пусть вступает в семейный союз, ибо, не отработав его, будет мучиться долго, и отдавать долг этому человеку придется другим путем, и не всегда более легким.

Как у Сварога парой только Лада наша Матушка есть, так и у мужчины не может быть двух женщин, поскольку духовная половинка его лишь одна, а все другие — кармические, с которыми он кривды прошлых жизней отрабатывает.

Часто мы встречаем в жизни свою половинку и не можем с ней в супружескую пару соединиться, так как не такая она, как мы хотели бы видеть (не богатый, не такой красивый, не..., не...), или же семья уже есть у него или у вас. Это наш ум, засоренный привычными штампами и шаблонами, не позволяет ее узнать. Вы спросите, что тогда делать? У каждого своя ситуация. Если вы живете не со своей парой, это означает, что страдают кроме вас еще три человека. Те, кто теряет свою половинку из-за нерешенных социальных, экономических, родовых проблем, упускает свой шанс быть счастливым на этой Земле в этом воплощении. Согласитесь, если рядом нет человека, для которого хочется мир приклонить, в глаза которому можно смотреть
всю жизнь, объятия которого самые сладкие в мире, — счастья нет.

Первую встречу с духовной половиной невозможно забыть никогда, как и первую супружескую ночь. Со своей парой можно жить в любых условиях и где угодно, из любой ситуации вместе вы найдете выход. Все трудности преодолимы, если рядом с тобой твоя половинка.

Итак, как ее найти? Как увидеть ее среди других? Как узнать?

Редко находит свою пару тот, кто ее нехотя ищет, кто не бьется своим сердцем об этот мир в поисках единственной, своей любви. Даже если вы не искали и вас неожиданно находят, но вы не готовы к ней, это значит, что для вас еще не время жить в паре своей. Это значит, что вы еще не оценили жизни без нее, не настрадались. Только когда огонь пылает с обеих сторон, такая пара может сойтись. Почему же, спросите вы, такая несправедливость, ведь я хочу быть рядом, почему я должна страдать?

К таким людям приходят в пару партнеры, одноклассники по школе жизни, те, с которыми вы идете рядом. То есть с ним вы как бы находитесь в одном классе (воплощении), на уроке под названием “жизнь”.

С партнером-одноклассником у вас общие идеи, общее понимание, и уважение есть, и семья благополучная, вы идете по жизни вместе... но только постоянно чувствуете, что это немного не то. В этой паре вы ограничиваете свое предназначение, учитесь новым качествам, но спокойно, без надрывов. Но нет того пламени, которое, будто солнце, освещает путь и вам, и людям рядом с вами. Если это с вами случилось, не спешите ломать такие отношения.

Это значит, что ваша пара не готова вас сейчас воспринять, ей нужно пройти часто жестокую жизнь (где-то заплуталась она и сквозь чащу пробирается к вам). Если же вы ее встретили и она протянула вам руку — не теряйте шанс. Значит, она готова, и ваша жизнь в паре с чужой половиной скоро для вас станет невыносимой. Не ждите, пока и вы в семье той не сможете жить, и ваша половина уйдет от вас.

Часто мы встречаем свою половинку, когда уже создали семьи и уже есть дети. Что делать тогда? Каждый принимает решения сам. Но знайте: у пары духовной есть еще и духовные дети. Это те души, которые рождаются в духовном мире от родительской любви звездной пары. У всех есть духовные родители, и мы о них всегда подсознательно помним. Но они не всегда являются нашими физическими отцом и матерью. Дети, как правило, приходят к одному из своих родителей.

Ваша духовная половинка всегда примет их, так как это и его дети. Если вы чувствуете, что ребенок не из вашего рода и не ваш духовно, это не значит, что вы должны его меньше любить, нет, он пришел к вам как к учителю или как учитель. Но дайте возможность ему больше быть с отцом, видимо, это его духовное дитя, поработайте над собой, поймите свой урок — и все сложится наилучшим образом.

Усовершенствовав себя и свою половинку, вы всегда вместе сможете решить эту проблему, еще и поможете найти половину своему бывшему мужу или жене. И дети получат две семьи, где их одинаково будут любить. Ведь не может несчастливая мать дать счастливую любовь своему ребенку. А отец, который убегает из дома к другой женщине или с горя заглядывает в бутылку? Для того чтобы получить счастье, за него надо бороться, а чтобы его удержать, нужно подниматься в своем развитии на ту ступень, на которой это счастье есть.

Для того чтобы найти свою половинку, составьте список качеств, которые бы вы хотели видеть в идеальном спутнике. Напишите как можно подробнее обо всех качествах, чего вы желаете от совместной жизни, не обязательно сделать это за один раз. Затем начните искать человека, у которого больше всего есть тех качеств, которые вам нужны. Понаблюдайте за ним, за его привычками, поведением, подумайте, готовы ли вы принять его образ жизни. После этого попросите его сложить список тех качеств, которые ему нужны в своей половине. Теперь посмотрите на перечисленные черты и подумайте, вписываетесь вы в них или нет. Если нет, подумайте, действительно ли того вы человека ищете, или все же надо изменить свои взгляды на половинку.

После того как наконец все сложилось и ваши качества и половинки совпали, обратитесь с молитвой к Богам.

“Боги мои Светлые, вот такую вижу свою половинку, пошлите мне ее, если будет на то воля Ваша, наделите меня и ее умом и терпением, дабы принять могли и признать
друг друга”

Призывая свою половинку, помните, нет человека, который бы идеально слился с вашим запросом, но есть тот, который вам нужен. Сумейте его увидеть среди обычных людей, и помните: если у вас есть проблемы с идеальной красотой, финансами, характером, у него тоже есть проблемы, но только свои. И может так случиться, что, ожидая принца (не своего), вы пройдете мимо своей половинки.

Глупо всю жизнь ожидать идеала, который вы сложили в своей голове. Если проходит время, а он не идет, это значит, не тот идеал вы сложили или вы сами не отвечаете тем качествам, которые нужны такому идеалу. Не стоит бессмысленно надеяться, что в один прекрасный день он придет в золотых доспехах и будет исполнять все ваши желания и решать ваши проблемы и при этом будет шутить и улыбаться. Он, конечно, может во многом помочь, но не сбрасывайте в своих мечтах все свои проблемы на него. Ибо в реальности вы очень разочаруетесь.

Подумайте, готовы ли вы к близким отношениям? Если до знакомства вас мучила депрессия, эмоциональный упадок, не думайте, что после свадьбы или близости все пройдет. Ищите причины, а потом принимайтесь за исцеление души. И тогда вы будете счастливы в семейной жизни.

Помните, что привязанность, которая развивается постепенно, может быть более крепкой, чем “любовь с первого взгляда”. Истинная любовь возникает не сразу, она потребует времени для своего проявления. Рассмотрите человека, узнайте его ближе и потом уже делайте свои выводы.

Не принимайте решения под воздействием физического влечения (сексуального): оно, как правило, затрагивает лишь нижние чары (чакры), а за гармонию в семьи отвечают верхние. Лишь когда поугомонятся нижние, тогда верхние примут верное решение.

Перед тем как выйти замуж, хорошенько изучите его характер: если у него есть нижеперечисленные качества, тогда знайте, что ваш союз может в будущем распасться.

Если:

Он ненадежный, не выполняет взятые на себя обязательства или безответственный в финансовом отношении человек, часто залезает в долги.
Он эмоционально неуравновешен, в детстве его бросили, недолюбили или грубо с ним обращались, и поэтому он постоянно мстит миру за несправедливое отношение к себе.
Он проявляет эмоциональное безразличие или холодность, не умеет общаться или неспособен дарить любовь и отвечать взаимностью на нее.
Он часто находится в подавленном состоянии или плохом настроении, нервничает, много жалуется.
Он деспотичен по натуре или вспыльчив и раздражителен (легко впадает в гнев, может даже применить физическую силу).
Он имеет сексуальные дисфункции (импотенция) или склонность к супружеской неверности (заигрывает с другими женщинами).
Он имеет пристрастие к алкоголю, наркотикам, сексу или азартным играм.

Если человек психически здоров, у него не будет этих проблем, если вы в одном из этих пунктов узнали своего милого, не впадайте в панику, но задумайтесь...

Готовы вы принять его проблему? Готовы вместе с ним искать первоисточник и излечивать его душу? Если вы все же звездные половинки, такие задачи действительно можно решить, но только действуя вместе и четко видя счастливое будущее впереди.

Характер мужчины трудно изменить, особенно сразу. Поэтому, для того чтобы не было разочарования, примите его таким, каков он есть, как данность. Готовы вы жить с ним вот таким, какой он есть сейчас, всю жизнь? Если да, тогда вливайтесь в его душу и вместе с ним на протяжении своей жизни, плавно и терпеливо выводите корабль его души из тех проблем, в которых он пребывает. Но помните, это можно сделать лишь тогда, когда между вами есть настоящее доверие, уважение и любовь.

Очень важно знать семью будущего мужа, посмотрите на отца, на его поведение в семье, как он обращается со своей женой, детьми. Сколько внимания кому уделяет, интересуется детьми, как называет жену, что делает после работы, его хобби, особенно поведение во время неприятных ситуаций. Со временем вы это увидите в своем будущем муже, и не важно, нравится ли ему поведение отца или он его осуждает, эту модель поведения он уже впитал в себя. И нужно много работы над собой, сознательной работы, чтобы исправить эти качества.

Послушайте, что он говорит о бывших своих женщинах. Если он видит в них только плохое и говорит плохие слова, это значит, что такая участь со временем может ожидать и вас, если вы не оправдаете его надежды. Узнайте, была ли любовь в его жизни, способен ли он любить безусловно. Это очень важно, поскольку, если его сердце до встречи с вами не проявляло любви ни к родителям, ни к другим людям, ему очень трудно будет принимать и наполнять любовью вашу семью.

Задайтесь вопросом, хотите ли вы, чтобы ваши дети унаследовали и переняли качества, которые у него есть? Можете ли вы доверить себя и свою жизнь этому человеку настолько, чтобы отдать ему управлять собой и своей жизнью?

Не жалейте времени, поработайте над этими вопросами, лучше разобраться в начале пути, нежели уже тогда, когда жизнь разваливается.

Прислушайтесь к словам близких вам людей, родителей, поспрашивайте о нем его друзей и врагов тоже. Подумайте, взвесьте всю информацию, которую получили, обратитесь к своей интуиции. Если ваша интуиция, ваш внутренний голос говорит: “Я знаю эти проблемы, но это моя половина, и с ним я буду счастлива”, можете идти с ним под венец, вы готовы помочь ему, и у вас все получится.

Источник  >>>

0


Вы здесь » Магия Безвременья » Славянство и старообрядчество » Славянская Мифология