Магия Безвременья

Объявление

21 ноября - фаза Луны: I четверть (молодая Луна),
c 10:44 4 лунный день >>>
21 ноября - Луна в знаке Козерога c 7:14 GMT
21 ноября - неблагоприятное время: 00:26 - 7:14 GMT
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!



Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Разное » Символы и знаки


Символы и знаки

Сообщений 21 страница 40 из 56

21

Снежинка – символ вечности
"И забавы его стали теперь совсем иными, такими мудреными. Раз зимою, когда перепархивал снежок, он явился с большим зажигательным стеклом и подставил под снег полу своей синей куртки.

- Погляди в стекло, Герда - сказал он. - Видишь, как искусно сделано! Это куда интереснее настоящих цветов! И какая точность! Ни единой неправильной линии!.."

Ганс Христиан Андерсен «Снежная королева.

Обыкновенная снежинка, падающая с неба – это символ вечности Природы. Зарождаясь в небе, она падает на Землю, чтобы растаять и снова возродиться, но уже в иной форме.

Многие уверены, что снег – это замерзшие капельки воды и что идет он из тех же туч, что и дождь. В действительности же это не так. Снежинки никогда не родятся из капелек воды. Снег образуется несколько иначе.

Происходит это следующим образом. Из поднимающихся очень высоко над землей водяных паров, в царстве холода сразу же образуются крохотные льдинки-снежинки. Поначалу они очень малы, но постепенно шестиугольные кристаллики становятся теми удивительными снежинками, которые, собравшись в хлопья, опускаются на землю.

Обычно мы называем снег белым и, казалось бы, уж в этом нет никаких сомнений. Однако на самом деле снежинки бесцветны и каждая из них в отдельности пропускает солнечный луч, но когда они в беспорядке падают или лежат рыхлой массой, то становятся непрозрачными и отражают солнечный луч нам в глаза. Цвет солнечного луча – белый, а потому и снег нам кажется белым.

Со мною что-то странное бывает,
И с книжной полки падают тома,
Когда январь снегами укрывает,
Деревья, и дороги, и дома.

Обычно снежинки изображают в виде шестиконечных звездочек. Однако существуют разные формы снежинок. Международная Комиссия по Снегу и Льду, а оказывается есть и такая, разбила их на несколько категорий в зависимости от условий их образования. Например, при низкой влажной облачности и слабом ветре образуются объемные снежинки в форме дерева, в то время как холодные и сухие облака порождают игольчатые структуры.

Но в любом случае каждая снежинка – это уникальное творение Природы. Это подтверждают и исследования ученых. Они подсчитали, что в атмосфере нашей планеты возможен по крайней мере миллион разных уровней температур и влажности, что создает условия для появления 10 в пятимиллионной степени возможных комбинаций. То есть появления двух одинаковых снежинок практически нереально.

Те же ученые подсчитали, что для того, чтобы покрыть полметра земли 25-сантиметровым слоем снега, потребуется снегопад более чем в миллион снежинок.

Сколько же миллиардов этих небесных созданий падают зимой на Землю. Подсчитать, наверное, можно. Да только, нужно ли? Порой достаточно подержать на ладони одну-единственную снежинку, чтобы по-новому взглянуть на окружающий нас мир. Ведь каждая снежинка – посланница небес.

Если поверить в переселение душ, то более удачного символа для человеческой жизни не найти. Мы, как и снежинки, рождаемся на Небе, затем отправляемся на Землю, а после того как истает срок земной вновь возвращаемся на Небо.

Когда-то пыль, обычные соринки,
Преобразившись где-то в небесах,
Летят, кружатся, падают снежинки,
И тают на руках и в волосах.
http://radikal.ua/data/upload/69fda/4efc3/0bb5d9ecd1.jpg

Источник.

0

22

Лед
http://radikal.ua/data/upload/05615/0fccf/8783b9517e.jpg
Лед естественно ассоциируется с холодами и Крайним Севером, с родиной «Снежного великана» в космогонии северных стран. Согласно этим представлениям о возникновении мира, из тающего льда произошла древняя корова Ауд(х)ум(б)ла, которая вылизала из этого льда мужского прародителя Бури.

В картине мироздания южных стран лед не играет никакой роли. В Средние века лед из Альп привозили в Италию и рекомендовали к применению людям «с более теплым, чем обычно, строением тела», как средство, смягчающее их внутренний жар.

В Китае лед (пин) связывали с детским благочестием. Согласно одному поучительному рассказу, тяжело больная мать захотела отведать карпа и попросила своего сына принести эту рыбу. Дело было зимой, и река замерзла, но мальчик стойко сидел на льду до тех пор, пока он не растаял, и рыба не выпрыгнула из полыньи. Все, что лежит на льду, считалось мужским началом (ян), тогда как вода подо льдом ассоциировалась с женским началом (ин). «Треснувший лед» — метафора, обозначающая супружеские радости в преклонном возрасте. Подобные словосочетания употребительны в немецком языке, например: «в отношении между двумя партиями лед треснул». С другой стороны, лед обманчив и ненадежен. Так, например, когда у кого-нибудь дела идут слишком хорошо, про него говорят, что «он идет по тонкому льду» или «он хочет танцевать на льду как осел». Про того, «кто проведет одну-единственную ночь на льду» или «отважится идти по тонкому льду», говорят, что он поступает крайне неосмотрительно. «Класть что-либо на лед» — означает отсрочку в делах (русск. «положить под сукно; в долгий ящик»). У него «ледяное сердце» — говорят о черством и безжалостном человеке.

Источник.

0

23

Жасмин.
http://radikal.ua/data/upload/0fccf/4efc3/7aac12fd77.jpg
Аура: холодная Жасмин и магия
Планета: Юпитер
Стихия: земля
Используемые части растения: цветы
Магические свойства: любовь, благосостояние
Магическое использование: цветы жасмина используются в мешочках с сухими травами (саше) для привлечения любимого человека. Жасмин привлекает чистую любовь. Используется, чтобы приворожить любимого человека.
В ритуалах для повышения благосостояния сжигают цветы жасмина или носят с собой.
Стимулирует творчество, рождение оригинальных идей.
Укрепляет чувство собственного достоинства, ощущение благополучия, помогает адаптироваться к незнакомой обстановке.
Развивает экстрасенсорные и умственные способности, если цветы жасмина жечь в спальне, это будет способствовать развитию ясновидческих способностей - вы будете видеть вещие сны. Вообще жасмин способствует очищению сознания и погружению в астрал, поэтому полезно вдыхать его аромат перед сном.
В Китае символизирует женственность, сладость, грацию и привлекательность.
В христианской культуресимвол грации, элегантности, Девы Марии.
Согласно верованиям эллинов, жасмин был подарен людям богиней мудрости Афиной, хотя в том варианте, в котором нам известен этот древнегреческий миф, он связан с маслиной, но поскольку жасмин относится к семейству маслинных, то эту легенду тоже приписывают ему. Имеется в виду миф о соревновании Афины и Посейдона за Аттику, когда брошенное Афиной копье на глазах у все превратилось в маслину, а Афина подарила Посейдону оливковую ветвь.
У татар жасмин считается священным растением, и прежде чем попасть в рай, человека спросят - вырастил ли он жасмин?
Существует очень красивая легенда о жасмине... Согласно ей, когда-то все цветы были белыми, но однажды появился художник с набором ярких красок и предложил окрасить их в разные цвета, какие им захочется. Жасмин был ближе всех к художнику; он хотел быть золотистого цвета, цвета его любимого солнца. Но художнику не понравилось, что жасмин был первее розы, королевы цветов, и в наказание он оставил его ждать до самого конца, взявшись за раскрашивание всех остальных цветов. В результате облюбованная Жасмином желто-золотая краска почти вся досталась одуванчикам. Жасмин не стал снова просить художника раскрасить его в желтый цвет, а в ответ на требование поклониться ответил следующее: "Я предпочитаю сломаться, но не согнуться". Так он и остался белым хрупким жасмином.
Еще одна легенда повествует о том, что герцог Тосканы, которому принадлежал единственный в Италии куст жасмина, запретил своему садовнику дарить кому-нибудь его побеги, но тот соблюдал это требование ровно до того момента, как влюбился в прекрасную девушку. Именно ей он подарил букет из ветвей жасмина, а девушка посадила их у себя в саду. С тех пор жасмин в Италии символизирует любовь, которой не страшны никакие преграды и запреты.

Чувствовать во сне запах жасмина означает, что Вам предстоят удовольствия, приятные развлечения, легкомысленные поступки, флирт и кокетство. Молодой девушке такой сон предвещает успех у противоположного пола. Обрывать цветы с веток жасмина призывает Вас приготовиться к столкновению с чередой мелких неприятностей. Вашим планам не суждено сбыться в ближайшее время. Видеть пышно цветущий куст жасмина предвещает благополучие в семейной жизни или удачный брак для молодых людей. Если жасминовый куст засох, то супругов ожидает охлаждение. Девушкам такой сон обещает не скорое замужество.
Холостым мужчинам видеть во сне засохший жасминовый куст означает препятствия к браку. Если осыпаются цветы с куста жасмина, то это является предвестием болезни или недомогания. Знаменитым людям этот сон предвещает спад их популярности.

Жасмин-аромат экзотический, немного пьянящий. Помогает решить проблемы сексуального характера. Является стимулятором для дыхательных органов, успокаивает кашель. Мобилизует защитные силы организма, убивает патогенные микроорганизмы, является профилактическим средством во время эпидемии гриппа.

Жасмин - символ ночных тайн. Ночью цветы жасмина пахнут особенно сильно, поэтому их собирают именно в это время суток.
Аромат жасмина оказывает тонизирующее воздействие на весь организм человека, способствует усилению работоспособности, концентрации внимания, повышает силу восприятия действительности. Восстанавливает душевное равновесие, дает спокойствие и ощущение душевного комфорта. Он волнует и успокаивает, вызывает состояние радости, восторга и в то же время мудрости и покоя. Стимулирует творчество, укрепляет чувство собственного достоинства, ощущение благополучия, обладает антистрессовым, расслабляющим действием, устраняет утомляемость, мышечное напряжение, мобилизует резервные силы организма. Аромат цветов жасмина обостряет восприятие и повышает чувствительность. Именно поэтому жасмину приписывают эротизирующее действие. Усиливает чувственность, считается "женским" ароматом, т.к. устраняет фригидность.
Желтый жасмин (ядовит!)

Источник ==>

0

24

Символы Триединой Богини (Троицы) или Трикветр
http://radikal.ua/data/upload/4fa6c/fb1a9/c96311193c.png
Троица отличается от триады тем, что является единством, соединением трех в одном и одного в трех. Это символ единства в разнообразии.
В христианстве это Отец, Сын и Святой Дух или Мария, Иосиф и Иисус. Символами Троицы являются рука (символ Отца), ягненок (символ Сына) и голубь (символ Святого Духа).
Троица символизируется желтым, красным и зеленым цветами; тремя качествами – Любовью, Верой и Надеждой.

Латинское обозначение символа, произошедшее от слов tri- («три») и quetrus («уго́льный»), в оригинале означало просто треугольник и использовалось для обозначения различных треугольных форм. В наши дни оно стало использоваться исключительно для обозначения гораздо более сложной фигуры, образованной пересечением трёх символов Vesica piscis (лат. рыбьи икринки), часто с добавлением окружности внутри или снаружи фигуры.
В бронзовом веке трикветр был одним из символов движения Солнца, олицетворяя основные положения светила (соответственно, на восходе, в зените и на закате). Высказывались предположения о связи символа с лунными фазами и обновлением жизни. Знак был весьма распространен среди северных народов Европы — кельтов, фризов, скандинавов. В частности, знак присутствует на кельтских крестах, где, как считается, символизирует триаду и является символом морского бога Мананнана. В скандинавской и тевтонской символике знак связан с Тором. Кроме того, символ присутствует в древнерусском прикладном искусстве.

После Х века в России символ использовался в основном как специфический «варяжский» орнаментальный мотив. В наши дни по всему миру символ ассоциируется в первую очередь с культурой древних кельтов.
Иногда словом «Трикветр» обозначается также трехлучевая свастика, близкая к трискелиону.

Символ Триединства встречается и в христианской символике под названием Святая Троица и символизирует  трехмерность места, времени и пространства. Эти три аспекта существуют независимо друг от друга, и все же они представляют единого Бога. Троица
Позднее Святая Троица стала символизировать Божественное единство в трех выражения — Бог Отец, Бог Сын (Иисус Христос) и Бог Святой Дух.
Однако изображение  Трикветр в качестве  символа Святой Троицы не нашло широко распространения и в наши дни Трикветр относят к кельтской культуре.

Источник 1 и Источник 2

0

25

Трикветр, бог земли, богиня неба и их дитя, Солнце
http://radikal.ua/data/upload/c2184/4fa6c/36cdcefa47.jpg
Троичные символы мужского божества:
1- Малая Азия. 7 тыс. до х. э.;
2,3- Древний Крит;
4- Микены, 2 тыс. до х. э.;
5- индейцы Северной Америки;
6- Югославия, 6 тыс. до х. э.;
7,8- Микены, 2 тыс до х. э.;
9- Иран, 4 тыс. до х. э.;
10- Венгрия, 6 тыс. до х. э.;
11- Скандинавия, начало х. э.

Сферу, в которой господствует этот бог, могут представлять ‘существо преисподней‘ олень или олицетворение земной растительности баран. В кельтских легендах есть образ трехрогого быка.
В Танахе неоднократно повторяется, что «народ должен явиться Богу» три раза в году, а у христиан есть поверье о том, что Дева Мария справляет траур трижды в год. Вероятно, в раннее земледельческую эпоху год делился на три сезона.
Греческий миф повествует о том, что Персефона, супруга властителя подземного царства Плутона или Аида, одну треть года проводила под землей, а две остальные на земле или на Олимпе.
В народных празднествах жителей Европы есть обряд похорон женского идола, происходит это трижды:
на святки (конец декабря – начало января), на масленицу (вторая половина февраля), на Троицу (конец мая).
Месяц май был, по-видимому, периодом, когда прославлялась весенняя ипостась богини, он начинался с первомайского празднества, сопровождавшегося такими характерными аксессуарами чествования богини, как установка обрядового дерева, плетение венков, украшение жилища зелеными ветками и кончался Троицей или русалиями, посвященными некой Русалке. В ритуалах майских русалий участвовал конь, видимо, представлявший партнера богини, бога преисподней.
Образ триединой богини возник еще в палеолите, судя по изображению трех женских фигур, у каждой из которых живот трактован в виде диска с точкой в центре. О троичной богине свидетельствует, например, древнеегипетское изображение, описываемое следующим образом: ‘Жрец и его жена возлагают дары на три жертвенника, установленные перед тремя коровами. Коровы с коронами на головах. Все три короны разные‘.
Памятники словесности и археологические свидетельства указывают на устойчивое представление о троичности бога земли. Древнейшее тому свидетельство, известное палеолитическое изображение трех змей.
Этот образ проходит через все последующие эпохи, его встречаем в памятниках мезолитической Европы, древней Передней Азии, средневекового Кавказа, он выражал какое-то сущностное представление древних верований.
По мифу, зафиксированному в Северо-Западной Африке, мир был создан в результате того, что раскололось некое гигантское яйцо, внутри которого находился тройной змей. Трехглавый змей, обладающий признаками божества преисподней, обычный персонаж сказок и легенд.
С понятием троичности божества, очевидно, связан и знак, известный под названием трикветр.
В памятниках древностей Северного Кавказа и Восточной Европы встречается подобный трикветру знак в виде кольца с примыкающими к нему тремя завитками.
http://radikal.ua/data/upload/c2184/0fccf/eecedfb734.jpg
Диск с тремя отростками:
1- Северная Осетия, средние века;
2- восточные славяне, 19 век;
3- Ингушетия, средние века.

Примыкающие к кольцу три завитка это знаки растительности, а последние относятся к символике, связанной с божеством земли. Если это так, то трикветр, это один из серии троичных символов божества земли, в виде сочетания трех ног.
http://radikal.ua/data/upload/05615/c2184/9f01e499d4.jpg
Трикветр:
1,2- культура Северной Осетии;
3- Ирландия, средние века;
4- Киевская Русь, 12 век;
5-8- Северная Америка, Скандинавия, Япония.

В древних графемах есть много примеров, показывающих композиционную и семантическую аналогичность свастики и трикветра, креста и трехконечного знака.
Представление о троичности божества, существовавшее в эпохи бронзы, неолита и в более древние времена, было воспринято христианством, тогда были восприняты многие элементы языческой символики и обрядности. По христианской догматике, бог един и в то же время троицын, бог триединый. Никто не знает, как это понимать. Но дело в том, что христианская идея единого в трех лицах бога воспринята из язычества.
http://radikal.ua/data/upload/49112/0fccf/2a0908088e.jpg
Сходные трех конечные и четырехконечные фигуры:
1- Западная Европа, эпоха бронзы;
2- элементы узоров на дагестанских коврах 18-19 века.,
3- вариант трикветра и знак на пряслице из Трои;
4- Иран, 4 тыс. до х. э.;
5- Троя, 3 тыс. до х. э.;
6- Югославия, бронза;
7- формы ритуальных хлебцев.

В Древнем Египте конкуренция между жрецами разных культов приводила к тому, что при выдвижении того или иного божества в качестве главного другие боги объявлялись воплотившимися в этом главном. Такая операция в Египте стала даже традиционной, излюбленным было воплощение трех богов в одном, например, Амон, Апис. Египетские жрецы, не решив, каким трем богам из множества почитавшихся отдать предпочтение, сконструировали тройную троицу – девятку главных богов.
В многих древних религиях наблюдается устойчивая тенденция выделять из пантеона троих богов в качестве верховных. В зороастризме высшими божествами считались Лхурамазда (положительного начала в мире), Митра (воплощение света) и Анахит (богиня плодородия), а также мистицизм тройки в учении Заратуштры.
Во всех пяти примерах есть зубчатая розетка, эмблема богини неба. Третий знак во всех случаях диск, заполненный или не заполненный орнаментом. Предположим, что этот диск обозначает солнце, в таком случае рассматриваемая триада представляет, в аспекте раннее земледельческих верований, бога земли, богиню неба и их дитя, солнце.
Месопотамская трехзначная эмблема представляет солнце, луну и планету Венеру, относящиеся к 1 тыс. до х. э. К тому времени бог земли в лунной ипостаси был уже забыт, и луна связывалась с самостоятельным лунным божеством, значимость божества солнца значительно повысилась, а Великой богини, уменьшилась.
http://radikal.ua/data/upload/ba193/49112/100b08ef98.jpg
Символы Солнца, Луны и Венеры в Месопотамии и в Иране:
1- Месопотамия, 12 век до х. э.;
2- Вавилон, 2 тыс. до х. э.;
3- Элам, 12 век до х. э.

Планета Венера заменила богиню неба не случайно. В эпоху неолита утренняя и вечерняя звезда связывалась с Великой богиней, потому что эта звезда сопровождает луну, которая считалась воплощением супруга богини неба. Арабы-язычники называли ее ‘всемогущая‘ и почитали ее в качестве олицетворения верховной богини.
В древности существовали понятия о трех началах бытия. Они, например, в африканской мифологии называются ‘реками‘, исходящими из глубин внутренней природы мира, а в древнерусском трактате ‘нитями жизни‘.
У древних семитов были представления о трех категориях этических оценок, которые символизировались этими же цветами: белое – честь, черное – позор и красное – грех.
В древнеиндийской философии основными элементами мироздания считаются: белое – вода, черное – земля и красное – огонь. От такого рода понятий происходит и представление о трех китах, на которых стоит мир.
Число 3 фигурирует в множестве сказок и мифов. Мистика числа 3 сохраняется и поныне: например, в литературе стало традицией писать трилогии — произведения в трех частях, художники создают тройные картины (триптихи), принято писать диссертации, состоящие из трех глав.

Источник информации тут

0

26

Крест
http://radikal.ua/data/upload/ba193/05615/fb4576fe64.jpghttp://radikal.ua/data/upload/69fda/fb1a9/6909528930.png
Универсальный символ, ведущий свое происхождение из наиболее древних времен. Это преимущественно космический символ. Крест - центр мира и, следовательно, точка сообщения между Небом и Землей и космическая ось, имеющая, символизм Космического Древа, горы, колонны, лестницы и т, д. Крест олицетворяет Древо Жизни и Древо Пропитания, а также универсального архетипического человека, способного к бесконечному и гармоничному расширению как в горизонтальном, так и в вертикальном планах. Линия вертикальная - небесная, духовная и интеллектуальная, позитивная, активная, мужская; горизонтальная является земной, рациональной, пассивной, отрицательной и женской. Крест как целое образует первоначального андрогина. Это заложенный в природе дуализм и единство противоположностей. Он олицетворяет духовное единство и интеграцию души человека в горизонтально-вертикальном аспекте, необходимом для полноты жизни. Крест - это фигура человека в полный рост; нисхождение духа в материю. Способоный к расширению в любом направлении, он означает вечную жизнь. Крест формируется четырьмя реками рая, проистекающими от корней Древа Жизни. Из его центра исходят четыре основные оси, и он четырехчастен в своем динамическом аспекте; четыре мировых элемента объединены в пятой центральной точке. Космическая ось проходит через точки Зенит и Надир; направление Север-Юг является осью солнцестояния, а Восток-Запад - осью равноденствия - Египетский крест анкх, соединяющий в себе мужской и женский символы, олицетворяет единство обоих полов, союз Неба и Земли, жизнь, бессмертие, вечную жизнь, жизнь, которая придет, время, которое настанет, скрытую мудрость, ключ к тайнам жизни и знаниям. Предполагается также, что анкх символизирует Древо Жизни: овал - это вечность, а расширение креста в длину и ширину - непреодолимое пространство. Возможно, что он символизирует также солнце, поднимающееся над горизонтом. Крест в круге означает подвижность солнца, колесо сансары и колесо фортуны. Христианская церковь построена так, что здание образует крест внутри круга церковного двора. (См. также круг). Крест и квадрате - китайский символ земли и стабильности. Крест с колесом в центре - чакра индусов, сила, величие, солярность. Крест, края которого расширяются к оконечностям, символизирует раскрытые крылья птцы, являющиеся эмблемой рыцарей Госпитальеров. Андреевский крест Окрест святого Андрея) - совершенство, число 10. Мальтийский крест символизирует четырех великих богов Ассирии: Ра, Ану, Белуса и Хеа. Эмблема рыцарей Мальты. Крест розы (пятилепестковый) - гармония, сердце, центр. Даосский крест - Древо Жизни, регенерация, скрытая мудрость, божественная сила и правление, жизнь предстоящая; молот богов грома, мститель, сокрушитель, боевой топор Тора. Двойной крест - , солярный символ Зевса как бога Небес; появляется также на буддийских ступах и сопровождает халдейских богов Неба и арийских божеств. Крест с рукой - древний талисман против злого глаза. Крест с полумесяцем: полумесяц - это лунная барка, женский воспринимающий элемент; крест - ось мачты и фаллический символ одновременно; вместе они олицетворяют союз мужского и женского, Неба и Земли. Ритуальный хлеб всегда помечается крестом. У африканцев (бушменов и готтентотов) крест символизирует божество, защиту в деторождении. В алхимии крест - природный порядок элементов, центральный пункт квинтэссенции. У американских индейцев крест - форма человека, дождь, звезды, огонь от дров, девственность, четыре стороны света и четыре ветра. Северный ветер самый сильный, холодный и всепобеждающий гигант, голова и интеллект. Восточный ветер - сердце, источник жизни и любви. Западный - нежный ветер из духовной страны, последними вздох и уход в неизвестное. Южный ветер - место огня и страсти, плавящий и пожирающий. Центром креста являются земля и человек, движимый противоборствующими силами богов и ветров. Масонский крест - это крест, вписанный в круг, означающий святое место и космический центр. Четыре измерения пространства в небесном круге символизируют тотальность, включающую в себя Великий Дух. Этот крест олицетворяет Космическое Древо, распространяющееся горизонтально над Землей и касающееся Небес через вертикальную центральную ось. В буддизме крест означает ось Колеса Закона и колеса сансары. У кельтов крест - фаллический символ, жизнь, плодородие. У китайцев крест в квадрате - символ земли, где круг означает Небеса. В христианстве крест - это спасение через жертву Христа, страдание, вера, искупление. Y-об-разный крест изображает руки Христа, распростертые на кресте, и поднятие рук (Псалмы, 141:2). Крест означает также принятие смерти или мучения и пожертвования. Крест святого Андрея изображает мученичество, страдание и унижение. Экклезиастические кресты с двумя перекладинами означают архиепископов и патриархов, а с тремя перекладинами - Папу. Крест наперстный означает юрисдикцию. В средневековом символизме крест Христа, по преданию, был сделан из дерева, взятого от Древа Познания и причины Грехопадения, которое, тем самым, стало орудием спасения. Это дерево изображают приносящим как плохие, так и хорошие плоды (также символизирующиеся плохими и добрыми ворами) на противоположных сторонах с Христом, подобным стволу всеобъединяющего Древа Жизни, как центральный крест на Голгофе. Две руки креста олицетворяют, кроме того, милость и суд. В христианском искусстве часто изображали Солнце и Луну по обеим сторонам креста, чтобы отобразить двойственность натуры Христа, представленой вертикальной (небесной) и горизонтальной (земной) осями креста. Зацветающий крест (cross botone), по предположению, означал набухание прутика Аарона и восстание Христа к деятельной жизни. В Египте крест (анкх) символизировал жизнь, союз, бессмертие, здоровье. Его держит богиня правды Маат. Он олицетворяет союз Изиды и Озириса. Тау-крест - это молот, мститель, сокрушитель. У гностиков крест символизирует равновесие совершенств. У греков крест изображался на брови Артемиды Эфесской. В еврейской Каббале шестилучевой крест означает шесть дней творения, шесть фаз времени и продолжительности мира. У индусов вертикаль креста - это раджас, расширение существования, саттвы или высшие небесные состояния; горизонталь - это тамас, нижние, более земные состояния. Крест ассоциируют со священным Гангом и с пересеченными палочками из огня, принадлежащими Агни. В исламе крест символизирует совершенное объединение всех состояний бытия как в ширину, так и по напряженности; горизонтальную и вертикальную экспансию, высшую идентифи- ^ кацию. У манихеев крест света символизирует страдания Христа, свет, который пронизывает всю природу, У маори - богиня Луны, общее благо. У майя тау-крест - Древо Жизни и Пропитания. У мексиканцев - Древо Жизни, четыре ветра и плодородие. Это символ Тлалоса и Кетцалькоатля. В платонизме крест - символ Творца, который расколол целый мир надвое, и положил две части одну поперек другой. У римлян крест олицетворяет кару за злодеяния. У скандинавов и тевтонов тау-крест - это молот Тора, олицетворяющий гром, молнию, бурю, дождь, плодородие, а также силу богов бури. В шумеро-семитской традиции вавилонский крест с неполной Луной возникает в связи с лунными божествами; ассирийский крест - это четыре направления, в которых светит солнце; крест-солнце носила только аристократия. В Финикии крест означал жизнь и здоровье. В Халдее крестом изображались шесть дней творения и шесть фаз времени и срока жизни мира.

Источник ==>

+1

27

Алхимические символы

В  алхимии символы играют особую, если не главную роль:

1. Символ служил для сокрытия сакрального смысла мистерии от непосвященных (и особенно от инквизиции).

2. Символ средство познания и Путь Истины, символ служит для непосредственной передачи мистического опыта (переживания).

Natura incipit, ars dirigit, usus perficit - Природа начинает, искусство направляет, опыт совершенствует.

Лестница — путь к познанию в алхимии.

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309193_1278602739_1.jpg

Василиск (кокатриса) – инициация в мудрость, знания.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309195_1278602759_22.jpg

Медведь – хаос, первоматерия, которую алхимия призвана привести в порядок.

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309197_1278602777_3.jpg

Орел, взмывающий ввысь – освобожденная духовная часть первоматерии.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309199_1278602797_4.gif

Алхимики используют знаки для обозначения времени преимущественно из астрологии. С их помощью можно обозначить практически любой временной промежуток.

1. Час

2. День

3. Время суток (день, ночь)

4. Неделя

5. Месяц (состоит из 40 дней)

6. Год

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309203_1278602823_5.gif

0

28

Дополнительные знаки:

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309205_1278602859_6.jpg

Первичная материя - для алхимика это не сама материя, а скорее ее возможность, сочетающая в себе все качества и свойства присущие материи.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309207_1278602888_71.jpg

Черное солнце - символ первичного материала.

Роза – символ тайны, мудрости.

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309209_1278602923_8.gif

Меч Фламберг, саламандра - тайный огонь - реагент, с помощью которого идет воздействие на первовещество.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309211_1278602945_9.jpg

Скелет - символ золы. Некоторые алхимики называли золу скелетом вещества.

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309213_1278602965_10.gif

0

29

У алхимиков в изначальных процессах участвуют, как правило, 7 металлов, соответствующие 7 дням недели, их богам, металлам и соответствиям, из которых получаются другие соединения:

1)  Луна, серебро, понедельник.  Цвет – белый, серебристый.

Белый цветок – серебро

2)  Марс, железо, вторник. Цвет – красно-розовый, оранжевый.(Воин с мечом).

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309215_1278602988_11.gif

Это дуальность и противоположность, солнце и луна, золото и серебро, соединение серы и ртути.

Жаба, орел, козлиная голова  - сера.

Лиса – временно затвердевающая красная сера, противоположность петуха.

Лев, петух  – ртуть, летучая часть вещества камня – живая, активная сухая вода.

Сера и ртуть рассматриваются как отец и мать металлов. При их соединении образуются различные металлы. Сера обуславливает изменчивость и горючесть металлов, а ртуть твердость, пластичность и блеск.

Король и королева - это золото и серебро, которые, по мнению некоторых алхимиков являлись первовеществом.

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309217_1278603028_12.gif

Первовещество - это (мужское) вещество, становящаяся Единым и неповторимым в соединении с женским. Все его составляющие одновременно стабильны и изменчивы, инь и ян в китайской алхимии.

Кацудей – мужская сера и женская ртуть, трансформация, растворение, иногда представляет символ юпитера.

Ключ — (познание), часто по форме не предназначенный для открывания.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309219_1278603058_13.jpg

Мост – трансформация одного в другое.

Герметический сосуд – получение из 2-х компонентов 3-го.

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309221_1278603086_141.jpg

Философская Ртуть - душа материи (тела вещества), она есть идеальное вещество, связывающее Дух и Тело в единое целое путем примирения в себе противоположностей Духа и Тела в себе, и служит принципом единства всех трех планов Бытия. Поэтому Философская Ртуть изображалась в виде гермафродита, либо мужчины и женщины вместе.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309223_1278603116_151.gif

0

30

Две соперничающие птицы, два орла, оленя, орел и лев – символ превращения, двойственная природа, философская ртуть.

Два дракона или змеи, кусающих друг друга (серу - бескрылой змеей, ртуть крылатой). Если алхимику удавалось соединить оба принципа, то он получал первоматерию или первовещество.

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309225_1278603140_16.jpg

3)  Меркурий, среда, ртуть. Цвет – темно-синий.

Но, это, прежде всего, триада алхимиков - сера, ртуть и соль. Особенностью этой теории являлась идея макро и микрокосмоса. Человек рассматривался, как мир в миниатюре. Отсюда значение элементов: Сера - Дух, Ртуть - Душа, Соль - тело. Космос и человек состоят из одних и тех же элементов - тела, души и духа.

Духу соответствует элемент огня, Душе элемент воды и воздуха, а Соли элемент земля.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/309/61309231_1278603161_161.gif

Сера (сульфур) - бессмертный дух / то, что без остатка исчезает из материи при обжиге.

Ртуть (меркурий) – душа,  - то, что соединяет тело и дух.

Соль – тело, - то материальное что остается после обжига.

+1

31

Приветствую всех! Вижу люди сдесь не простые=)Прошу прощенья если разместил вопрос не там где нужно. Помогите разобраться, может кто сталкивался в жизни. Что на этом квадрате 8-ого порядка может быть нарисовано? Спасибо! З.Ы. Тем более времени осталось до конца года не так много=)
http://uploads.ru/t/0/L/u/0LuKt.jpg

turbogumanoid@ya.ru  Очень хочу докопаться=)

Отредактировано antiqua (28th Mar 2012 08:52:43)

+1

32

Символы кажутся знакомыми, но никогда не сталкивалась с таким рисуноком. В сети есть одно место обсуждениями по этому поводу вот ТУТ

Чисто из того, что бросается в глаза, треугольник вершинной вверх - это мужское начало, Дух, с вершиной вниз - женское начало. Возьму на заметку, буду периодически возвращаться к этому.

Отредактировано ЭНИЯ (28th Mar 2012 11:04:03)

+1

33

Ого, спасибо за ссылочку!!!

0

34

мне просто интересно стало, когда обратила внимание на
числовое построение, а именно тот факт, что между всеми подстрочными числами по рядам разница в цифре "8"... 

а символизм самой восьмерки в данном случае интересен, и многогранен, начиная от бесконечности и вообще, вот даже по нумерологии:

Цифра 8 одна из самых важных цифр, определяющая всю психоматрицу человека, так как именно ее устойчивость или появление в психоматрице обусловит многие качества, необходимые человеку. Эта цифра отвечает за чувство долга к близким (родители, семья), чувство терпимости и доброты — качества, которые мы должны проявлять по отношения к родителям и близким людям.

и еще можно почитать тут

+1

35

Aknela написал(а):

мне просто интересно стало, когда обратила внимание на
числовое построение, а именно тот факт, что между всеми подстрочными числами по рядам разница в цифре "8"... 

а символизм самой восьмерки в данном случае интересен, и многогранен, начиная от бесконечности и вообще, вот даже по нумерологии:

Цифра 8 — одна из самых важных цифр, определяющая всю психоматрицу человека, так как именно ее устойчивость или появление в психоматрице обусловит многие качества, необходимые человеку. Эта цифра отвечает за чувство долга к близким (родители, семья), чувство терпимости и доброты — качества, которые мы должны проявлять по отношения к родителям и близким людям.

и еще можно почитать тут

Спасибо, не знал.
   Вообще человек создавший этот пазл, кучу 25 кадров, аудиоподсказок, взял на себя огромную ответственность пытаясь пробудить в людях то ли стремление к нематериальным познаниям, то ли к поискам "Я". Лично я был еще недавно очень далек от алхимии, магии, поисков истины..."Перелопатив" море информации, начиная от иллюминатов, иерофантов, массонов, религий, посланий всяких инсайдеров, отступников....Зелланда, Гадецкого и пр. Так ничего не понял кроме некоторых фактов: Совпадений в жизни не бывает, нас что-то ведет иногда, Божество одно и во всем, нет ни добра не зла и еще, при жизни земной шансов докопаться до правды "0", так и было задумано. Человеку дано огромное поле для игр. Мне кажется лучше и интересней просто не придумаешь=) Спасибо за внимание=)

Отредактировано antiqua (28th Mar 2012 17:51:53)

+1

36

Клевер на удачу. Трилистники и четырехлистники.
http://myfhology.info/mythoweek/images/trifolium4.jpg
В детстве наши чувства особенно обострены, нас сопровождает множество звуков, красок и запахов.  Пожалуй, особенно ярко это происходило летом. Чудесное лето за городом  у бабушки, на даче или просто прогулки в лесу может вспомнить каждый. А природа - это множество растений и цветов. Одним из растений нашего детства был клевер или в простонародии кашка. Небольшие круглые соцветия, белые или розовые. Розовые были покрупнее и если вырвать их тычинки, и облизать, они были сладкими. Так же очень нравились листочки клевера, три листа собранные в один. Вокруг клевера – трилистника ходит много легенд, конечно, самая известная легенда про четвертый листок. Найти такой четырехлистный клевер считается неимоверной удачей. Но обо всем по порядку.
     Название - trifolium означает " имеющий три листа ". Трилистник, Клевер, Кашка .
Белый клевер с давних времен был известен благодаря своим лекарственным свойствам, а в викторианскую эпоху стал весьма популярным мотивом в орнаментах.
       Самый известный миф о клевере повествует, что святой Патрик использовал три листа на одном стебле для объяснения концепции святой Троицы - листья изображали Бога-отца, Бога-сына и Бога-Духа святого.  Так же считается,  что с помощью листка клевера Патрик изгнал всех змей из поселений, где он находился.    И действительно, считается, что там, где растет клевер, никогда не ползают змеи. Наверное именно  по этой  причине  клевер , или трилистник, является  символом Ирландии.
        Единственная страна, где клевер является национальным символом, - это карибский остров Монсеррат, первоначально образованный как ирландская католическая колония: там на паспорт ставят печать в форме трилистника.
         На флаге канадского города Монреаля трилистник размещен в правой нижней части. Он символизирует этнических ирландцев, — одну из четырех главных групп, составлявших население города в XIX веке, когда флаг был официально принят. 
http://myfhology.info/mythoweek/images/monrealflag.gif
Трилистник также присутствовал на флаге полиции Северной Ирландии.
   Первое упоминание о связи крестителя и клевера встречается в начале XVIII века в дневнике странствующего протестанта Калеба Трелкелда. Он писал: «Это растение (белый клевер) люди носят на шляпах каждый год 17 марта, в день, который они называют Днем святого Патрика. Рассказывают, что с помощью трилистника он объяснил таинство Святой Троицы».  Безусловно, подобная легенда родилась в католической среде, чтобы убрать  более ранние упоминания о магических верованиях друидов, испокон веков живших на этих же землях. Так у друидов, существовали обряды, связанные с клевером. Друиды, видевшие в трилистнике эмблему плодородия, изобилия и возрождения, рассеивали пепел клевера над пашнями во время праздника весны. Редкий четырехлистный сорт клевера символизировал в языческой культуре четыре природных элемента: землю, воздух, огонь и воду.  Друиды очень почитали четырехлистный клевер. Они считали его невероятной удачей т.к. он встречается очень редко. Этот клевер приносил удачу своему владельцу и тем кто окружал его, а любое зелье делал вдвое сильнее. Клевер обычной трехлистной формы применяется как амулет молодости.  Каждой из пластинок четырёхлистника, по мимо стихийных символов, приписывались и свои характеристики: первая пластина — надежда, вторая пластина — вера, третья — любовь, а четвёртая — удача
         Четырехлистник предохранял от сумасшествия, укреплял духовные силы, давал возможность определить присутствие духов и приводит того, кто его носит, к золоту, деньгам или сокровищам. Если двое людей съедят вместе четырехлистный клевер, то между ними вспыхнет взаимная любовь.
Суеверие связанное с удачливостью четырёхлистника настолько старо, что никто не может сказать точно, как или где оно возникло. Существует один миф, который гласит, что когда Ева была изгнана из рая, она взяла с собой четырехлистник. Так как клевер был растением из райского сада, стало считаться знаком удачи, если его найдут в чьем-либо саду.
       Вера в удачливость четырехлистника существует до сих пор, поэтому в современной субкультуре делается множество подвесок, амулетов и разнообразных изображений  четыреклистного клевера.  Мифы говорят, что нашедший такой клевер должен поместить его в кошелек, тогда деньги и удача будет всегда сопутствовать этому человеку.  Сейчас Существуют целые  компании, занимающиеся культивированием четырёхлистных растений клевера – для изготовления подарков и оберегов. 
http://myfhology.info/mythoweek/images/clovers.jpg
В сонниках говорится, что увидеть во сне цветок клевера – к процветанию, гулять по прекрасному цветущему и пахнущему клеверному полю – к исполнению заветных желаний, увидеть увядшее клеверное поле – к горькому сожалению. На язык цветов клевер обозначает удачу. Основные его свойства: защита от неприятностей различного характера и привлечение удачи в поисках своего счастья.

          Абу Али Ибн-Сина (Авиценна) использовал сок свежей травы клевера в качестве ранозаживляющего средства при золотухе, отвар травы как мочегонное средство при заболеваниях почек. В Средней Азии отвар клевера, кроме того, применяется как вяжущее при слабом пищеварении, при малярии, простуде. Из корней выделено антигрибковое вещество трифолизин. Считается, что клевер хорошо помогает при головной боли и головокружении.

        Магическую эмблему трилистника наши предки изображали на воротах и на стенах своих жилищ, американские индейцы рисовали ее на скалах, египтяне наносили магический знак на зеркальную поверхность, а индийцы вышивали трилистник на одежде и платках. Кельты же уверяли, что четырехлистный клевер способен не только защитить своего обладателя от колдовских чар, но и предоставить ему возможность заглянуть в волшебный мир эльфов и фей.
http://myfhology.info/mythoweek/images/gatetriquerta.jpg
В древнеегипетской иконографии трилистник – крест Анкх — атрибут Анубиса, бога подземного мира с головой шакала, провожавшего души умерших в Царство Мертвых. Особый вид трилистникового (напрестольного) креста известен и в христианской иконографии. В геральдике классическая французская форма трилистника (треф) представляет собой равносторонний треугольник, образованный тремя тесно прилегающими друг к другу кружочками (один над двумя), опирающимися на короткую толстую ножку. Такой геральдический трилистник, хорошо знакомый всем по соответствующей масти игральных карт, может быть окрашен в черный, белый или натуральный зеленый цвет.
http://myfhology.info/mythoweek/images/ankh-1.jpg

ИСТОЧНИК.

  С трилистником неразрывно связан символ триквер (Triquerta) или триединство, о котором я уже упоминала в данной теме.

0

37

http://i031.radikal.ru/1204/6e/a505faab1b79.gif
http://s54.radikal.ru/i144/1204/7b/056476d61b27.jpg
Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука. Все лунные богини - прядильщицы и ткачихи судьбы, и Космический Паук, Великий Паук, или Великий Прядильщик, является Творцом, который прядет нить жизни из своей собственной субстанции, прикрепляет к себе посредством пуповины всех людей и вплетает их в сеть узоров мира. Паук в центре паутины символизирует центр мира, Солнце в окружении лучей, отходящих от него во всех направлениях; Луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени. У индейцев Америки паук - ветер и гром, защита от зла. В христианстве - дьявол, завлекающий грешников; скупец, пьющий кровь бедного. Паук над чашей - символ Святого Норберта. У египтян паук - атрибут Нейт как ткачихи мира. У греков паук - атрибут Афины как ткачихи мира, а также Персефоны, Гармонии и Судеб (Мойр) как прядильщиц судеб; облик Арахны. У индийцев и буддистов паук - ткач паутины иллюзии Майи, а также Творец как прядильщик нити из свой собственной субстанции. У народов на некоторых островах Океании Старый Паук считается создателем Вселенной. У римлян паук означал проницательность, хорошую судьбу. У скандинавов и германцев Хольда и Норна прядильщицы и ткачихи судеб. В шумеро-семитской традиции паук - атрибут Иштар и Атаргатис как ткачей мира и судьбы.

Источник ==>

0

38

"Роль и значение ромбовидного орнамента славян"

http://s019.radikal.ru/i626/1204/f2/b15add78c9e4.jpg

Ромбический орнамент известен, начиная с палеолитической древности и кончая современностью, на протяжении более двух десятков тысячелетий. В настоящее время, по этнографическим данным, ромбический орнамент во всем его многообразии встречается у всех народов мира. Широчайшее распространение этого вида орнаментики можно подкрепить ссылкой на все сводные работы по этнографии и народному искусству типа академической серии «Народы мира», издаваемой Институтом этнографии АН СССР.

Такую повсеместность никак нельзя объяснить легкостью изображения именно ромбической фигуры; обычный квадрат, тоже широко распространенный в народной орнаментике, несравненно проще и легче для воспроизведения, но из тысячелетия в тысячелетие разные народы в разных частях Старого Света с неуклонным упорством изображали ромбы, создавали сплошной ковровый узор из ромбов или рисовали символы плодородия, в основе которых очень часто был ромб. Вся упомянутая выше система «ромбов с крючками», тщательно прослеженная А. К. Амброзом, построена на интересующем нас ромбе.

Артефакты с Мезинской стоянки.

http://s54.radikal.ru/i145/1204/64/11552a09f0ae.jpghttp://s019.radikal.ru/i603/1204/92/ce6297704103.gif

Амброзом прослежены земледельческие знаки, известные с энеолита; более ранний орнамент не вошел в его схему. Кроме того, осталась неразъясненной связь земледелия с ромбической формой символа плодородия. При решении первой загадки мы уже видели, что идеограмма «засеянное поле» нередко представляет квадрат, а не ромб, в чем, быть может, сказалось стремление пахарей к прямоугольным, а не к косоугольным формам поля, пашни. Ромб как таковой был констатирован, но не разъяснен, и найти его разгадку в орнаментике и реалиях земледельческих племен было невозможно.

Разгадкой неожиданно оказалось наблюдение над структурой дентина мамонтовых бивней. Палеонтолог В. И. Бибикова в 1965 г. установила, что поперечный, или косой, срез мамонтовой кости образует на поверхности любого изделия как бы ковровый узор, составленный из соприкасающихся и надвигающихся друг на друга ромбов естественного происхождения. Основные, первичные ромбики дентина невелики – 0,5-0,8 мм по большой диагонали, но всё же хорошо различимы невооруженным глазом. Ромбики группируются в крупные, тоже ромбические или зигзагообразные, системы, достигающие 10 мм. Системы эти менее геометричны, не так правильны, как первичные ромбики, но они-то и создают впечатление коврового узора на поверхности костяного изделия.

В. И. Бибикова при помощи своего открытия объяснила происхождение ромбического орнамента, четко награвированного на костяных изделиях из Мезинской позднепалеолитической стоянки на Черниговщине.

Исследовательница убедительно доказала, что ромбы, ромбический меандр и серии параллельно идущих зигзаговых линий являются сознательным воспроизведением первобытным художником естественного облика мамонтовой кости, её природного «коврового узора». Различный угол среза Мамонтова бивня давал разные варианты ромбического «орнамента» на самой кости. Художник придал четкость и строгую геометричность исходным естественным формам, но его стремление покрыть свои изделия всеми видами естественного «рисунка» дентина, увеличить его и подчеркнуть глубокими бороздами гравировки не подлежит сомнению.

В. И. Бибикова правильно осмыслила искусственный ромбический орнамент как выражение «представлений о мощи, силе, благоденствии», связанных с мамонтом как главным источником пищи, а следовательно, и благоденствия.

Свое открытие В. И. Бибикова применила только к геометрическому искусству палеолита, только к тому времени, когда у древних художников был постоянно перед глазами природный образец – исходная форма для подражания и воспроизведения.

Если же мы с позиций этого открытия посмотрим на последующее, постпалеолитическое, искусство каменного и бронзового веков, то увидим, что ромбический или меандровый ковровый узор, зигзаговый узор и характерные для мамонтового дентина как бы разорванные зигзаги и меандры продолжают существовать на протяжении нескольких тысячелетий. Орнамент, воспроизводящий не четкую геометричность мезинских гравировок, а естественную, несколько переливчатую, лишь стремящуюся к геометричности ромбоидальность реальной мамонтовой кости, мы встретим в большом количестве в культурах неолита, энеолита и даже железного века. Есть он на Балканах в культурах Старчево-Кёрёш, Винча, Караново I, Боян; есть в линейно-ленточной культуре и в Триполье-Кукутены. Доходит этот орнамент до Гальштата и до дипилонской живописи Греции.

Ромбо-меандровый орнамент встречается на посуде (особенно на ритуальных, щедро украшенных сосудах), на глиняных антропоморфных фигурках, тоже несомненно ритуальных, на глиняных тронах богинь или жриц.

Однако во всех этих земледельческих культурах отсутствует, разумеется, исходная позиция – Мамонтовы бивни. И если мы не установим каких-то промежуточных звеньев между позднепалеолитическими граверами по кости и художниками неолита и энеолита, украшавшими глиняные изделия, то указанное сходство будет не континуитетом, а лишь случайной аналогией.

Поиск промежуточных звеньев следует начинать с палеолита. В той же Мезинской стоянке, где был найден браслет с ромбо-меандровым и зигзаговым узором, встречены небольшие фигурки из мамонтовой кости, которых одни исследователи называют «птичками», а другие – женскими фигурками. На фигурки нанесен тот же, имитирующий рисунок мамонтовой кости, ромбо-меандровый и зигзаговый орнамент. «Птички» стоят па плоском, округлом основании, на исподе которого тоже есть интересующий нас узор, а это уже ведет к разгадке их назначения: если орнаментирована та плоскость, на которой они стоят, плоскость, которая не видна при обычном их положении, то, значит, нанесение на неё узора имело особый смысл. Мне кажется, что все эти «птице-женщины» были печатками-пинтадерами для нанесения татуировки.

Выбор ромбического орнамента для ритуальной татуировки вполне естествен: ведь главные священные предметы палеолитического ритуального обихода – это знаменитые «венеры» – фигуры зрелых плодовитых женщин, давших жизнь многочисленному потомству, вырезанные из мамонтового бивня. На теле каждой такой фигуры проступала естественная структура дентина в её ромбо-зигзаговом виде. Даже на некоторых публикациях фотографий палеолитической скульптуры мы видим этот природный ромбический узор бивня, из которого изготовлена статуэтка.

http://s019.radikal.ru/i612/1204/64/f7cd2c5ed32a.gifhttp://s019.radikal.ru/i612/1204/92/e8ef87f9d593.jpg

Костяная фигура Матери-Прародительницы была для палеолитических женщин образцом для подражания: если голое тело Матери покрыто ромбами и зигзагами, то и обычные женщины, приступая к какому-либо празднеству, священному танцу или жертвоприношениям, должны были украсить свое тело подобным узором. Ромбический орнамент, как присущий мамонту, главному источнику благоденствия, сам становился магическим символом удачи и блага, успешной охоты и сытости, обилия и плодовитости.

Мезинские «птички» по размерам своих ромбов относятся к человеческому телу примерно так же, как естественные ромбики дентина к размерам тела палеолитической Венеры. Другими словами, если кроманьонка покрывала свое тело отпечатками узора, вырезанного на «птичках», то она становилась вполне подобной статуэтке из мамонтового бивня.

Широкое применение красной охристой краски в палеолите общеизвестно. Красной охрой на костях мамонта наносился крупный, размашистый ромбический же или зигзаговый узор. Очень близкие к мезинским печатки-пинтадеры, и, вероятно, одного и того же назначения с ними, известны нам на следующем историческом этапе – на рубеже мезолита и неолита, в культурах Старчево-Кёрёш VI-V тысячелетий до н. э.  При помощи этих глиняных печаток можно было покрыть тело более сложным узором, чем тот, который вырезан на самом штампе, так как, будучи поставлены рядом, отпечатки создавали тот ковровый ромбо-меандровый узор, который известен нам благодаря открытию В. И. Бибиковой.

Нет ничего удивительного в том, что ромбо-меандровый узор, в татуировке став выражением определенных магических воззрений, пережил породившую его эпоху охотников на мамонтов и сохранился вплоть до перехода к производящему земледельческому хозяйству.

Недаром этот узор от неолита до бронзового века покрывал женские глиняные статуэтки, а от энеолита до галыптата помещался на жертвенниках и ритуальной посуде.

http://s12.radikal.ru/i185/1204/b8/44a3ae4cc4b1.gif

Только приняв изложенную выше гипотезу, мы сможем объяснить, почему в прослеженных А. К. Амброзом разновидностях знака плодородия неизменной основой является ромб.

Ромб появился в позднепалеолитическом искусстве как сознательное воспроизведение рисунка мамонтовой кости, как обобщенный символ мамонта-блага. Осмысление рисунка дентина было, надо полагать, таким же повсеместным, как повсеместна была охота на мамонта. При посредстве ритуальной татуировки (когда простенькие печатки создавали на теле очень сложные варианты меандрового узора) ромбический орнамент пережил бытование мамонтовой кости и дожил до земледельческой эпохи. В земледельческих культурах Европы ромбо-меандровый орнамент применялся и как магический общий фон на ритуальных предметах, и как отдельный знак, обособленный символ плодородия. Тот знак «засеянного поля», с которого мы начали первый экскурс в глубину памяти, оказался не первоначальным, не самым древним, а одним из последующих звеньев той длинной цепи, начало которой уводит нас ещё на несколько тысячелетий вглубь. Ромбический знак, известный во многих вариантах, выражал земледельческую идею земного, растительного плодородия; ромб оброс по углам отростками (ромб с крючками), в чем сказалась его новая, аграрная сущность. А.К. Амброзом собраны и изучены эти варианты с достаточной полнотой, и поэтому я не буду на них останавливаться.

Но древний ромбический символ палеолитических охотников продолжал жить не только в земледельческой среде; он известен нам и у древних охотников и скотоводов. Здесь он превратился не в ромб с отростками, а в некоторое подобие мальтийского креста: ромб или поставленный косо квадрат, к углам которого извне примыкают своими вершинами четыре треугольника. Ромб крестовидный встречается географически от Испании до Кавказа, а хронологически – от бронзового века и скифов до этнографических материалов (в скотоводческих горных районах) XIX в.

http://s019.radikal.ru/i626/1204/34/1d8c66d76308.gif

На сосуде бронзового века из Киллик-дага (Закавказье) подобный знак связан, может быть, ещё с охотничьей магией. На лощеной миске белой пастой нанесены изображения: охотник с луком и стрелой, по сторонам его – два оленя, между оленями – «мальтийский крест». На другом сосуде из той же коллекции, на месте этого ромбо-креста, в такой же композиции изображено нечто вроде «рожаницы», известной нам по вышивкам.

Ещё больший интерес представляют три ритуальных сосуда из одного погребения той же культуры в Гюльлик-даге. На трёх глиняных чашах даны три момента моления о плодородии. На первой чаше изображены двое мужчин в перетянутых поясами одеждах и два рогатых животных. На второй чаше две человеческие фигуры поднимают молитвенно-руки к небу. Они в длинных одеждах, без пояса, и трудно сказать, изобразил ли художник здесь женщин или мужчин в особой ритуальной одежде. Между фигурами помещены два «мальтийских креста».

Внутри одного из них в центре – миниатюрное изображение животного, а внутри другого – четыре неясные черточки. Здесь изображается сам процесс моления о размножении животных: священные символы и воздетые к небу руки. На третьей чаше изображен благоприятный результат успешного моления символу плодородия: те же две фигуры в длинных одеждах и уже не два, а четыре животных. Около каждого взрослого животного изображено маленькое, недавно рожденное.

«Мальтийский крест» известен как благожелательный символ в народном искусстве тех областей, где охота и скотоводство дольше сохраняли свою важную роль в хозяйстве. В качестве примера приведу скрыню для приданого невесты из гуцульских районов Карпат. Здесь замок свадебного сундука охраняют разные символические знаки, среди которых одно из главных мест принадлежит нашему «мальтийскому кресту». Возникнув в палеолите, трансформируясь, варьируя у охотников-скотоводов и у земледельцев, ромбический орнамент у всех народов Старого Света дожил до этнографической современности, свидетельствуя об очень значительной (хотя в ряде случаев уже бессознательной) глубине памяти в народном искусстве.

http://s019.radikal.ru/i621/1204/6e/d03afe23c1b2.jpg

Подведем итоги всей этой вводной главе.

Её главной задачей являлось выяснение исходной позиции, хронологической отправной точки исследования о славянском язычестве.

В результате рассмотрения литературы Киевской Руси выявилось, что уже тогда, восемь веков тому назад, книжно образованные славяне, размышляя о языческом прошлом своих предков, устанавливали определенные стадии развития религиозных представлений.

Первая, самая архаичная стадия – принесение жертв вампирам и берегиням, злым и добрым духам природы.

Вторая стадия – поклонение божествам плодовитости – рожаницам и богу плодородия – Роду.

Третья стадия связана уже с последним, предхристианским периодом, так сказать, государственного язычества – кровавый культ Перуна, бога грозы и войны, покровителя князей и их дружин.

Чрезвычайно драгоценно для нас то, что русский автор XII в. не только обрисовал довольно точно и верно эволюцию первобытных религиозных представлений, но наряду с этим экскурсом в отдаленное прошлое дал нам также картину верований своих современников.

Оказалось, что русские люди эпохи Владимира Мономаха, давно уже числившиеся христианами, продолжали поклоняться всем божествам всех трёх стадий: и архаичным упырям с берегинями, и Роду с рожаницами, а «по украинам, отай» молились и недавно свергнутому Перуну. Этот вывод важен для нас принципиально, так как подводит к правильному восприятию эволюции религиозных представлений: она шла не путем полной смены старых верований новыми, а путем наслаивания, добавления нового к уцелевшему старому.

http://s018.radikal.ru/i503/1204/f9/2054bba10f21.jpg

Но могло показаться, что такое наслаивание не является общим законом, а было свойственно лишь той отдаленной эпохе, когда христианство только начинало овладевать умами славян, а язычество было ещё так близко. С целью проверки этого тезиса мною были предприняты три историко-культурных зондажа. Исходная позиция – этнографический материал XIX – XX вв.; задача – отыскание достоверных истоков с надежной датировкой.

Первый экскурс связан с широко распространенным узором (четыре сомкнутых квадрата с точками внутри каждого). Указанный узор, очевидно, означал первоначально «засеянное поле». Его достоверная хронология – энеолит, трипольская земледельческая культура. Ни в одной более ранней культуре он не встречен.

Второй экскурс о небесных оленях увел нас ещё глубже, к эпохе, когда охота на северного оленя была главным промыслом – к эпохе мезолита.

Третий экскурс, посвященный происхождению распространеннейшего ромбического орнамента, позволил протянуть нити связи до верхнего палеолита.

Все три сюжета: ромбический орнамент, изображения священных оленей и лосей и узор-идеограмма засеянной пашни – дожили до наших дней и бытуют в современном народном искусстве русских, белорусов и украинцев. Глубина народной памяти измеряется десятками тысячелетий.

Конечно, нам очень трудно уловить тот исторический момент, когда исчезает содержание того или иного символа и когда начинается бессознательная традиция, сохранение одной внешней формы без знания смысла изображаемого.

Во всяком случае, такая значительная глубина памяти и стойкость традиции не дают нам права замкнуться при изучении славянского язычества в рамках исторических сведений о славянах. Нам необходимо рассмотреть отражение в народной культуре разных представлений, порожденных разными эпохами жизни человечества."

Источник >>>

+1

39

http://s017.radikal.ru/i400/1205/6e/01bed54987a8.jpg
Кельтский символ.
Интуиция, покорность, равновесие, власть, сила через молчание,
Лебедь долговечности помогает нам легко и гладко перемещаться
через жизненные изменения с изяществом, будя истинную красоту
и власть над собой. Они - связь между небом и землей, символом
Солнца, человеческим духом и севером. Они используются шаманами,
поскольку показывают путь домой из нижних миров. Лебеди поощряют
нас доверять нашим собственным интуитивным способностям и видели
власть силы через молчание.

Источник ==>

0

40

Колодец.
http://3.firepic.org/3/images/2012-06/13/u2dhpav8huh7.jpg
Любая земледельческая цивилизация находится в прямой зависимости от орошения. Добыча воды становится делом особо важным. Во все времена вода добывалась тремя способами: первый – сбор дождевой воды; второй – реки, озёра, пруды; третий – колодцы. Если два первых способа добычи воды являются натуральными, природными. То третий способ является исключительно способностью человека. Поэтому, очевидно, что этот способ должен был особо почитаем в доиудохристианском славянстве.

В подтверждение наших предположений мы находим, например, что и в настоящее время на Украине Макоши (в охристианеном виде плагиатировано затёртой в православии под именем Пятницы) приносят жертву, бросая в колодец пряжу, льняную кудель, выпряденные нитки и овечью шерсть. Название обряда – мокрида – непосредственно связано с основой *mok-гъ, от которой образовано имя Мокоши, соединяющее мотивы пряжи и влаги-воды: «мокрый», «мокнуть».

Интересен вариант южнорусских повествований, когда славянская Пятница, взятая в плен иудохристианами турками (татаро-монгольское, протекционировавшее православию на Руси, «иго»), осталась непреклонной и бежала из гарема, охраняемая ангелом. Спасаясь от погони, она превратилась в чистую криницу.

Б.А. Рыбаков заметил, что

    «в поучениях против язычества 12 – 14 вв. мы видим определенную систему в перечнях языческих богов. Макошь иногда примыкает к списку летописных богов (Перун, Хорс и др.), но чаще всего ее имя оказывается в соседстве с вилами-русалками и собакой Симарглом, что составляет определенный комплекс аграрно-магических представлений, так как Симаргл был связан с семенами и всходами, а русалки – с орошением полей туманом (росой) и дождем. Надо полагать, что соседство имен в текстах поучений не случайно, а вполне осмысленно. Наиболее устойчиво соседство Макоши с вилами-русалками. Однако уравнивать богиню с ними нельзя, так как Макошь всегда пишется в единственном числе, а вилы всегда во множественном, подобно тому, как с одним Родом связаны несколько рожениц» [1].

Вода представлялась в различных мифологиях в качестве первоначальной субстанции. Например, из морской пены Мировая Уточка достаёт Землю (славянство), а также рождается Афродита, скифская богиня земли Апи часто изображалась в связи с водой. Исходя из этого, отчётливо видим, что «с водой и колодцами связывается славянская Мокошь» как властительница и управительница этой самой первоначальной субстанции. Причём, изначально в славянстве (и по сей день во всех религиях) первоначальной субстанцией является славянская русская Навь (nun, хаос) – море, океан, «вода» первородная, новь. Из Нави рождается русский бог-солнце – Ра. В неё же Ра и уходит на ночь – уМиРАет (русск. буквально «имаю Ра»).

Именно поэтому древнейший русский символизм связывает колодец с такими понятиями как – жизнь, истина, «глаз воды», обозначающий связь с прошлым, с миром мёртвых и поэтому имеющий волшебные свойства.

Колодец обозначает также глубину-могилу. Например, заимствованный иудоисламом колодец Бархут является могилой пророка Худа. Стоит остановиться на расшифровке имени это «пророка» особо тщательно. Худа – Huda – это в среднеперсидском является обозначение Бога – Huda. Могила Бога?! Стоит ли объяснять значение имени иудохристианского бога – ИеХУДА – могила славянского бога, попранного и всемерно уничтожаемого ИЗРАИЛЕМ – противником Бога.

В символизме колодец представляет собой путь сообщения между тремя стихиями – воздухом, водой и землей. Поэтому, даже после обиудохристианивания Руси на колодцах продолжали изображать Макошь, но под новым для неё именем – туземной Пятницы (Параскевы), которая впрямую названа – «поздний аналог Макоши». Мы же знаем, что нужно было ещё добавить: ИУДОХРИСТИАНСКИЙ.

О положительной семантике колодца говорят русские приметы. В русском народе есть поверье: встретить девушку, идущую к колодцу, – к добру. В русских деревнях продолжают гадать по зимней воде из колодцев – в день зимнего солнцестояния. Для гадания делают из палочек колодец, запирают его замком и кладут ключ под подушку, приговаривая: «Суженый, ряженый, приходи коня поить, у меня ключа просить»

О связи Макоши (через её связь с колодцем) со ВСЕЛЕНСКОЙ СУДЬБОЙ можно также судить и из других фольклоров. Например, у корней Мирового дерева Иггдрасиль располагался источник, где были воды изначальной мудрости. Один пожертвовал стражу дерева Мимиру свой глаз, чтобы, испив из этого колодца, приобрести знание всех событий настоящего и будущего.

***
Колодцем часто называют также источник. Колодцами по старой системе мира являются шахты, ведущие в потусторонний мир (сказка о госпоже Метелице) или к «водам бездны», которые прячут в себе тайные силы. Городской человек в современном мире вряд ли может вообразить себе значимость чистого колодца для деревенских сообществ в прежние эпохи. В исламе выложенный в квадратной форме колодец является символом рая. Раннехристианские изображения показывают колодец с источником этого сада, из которого вытекают четыре реки. Дарующий жизнь элемент вода выступает здесь на поверхность, и это придает символичность, связывается с крещением и ассоциируется с вытекающей из раны в боку «кровяной водой» распятого Христа. Часто изображалась новозаветная сцена у колодца «Иисус в разговоре с сестрой милосердия».

Вера в целительную силу бьющей из земли воды укореняется в античных и даже доисторических культах источников. Христианство охотно принимает такие традиции, и возникают места паломничества вокруг них с чудесными легендами о необычных свойствах воды в подобных источниках. Они связывались с Девой Марией и часто прежде всего с исцелением заболеваний глаз (в смысле соединения идей вода / глаз как зеркало души). Предания сообщали об «источнике юности», который якобы помогал старым людям обрести молодость (как и у индейских племен на юго-востоке теперешних США: Бимини). У индейцев майя из Юкатана колодезные шахты в карстовых породах (тценотес) были священными местами, которые задумывались как места для жертвоприношений.

Как признавала глубинная психология, в сказках и снах колодцы появляются как места проникновения в неизведанные миры чего-то неосознанного, скрытого и недоступного для повседневной жизни, в связи с символическими представлениями об очищающем купании, о питье из источников жизни и об удовлетворении жажды по велению свыше.

Полной противоположностью является «колодец бездны» в Апокалипсисе (9, 3), из которого извергается огонь и сера и в который заключается на «тысячу лет» побежденный дьявол.

В древнекитайской литературе «колодец» увязывается с эротикой и « праздником радости небесной любящей пары» на седьмой день седьмого месяца Луны.

Источники № 1 ==> и № 2 ==>

0


Вы здесь » Магия Безвременья » Разное » Символы и знаки