Магия Безвременья

Объявление

8 декабря - фаза Луны: II четверть (молодая Луна),
c 13:40 10 лунный день >>>
8 декабря - Луна в знаке Овна c 10:15 GMT
8 декабря - неблагоприятное время: до 10:15 GMT
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!


Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Боги славян

Сообщений 21 страница 38 из 38

21

Сварог.

Сварог - один из важнейших и главнейших богов славянского пантеона, покровитель огня и семейного очага, небесный кузнец и великий воин. Имя его происходит от санскритского слова "свар", что означает и небо, и свет.

В поздних источниках этот бог иногда неверно именуется Сварожичем (из "Слова некоего христолюбца...": "....огневи молясь же ся, зовуце его сварожичем"), хотя так следует называть не самого Сварога, а его сына, то есть Дажьбога (ср. из Ипатьевской летописи 1114 года: "...сего ради прозваша и богъ Сварогъ...и по семъ царствованва его именемъ и богъ Солнце, его же наричають Дажьбогъ...Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбог").

Родил же Сварог Дажьбога так: русалка Рось, мечтающая о сыне, принесла Сварогу камень, Сварог стал бить по этому камню молотом, от ударов появились искры, от обилия которых Дажьбог и родился на свет. Кроме того, Сварог считается отцом богов Семаргла и Стрибога и отцом всех воинов своих, так называемых Ратичей.

Живёт Сварог за облаками, в небесных высях. Там у него кузница, где он выковал некогда основные элементы мироздания, из которых получились земная и небесная твердь, воздух и даже вода. Огонь тоже был создан Сварогом. С момента сотворения огня Сварог стал его хранителем.

Узнать Сварога даже в толпе бывает нетрудно, если Сварог является в истинном своём человеческом обличье. Это крепкий старик высокого роста, статный, мощный внешне и внутренне. Посох выше головы нужен ему не для  опоры, а для того, чтобы подчеркнуть величие. Светлая рубаха на вороте расстёгнута, на ногах ярко-красные сапоги. И совершенно выдающийся своей рыжиной цвет волос и бороды.

Если Сварог появляется в лесу или на лугу, то часто он сидит верхом на священном коне своём - таком же рыжем, как и его хозяин. И вместо посоха у Сварога тогда большое и острое копьё.

Тотемные животные Сварога - рыжий конь или огромный вепрь (выходящий из моря).

http://trexlebov.ru/uploads/posts/2011-09/1317391199_obraschenie-k-svarogu.jpg

Выдержки взяты из книги "Откровения славянских богов"  Т. Прозоров.

0

22

Бог Велес
http://vrata11.ru/images/informatsiya/simvolika/bog_veles/img_1.jpg

Велес (Волос) доброжелательный бог Земли, в которой покоятся предки. Велес отвечает за подземный мир. Он бережно держит на своих плечах плоскость земного пространства с людьми на нем. Боги – предки осуществляют постоянную нравственную опеку над живущими, и требуют исполнения своих заветов. Культ добра и культ предков – главное содержание древнерусских верований. Велес – один из самых древних индоарийских богов сначала, как бог охоты, затем скотоводства и богатства, повелитель животного мира, покровитель земледельцев. Этот бог приходил в мир к разным народам под разными именами: Шива, Один, Тевтат, Озирис, Анубис, Гермес, Меркурий и т. п. Велес – бог волшебства, бог мудрости, ремёсел, покровитель магических искусств. В его власти все пути и перекрёстки. Он страж на дороге из мира земного в мир сакрального. Велес – водитель мёртвых, посмертный судия, он подготавливает мертвую материю к новому рождению.

Святой Власий
В православии Велес соответствует св. Власию и Николаю Угоднику (Рождественскому Деду). Велес выступает под именем Деда – Всеведа, что снабжает героя путеводным клубком. Волхвы – ведические жрецы, имеют непосредственное отношение к культуре Велеса. В корне слова «ведун» лежит ведение. В язычестве «ведение» понималось как чудесный дар божества, умение понимать таинственный язык природы, наблюдать и истолковывать ее явления и приметы. Ведение было высшей премудростью, оно соединяло человека со священными стихиями воды, огня, света. Ведуны умели трактовать сны и предугадывать события. Они были ведомы таинственными силами природы и предков. Их покровителем был Велес. В индуистской культуре божество под именем Варуна соотносится с языческим Велесом. Ну, а как последний становится Дедом Морозом, вы узнаете из статьи С. В. Жарниковой «Исторические корни образа Деда Мороза на Русском Севере».

P. S. День Власия (Велеса) – 11 февраля.

Источник >>>

0

23

Славления Агнии Росниной с ресурса Стихи.ру

Славление Даждьбога
Даждьбоже Трисветлый,
Ясный и приветный!
Ты нас благом наполняешь,
Кормишь, светом насыщаешь.
Нам любовь твоя - криница,
От нее добро родится.
Славу мы тебе слагаем,
Твою щедрость прославляем.
Пусть летит она, как птица,
Просветляя предков лица.
Чтим и чествуем тебя,
И поклон дарим, любя.
Ты храни нас светом Прави,
Защищай от кривды Нави,
Прочь тоску души гони,
Оберегом ей слыви.
Лучезарный светлый Боже,
На алтарь тебе возложим
Душ чудесные дары -
С нами вместе Явь твори!

Перун-громовержец
Как на острове Буяне,
В синем море-океане
Там великий Дуб могучий
Испокон веков растет.
А под Дубом на поляне
Собираются славяне,
Чтоб Перуна песней славить,
А потом идти в поход.
"Ты Перун наш, громовержец,
Мощи духа самодержец,
Да пребудешь ты навечно
Наших воинов отцом,
Чтобы их поход великий
Против вражьей рати-клики
Русь священную восславил,
Ей свободой воссияв!
Ты веди их, сын Сварога,
Вдаль от отчего порога,
Против темных сил зловещих,
Все грозящих растоптать.
Пусть восстанет справедливость,
Пусть погибнет вражья лживость,
Да очистится Россия
От дурмана темных сил!
Ты услышь сию молитву
И возглавь поход и битву,
Вдохнови Князей на подвиг
В честь ведических Богов.
Пусть вернется Божье слово,
Пусть рассыпятся оковы,
Пусть славяне вспомнят предков
И родных своих Волхвов!

Стрибог
Славен великий могучий Стрибог.
Ветры и штормы в твоем подчиненье,
Молнией торишь десятки дорог
И наполняещь пространство движеньем.

Свежестью ветра ты Явь освяти,
Яростью шторма смети наважденья,
Что силы тьмы продолжают плести,
Словно не видя зари пробуждения.

Слава тебе, очищающий Бог!
Слава твоей освежающей силе!
Да истреблен будет злобы порок
И воссияет для душ светлый Вырий!

0

24

http://images.superstyle.ru/pic/art_pics/3_95_39541_1333317764.jpg
http://images.superstyle.ru/pic/art_pics/3_95_39578_1333430024.jpg
Давным-давно, когда в дремучих лесах о чём-то шептались меж собой дубы и берёзы, моря и реки полнились несметными стаями рыб, а звёзды светили ярче, наши предки ощущали себя неотъемлемой частью природы, жили с ней в согласии и подчинялись её законам. Камни, воды, облака, звёзды, травы, деревья, звери, птицы, люди, боги – всё было едино и взаимосвязано.

Откуда мы есть пошли и куда мы идём?

Древние люди знали ответ. В основе мироздания лежала воля и власть Великой Богини Матери Сва, когда-то именно она была нашей языческой альфой и омегой.

Её отцом был Хаос, Безвременье, Ничто. Матерью – Чёрная Бездна, Мгла, Тьма. Сама богиня Сва троелика. Её полное имя – Великая Богиня Сва, Матерь Времени и Вечности, Пространства и Порядка, Дочерь Хаоса и Матерь Мглы. То есть она родилась от Мглы и она же порождает Мглу. Она вечна и бесконечна, она рождается, умирает и вновь возрождается, она неизменна и переменчива. Она суть гармония. Знаменитая видеома (закольцованная строчка) Андрея Вознесенского "Матьматьматьматьма…" была не просто авангардистским баловством стареющего стихотворца.

Образ Матери Сва восходит к праиндоевропейской богине любви, семьи и брака Матаришван. На санскрите "сва" ("шва") означает "дух". От этого древнего корня произошли русские слова "свой, свояк", "свет", "святость" и столь любимое всеми женщинами слово "свадьба".

С веками Сва удлинилась до Славы, Славуни. И мы, славяне, – смертные сыновья и дочери богини Сва. Своим самоназванием мы обязаны некогда господствующему у нас матриархату. И поныне Русь, Россия находится под незримым женским покровительством. И кто придумал, что нами должна управлять твёрдая мужская рука?
http://images.superstyle.ru/pic/art_pics/3_95_39579_1333430029.jpg
Древним обитателям восточной Европы Матерь Сва представлялась огромной птицей с женской головой и золотыми крыльями. Она подарила людям небесный огонь, научила хранить его в очагах, вспахивать землю и разводить скот.

В то же время, Сва-Слава – это богиня победы, грозная воительница, она светла и горяча, как солнце, она испепеляет врагов и купает в своих лучах самых храбрых и мужественных защитников отечества. Её более поздние фольклорные воплощения – женщины-птицы Гамаюн, Алконст, Сирин, заимствованная у греков Феникс и, конечно, исконно русская Жар-птица.

Богиня Сва дала жизнь другим многочисленным славянским богам и божествам. Отняв от себя частичку души, породила она Сварога, верховного языческого бога русичей. Тут напрашиваются явные аналогии с непорочным зачатием Девы Марии, не правда ли? Когда Сварог подрос, он познал свою мать – связь их была не преступна, а божественна. У них родились сыновья Даждьбог и Перун и дочери Денница и Дива. А там уж пошли внуки и внучки: Купава, Коляда, Лада, Леля, Кострома, Велес, Овсень, Ярило, Стрибог, Мокошь… Каждый бог "отвечал" за то или иное время года, явление природы, людское занятие и ремесло. Древнерусские женщины особо почитали Мокошь – богиню воды, рек, ручьёв, болот, озёр и морей, дочь Перуна-громовержца и Дивы-земли. Так что современные женщины не случайно преклоняются перед водной стихией – частенько проводят в ванной комнате по нескольку часов, а в период летних отпусков стремятся уехать на море и только на море.

http://images.superstyle.ru/pic/art_pics/3_95_39580_1333430034.jpg
Нынешние жители России давно уже в языческих богов не верят. По школьным учебникам истории мы лишь помним, что деревянную статую Перуна символично пустили вниз по реке, когда Русь принимала христианство. В честь Костромы назван город, известный своими торговыми рядами, монументальной пожарной каланчой и сколь легендарным, столь и анекдотическим Иваном Сусаниным. В честь Лады – ещё более анекдотический "шедевр" отечественного автопрома.

Имя Богини Сва и вовсе стёрлось из нашей памяти, а слово "слава" мы всё чаще применяем не только по отношению к истинным героям нации, но и ко всяким сомнительным персонам из мира шоу-бизнеса. Может, поэтому мы и склонны к беспорядку и разгильдяйству, утратили связь с природой, перестали любоваться и вдохновляться чистым голубым небом и неспешным течением величественных рек, не чувствуем душу камней и деревьев, норовим всё растоптать, разломать, разбазарить. Мы не помним своих корней и истоков, не следуем вековым обычаям и традициям, дерзим и перечим родителям, не всегда с должной заботой и уважением относимся к женщинам.

Но добрая и мудрая Матерь Сва нас прощает. Своим волшебным золотым крылом она укрывает нас от бед и напастей, ласкает и утешает, прижимает к груди, утирает слёзы и осыпает поцелуями.

Её любовь безусловна, её щедрость безгранична. Могучей и прекрасной птицей Сва-Слава летит над бескрайними российскими просторами, воспевает стойкость и доблесть подвластного ей народа, озаряет нам путь в будущее.

Ссылка на источник.

+1

25

Лесные духи древних славян

В сонме мифических существ, которые, согласно верованиям наших далеких предков, населяют лес, наряду с семейством Лешего и командой Деда Лесовика есть несколько проказников.

Аука.

http://cs9463.vk.me/v9463489/6c/d6R_lAJC_Aw.jpg

Этот персонаж имеет очень выразительную внешность: этакий пузатенький малыш с надутыми щечками. Он обладает удивительной способностью не нуждаться во сне – то есть абсолютно. Бодрствует круглосуточно и круглогодично. Живет он в самой глухомани леса, в избушке, проконопаченной золотым мхом.

Может быть, именно это обстоятельство обеспечивает постоянно тепло в домике даже в самую сильную стужу. Хотя, как пишет А. Ремизов, «бойко выходит дым из трубы», стало быть, помещение хорошо протапливается. Для поддержания чистоты Аука держит в качестве метлы медвежью лапу. И еще одно чудесное свойство имеет его жилище: в нем всегда есть запас талой воды.

Кстати, зима для Ауки – любимое время года, поскольку он может резвиться, обходясь без конкуренции других лесных духов, почивающих до весны. У него два любимых занятия – шутить – балагурить и сбивать путников с дороги. Уже само имя выдает способ проказ этого невидимки: он отзывается на голос человека со всех сторон и таким образом путает следы. И делает это не от злости, а для собственного развлечения.

Боли-бошка.

http://cs9463.vk.me/v9463489/7a/mWJifIpKDUw.jpg

Дух с чудным именем предпочитает обретаться в ягодных местах. В качестве обличья при встрече с людьми выбирает вид бедно-пребедного и очень грустного востроносенького старичка небольшого росточка: одежда вся в лохмотьях, взгляд печальный, выражение лица – скорбное.

Впрочем, если присмотреться, можно заметить хитринку в глазах. Лукавец с глубоким вздохом сообщает встречному, что потерял свою суму и просит-умоляет помочь в ее отыскании. У того, кто посочувствует жалостному виду Боли-Бошки и примет его горестное заявление за чистую монету, тотчас разболится голова (вот что означает имечко-то!).

Кроме того, человек теряет способность ориентироваться на местности. А все оттого, что как только сердобольный посетитель леса откликнется на мольбу и начнет искать пропажу, Боли-бошка вскакивает ему на шею, стягивает голову петлей и катается верхом в свое удовольствие.

Моховой и Лазавик.

http://cs9463.vk.me/v9463489/81/mdM81lk1WN8.jpg

Эти лесные духи обитают в болотистой местности. Кроха Моховой маскируется с помощью зеленого или бурого цвета – под стать мху, в котором живет. Он считается самым низкорослым представителем в популяции лесных духов. Может являться людям в образе свиньи или барана, а захочет спрятаться – превращается в маленькую кочку. И хотя обычно является сторонником вегетарианской пищи, но, по слухам, как вы понимаете, непроверенным, способен заесть ребенка. А может, этим просто стращали детишек-непосед.

По роду занятий Мохового можно отнести к постовым или контролерам: он не позволяет собирать ягоды в неположенное время. Тех, кто попадется на этом, Моховой начинает водить кругами до тех пор, пока вконец не измотает. Но для справедливости надо отметить, что помучив изрядно, как правило, отпускает ослушников подобру-поздорову.

http://cs9463.vk.me/v9463489/88/of3eQEdebug.jpg

О лазавиках известно, что это карлики ростом с ноготок, самая яркая характеристика их внешности – длиннющая борода. Другая особая примета – семисаженный кнут в руках. Они могут напугать человека сверканием глаз, которые горят, как огоньки.

Пущевик.

http://cs9463.vk.me/v9463489/8f/UoAbvDJ-kQk.jpg

Прозванье его указывает на место обитания – в пуще, то есть в густом непроходимом лесу. Внешность его смахивает на корягу, руки подобны сучьям, глаза сверкают. Нрав у жителя лесной глуши тяжелый. Не любит, когда люди проникают в его владения: начинает цепляться за одежду, рвать и срывать ее, а то и глаз норовит выколоть. Но и польза от Пущевика есть, притом немалая: он способен останавливать лесные пожары.
Вот сколько разнообразных верований было о проказливых духах лесов. И заметьте, на них сваливали ответственность за то, что кто-то заблудился. Будто бы этот кто-то не сам заплутал, а попался на удочку хитрецов, обитающих в лесу...

Источник >>>

+2

26

0

27

Родные Боги в родном языке

Определения бога дать невозможно, потому что часть не может определить целого в полном объёме. Борьба религий и атеизма в различных его проявлениях заставляет людей задумываться о боге и о богах. Каждый имеет своё представление об этом вопросе.
Для нас боги – это энергии, силы, которые окружают нас. Они не бывают плохими или хорошими, добрыми или злыми – Космосу неведомы такие категории, их придумали люди. Они существуют независимо от нашего желания, как воздух, вода, огонь (вернее то, что придаёт воздуху свойства воздуха, воде – воды, огню – огня).

Многие исследователи пытаются приравнять богов разных пантеонов, разных религий. Это не совсем корректно, потому что каждая историческая эпоха создаёт своё представление. Многое меняется, даже имя. Поэтому Зевс есть Зевс, Юпитер – это Юпитер, а Перун будет Перуном. Но если мы поставим в ряд с Перуном белорусского Пяруна, литовского и прусского Perkunas’a, латышского Perkons’a, то, скорее всего, скажем, что в этом есть что-то похожее, что-то общее.

Каждый язык хранит память о своих богах, а родственные языки поддерживают связь, показывают динамику и могут помочь вывести изначальное.

Общеславянский корень bogъ и индоевропейский корень bhag- — «наделять», «раздавать» близка к древнеиранскому, авестийскому baga- — «участь», «судьба». В современном хинди бхаги означает счастье. Мы зачастую поминаем Бога в разговоре, не задумываясь об этом. Когда нам что-то дают или делают, мы говорим «Спасибо», понимая под этим благодарность за оказанную услугу. Иногда добавляем — большое спасибо. Но ведь «спасибо», адресованное к подателю благ, предполагает адресацию к более высшей инстанции: «Спаси бог». Как это может быть большим или не очень? Когда что-то удаётся, мы говорим «Слава богу!», тем самым, порою неосознанно, славим Бога, не персонифицируя его. По одной из версий славяне получили своё имя оттого, что они с любовью и искренне славили Бога.

Род – начало, творец и создатель всего сущего и несущего, явного и неявного, живого и неживого, Вышний Вседержитель, Всеединый Бог. В первую очередь Род – это творческая, призывающая к жизни, производящая сила вообще. Имя его живёт в таких словах как родитель, рождать, родной, Родина, порода, природа, урожай, родник. Основная хлебная культура также несёт в себе это имя – рожь. Сейчас мы под словом род понимаем родственников, предков и потомков, земляков и целый на род. Поэтому сказать: «Я есть Род» не будет гордыней, самообманом, потому что всё и каждый есть частица вечного и бесконечного, творящего и разрушающего, что есть Род.

Сварог сотворил, створожил, сварганил этот проявленный Мир. Сварга в санскрите, который наиболее глубоко сохранил корневые основы индо-арийского языка и по своей этимологии наиболее схож с русским, имеет две корневые основы: svar – свет, небо и ga – хождение; то есть движение света по небу, движение небесного света. Сейчас сложно сказать, является ли svar корнем в полном смысле этого слова, или, всё-таки, корнем является var, который в русском языке имеет близких родственников (варят варения и взвары, в полуденный зной Солнце варом варит, металлические предметы сваркой сваривают), которые конкретно связаны с тепловым процессом, изменяющим структуру. И не от Сварога ли ведут происхождение мудрая птица Ворон (вран) и ворожея, которая ворожбу ворожит? Мало что осталось документального о Свароге, но сохранилась информация о Варуне – вседержителе Вселенной и самодержце над миром и людьми, величайшем из богов ведийского пантеона и Уране – первом небесном творце греческого пантеона. Не исключено, что имя Варя, которое сейчас воспринимается как производное от греко-христианского Варвара (что в переводе означает иноземка, варварка, дикарка), хранит в себе память о Варуне-Свароге. В.Даль 1 даёт три значения слову «варя» 1) варка, варево, порция сваренного; 2) толпа, куча, множество; 3) весь стан человека.

В русском языке есть слово лад. Ожегов  представляет его значение как согласие, мир, порядок; образец, способ. У Даля немного побольше: мир, согласие, любовь, дружба, отсутствие вражды, порядок, уговор; согласие, взаимная стройность музыкальных звуков и ещё несколько специфических терминов. Сложно определять первооснову производными словами – и близко, да не то. Глагол ладить означает сейчас прилаживать, приноравливать, пригонять, поправлять, изготовлять, чинить, приводить в порядок; быть в хороших отношениях, ладах. Сходные по смыслу глаголы обладать, владеть, совладать имеют общий корень — лад. А не родственны ли им слова укладывать, кладка? Прилагательное ладный – во всех отношениях хороший, годный, путный, гожий. «Ладно скроен, крепко сшит». В старинном слове ладина заключены лад, удача, успех, счастье. «Ладно» – подводят итог, когда договорились, пришли к соглашению. БогиняЛада ладит Мир, делает его ладным, слаженным.

Лада, как и Богородица, Богоматерь – это, прежде всего, мать. Мать, которая не только даёт жизнь, но оберегает эту жизнь, помогает детям своим и опекает их. В имени Лада нет упоминания о материнстве. Оно присутствует в имени Матрёна, которое считается латинским (Матрона). Да в вечно брюхатой кукле Матрёшке, которая отображает многоуровневость материального мира. Мать, матка, материя, матрица – вот лоно, основа, подложка нашего мира.

Есть некая сила, которая велит, довлеет, позволяет, волит и неволит. Своя воля, своя и доля. Своя воля царя боле. Индо-европейский корень uei-, uol- – хотеть, желать породил плеяду слов в различных языках: voluntas лат. – желание; vala лтш. – сила, власть; wollen нем. – хотеть. Русский язык хранит память о великом повелителе, волевом и вещем Велесе. Древнерусское слово «владь», то есть владеть, означает одновременно и «волосы» и «власть». Не случайно же могущественнейшего бога славянского пантеона зовут не только Велесом, но и Волосом. Кстати, Велес не одинок в этом мире. В балтийской мифологии Велс — бог загробного мира и скота, в Скандинавии Вёлунд – чудесный кузнец, властитель альвов, природных духов плодородия. Семитский Балу, Баал (хозяин, владыка), в греческом звучании Ваал – бог бури, грома, молнии, дождя и плодородия. Ведийская мифология даёт нам Валу, что в переводе на русский язык значит «охватывающий», «скрывающий».

Перун – не просто бог-громовержец. Глаголы ‘перети’, ‘перу’ – стремиться, нестись;жать, выжимать;напирать, настаивать. Приставка пере-, которая раньше выступала как отдельное слово, обозначает нечто, выходящее за границы, сильное, изменяющее, порою необузданное и даже излишнее. Зачастую это предшествует, выступает вперёд, становится первым, впередиидущим. Не потому ли Перун – первый перемога, стал богом-ратоборцем у княжеских дружин, что он поможет перебороть, перемочь противника как внешнего, так и внутри себя?

Стрибог – строгий устроитель.Строй Божьих дел. Вселенная стоит своим неизменным строем. Всякая земля строем держится. Для полноты картины добавим ещё несколько слов из этого гнезда: строить, стремиться, стараться; старый, старшой; стержень, стрежень, стрижали; сторож, страж, стеречь; страна, сторона.

Солнечные боги не только дают качества Солнца, но и отслеживают годовую ритмику. Нарождается новый год и к нам приходит юное Солнце – Коляда. Наши предки Солнце звали Коло, ведь оно ходит по колее, колесом, около, посолонь. Весенний Ярила приносит ярость и яркость, он наяривает землю, почву, все проявления природы, чтобы те раскрылись, расцвели, набрали сил для плодоношения. Летний Хорс делает так, чтобы на Земле стало хорошо, красиво, сохра нно. А щедрый Дажьбог (то, что бог даёт) наполняет закрома урожаем. Плоды собраны, ссыпаны в закрома. Наступает суровое время Кощея, который устанавливает кошное право и хранит богатство в кошёлках и кошельках. И такой коловорот – круглый год, каждый год.

Макошь, Мокошь, Мокушь, Мокша, Мокуша, Макушка – странные, жёсткие имена, но в них слышны мощь и сила. Раскатаем клубочек слов: мокрый, мокнуть, мочить, моча, мочь, мощь. Найти границу между мокрым и мощным оказывается очень сложно, но мы потянем клубок за ниточку ещё: мощно, можно, могу. Общеславянский корень mogti – быть в силе, быть в состоянии; древнеиндийский magha – могущество, вознаграждение, богатство, дар, а древнеперсидский magus – волшебник, маг. Тому, кто хочет и может, Мокошь посылает Долю, которая по мощи оказывает помощь.

Две неразлучные богини: Жива – жизненная сила и Смерть-Мара-Морена – мера жизни. Так же парами проявляются Световид и Темнобог, Белбог и Чернобог – две грани одной силы.

Домовые, лешие и другие хозяева места не нуждаются в расшифровке. У них не имена, а прилагательные, которые пишут с маленькой буквы, потому что каждого из них много. Как и тех, кто помогает следить за временем: полудница, ночница, святочница.

Пантеон родных богов жив в родном языке, и значимость его определяется значимостью и объемлемостью понятия. А если имени бога нет в языке, то он инородный, привнесённый, чужой.

Источник >>>

+1

28

"Правит Русью - Макошь, Великая Мать Мира, главная Богиня этой земли. Она не ниже и не выше Сварога. Великая Мать. И - Мать всех Богов... Любящая, всепрощающая и... беспощадная в своей справедливости. Всякая земная мать хоть что-то, да берет от Матушки. Макошин день - 2 мая. Еще считают временем Макоши первое полнолуние мая (полнолуние в мае будет в среду 14 числа, в Киеве в 22:16, в Москве в 23:15), или последнее - апреля (но это реже). А придет беда кликни: "Матушка"...  Все боги - как одна семья. Все равны пред Макошью, все - ее дети.
     ...иного солнца на нашей земле… и имен у Солнца - много… не один, несколько богов - ипостаси Солнца... Сложно? Ничего, привыкайте... Кружево трав, песни рек, ярость жизни... Это легко... Но - не примитивно...
     Хотя на протяжении веков значение Макоши "принижалось", это одна из главных великих Богинь Славянского пантеона. Ее атрибутами являются прежде всего веретено с кудельками, олицетворяющими нити судеб всего сущего, и иногда два рога с судьбами, помеченные свастикой. Постепенно перейдя в разряд "мелких", домашних, женских Божеств, Макошь, тем не менее, остается Великой Богиней Жребия, подобно древнегерманским и скандинавским Норнам (Урд, Верданди, Скульд - три аспекта времени, т.е. прошлое, настоящее, будущее, соответственно старая, зрелая и молодая), ткущим судьбы у трех корней Ясеня - Иггдрассиля, и прочищающим источник Урд. У Макоши так же есть две помошницы - Доля и Недоля, соответственно, ткущие добрые судьбы и злые и переплетающие одно с другим под присмотром старшей Макоши. Поэтому Макоши поклонялись особо, ибо в руках Макоши - жизнь человеческая и нить ее, которую она вольна отрезать. В скандинавской и древнегерманской мифологии в некоторых текстах священных Эдд упоминается и о других Норнах, но сведения эти неполные".

Выдержка отсюда ==>

0

29

ЧЕРНОБОГ.

Средневековые источники, а также данные фольклора свидетельствуют о том, что в славянском язычестве был некий Чёрный бог. Сведения о нём скудны. Тем не менее, попытаемся установить сущность этого образа. В славянском язычестве встречаются несколько богов, которые характеризуются чёрным цветом: Триглав, Чернобог и Йодс. Кроме того, они оба имеют отношение к гаданию. Триглав представляет собой троичного бога земли, следовательно, и Чернобог – бог земли. В славянских сказках Троян враг солнца, имеет три головы и крылья, следовательно, это трёхголовый змей. Средневековые хроники сообщают о трёхглавом боге у прибалтийских славян, который представлялся в образе всадника. Трёхглавый всадник – это не солнечный бог, ибо конь его – чёрный. Характерно, что Троян, по преданиям, путешествует ночью, ибо боится дневного света. Отсюда напрашивается вывод, что бог земли мыслился в троичном образе. Обратим внимание на то, как изображены три змеи на палеолитическом рисунке: одна с большой головой, другая с головой поменьше, третья без головы. Это и есть иллюстрации трёх годовых фаз бог земли – период летне-осенний, когда он в расцвете, весенний (юность) и зимний (замирание). Все эти три годовые фазы отражены в славянском фольклоре: весенняя фаза Ярилой юнцом, летне-осенняя Велесом и зимняя Вилом (у малороссов), Кощеем (у восточных славян) и Карачуном (в западной Украине).
В литовской мифологии, согласно Гунте Деге был бог Йодс (по-литовски «jodas» - чёрный цвет), который был связан с ночью, всякими злобными духами и существами, его призывали, ругаясь и проклиная. Он противник Диевса (прибалтийский вариант Белбога) в бою. Он также виделся змеем с 3, 6, 9, 12 головами. Ему подчиняется Вихорь. Йодс поумнее, чем чёрт (Велнс).
Арабский автор 10 века Массуди сообщает, что видел у славян храм на Чёрной горе, посвященный богу, которого он называет Сатурном. А древнеримский Сатурн является реликтом бога земли. Массуди, описывая статую божества, отмечает, что около её ног были изображены различные гады; а эти существа ассоциируются с земным, земноводным, подземным миром. Из этого тоже следует, что Чернобог был богом земли. У славян зафиксированы выражения «абы те Чернобог убил» или «бодай тебе Перун забив». Следовательно, Чернобог причисляется к разряду могущественных и грозных божеств. Чёрный цвет вообще ассоциируется с «духом воды», каковым был бог «низа» вселенной, поэтому у многих народов в обрядах, направленных на вызывания дождя, фигурирует чёрный цвет. Вероятнее всего, черный цвет был приписан богу земли потому, что он обитал в подземелье, где господствует мрак, темнота, чернота. Раннее христианское определение чёрта – «владыка темноты».
Славянский Чернобог – только один из многих позднейших образов, в которых воплотился низложенный в эпоху бронзы неолитический бог земли. Кроме того, он представлял воображаемый подземный мир, т.е. преисподню, воды «низа» вселенной (реки, моря, океан), считался: отцом мира, был владыкой огня, покровителем земледелия и ремёсел, в виде огненного змея (молнии) совершал грозу, был хозяином загробного мира и не уступал, в свирепости своей божественной супруге. В каком обличии представлялся Черный бог? Наиболее обычные характеристики, относящиеся к его человекоподобному образу - «великан» и «старик». Великаном он представлялся потому, что ему приписывалась сверхъестественная мощь, сила, а стариком – потому, что он считался прародителем. Славяне представляли себе Перуна «дедом с бородой». Чернобог по письменным средневековым свидетельствам считался источником зла и представлялся мифологическим образом змеем, драконом. Но змей олицетворял землю, отсюда несложно сделать вывод, что Чернобог – бог земли. Змей имеет и другую особенность, роднящую его с Чернобогом: в мифах и сказках многих народов он связывался с горой. Индра (инд. миф.) убивает дракона, находящегося в горе. В русском фольклоре змей часто именуется Горынычем – не потому, что он причиняет горе, а потому, что обитает на горе или в горе. Само слово «горе» созвучно со словом «гора» - атрибутом Чернобога. В одной русской сказке говорится, что «горе» находится под землей. А подземный мир, есть царство змея, Чернобога. Поэтому в Ригведе он называется «змей глубин». Одна из черт мифологического змея: он может сделать богатым того, кто ему понравится. Есть русские сказки о змее-деньгоносце, проникающего в дом через печную трубу и способствующем в зажиточности хозяйства. В древнеегипетском тексте змей назван «тот, кто приносит дары». В русских сказках мифологический змей многоглав. Одной из причин этому может являться то, что бог земли представлялся троичным или (трижды три) девятеричным. Другой гипотезой многоголовности змея может послужить природное явление: молния, которая разветвляется в направлении своего движения, и если она виделась змеем, то разветвляющаяся молния виделась многоголовым змеем. Отсюда вперёд всего в русских сказках змей крылат и огнедышащий, способный подниматься ввысь. В русских сказках полёт змея описывается таким образом: «Поднялась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу клонится; летит трёхглавый змей» или «…Вдруг послышался страшный свист — мчится змей лютый, конь его вихорь, с чёрною гривою, стрелою летит, размахнув широкими крыльями, пламенем пышет; с виду змей — богатырь, а голова змеиная…».Это явно образ существа, творящего грозу. Гроза, как правила, сопровождается сильным ветром, отсюда сохранилось поверье, записанное Костомаровым Н.И.: «Дурной ветер назывался выхорь и происходил от Чернобога. Он носил ещё название Кулла…».
Гроза также виделась нашим предкам скандалом между буйными божественными супругами, Великой богиней и Чернобогом. У дагестанцев есть сказка, в которой повествуется о том, что первыми живыми существами были женщина и её супруг змей; между ними была борьба и женщина победила (карта ТАРО СИЛА). Со временем, однако, миф видоизменился, возникали его новые версии. В Вавилонском мифе бог-неба Мардук победил женское чудовище Тиамат, а у кетов есть рассказ о «жене громовержца» свергнутой с неба. В другой версии мифа был свергнут бог преисподней, но уже не Великой богиней, а богом неба. У индоевропейцев гроза связывалась со светлыми божествами. Но у неолетических земледельцев её считали действием бога земли, поднявшегося в небо в образе змея. Можно предположить, что древние люди гром считали звуком небесного молота, т.к. сохранился миф о том, что небесный небосвод был выкован божеством. Русское слово молния и молот имеют общий корень «мол». В славянкой мифологии (балтийской и украинской) молот является атрибутом чёрта, также чёрт выступает в образе кузнеца. В Германии существовало поверье, что, ударяя кузнечным молотом в полночь, можно вызвать нечистого духа.
Олицетворением Черного бога служили разные существа животного мира – хищники, травоядные, пресмыкающиеся.
Небесная собака почиталась в образе Луны. Молодой месяц виделся в народном воображение виде пасти собаки с острыми зубами. Но луна и собака представляли образ Чёрного бога, а волк являлся воплощением этого бога. Например, немцы называли чёрта «адовой собакой». По украинским поверьям чёрт может принимать образ чёрной собаки. В труде Костомарова Н.И. находим поверье о Чернобоге: «…Чёрная собачка, олицетворение Чернобога, каждую ночь хочет перегрызть Упряжь, чтобы разрушить весь организм творения, но не успевает, потому что перед рассветом побежит пить к студенцу, а тем временем Упряжь срастается.» В Дагестане собаке приписывали способность предсказывать чью-либо кончину: говорили, что собака «воет к покойнику». Греческая мифология знает пса - стража подземного мира, трехголового Цербера. Божество Древнего Египта Инпу или греческий вариант Ану́бис представлялся с головой собаки и телом человека. По некоторым источникам Анубис представлялся в образе чёрного пса и являлся богом Дуата – подземного царства, причём до конца Старого Царства он был его правителем и судьёй душ умерших.
Роль пса - стража загробного мира в христианстве играет святой Петр, стоящий у небесных врат и пускающий или не пускающий туда души умерших. Пес - проводник оказался запечатленным на звездном небе. Созвездие Большого Пса известно с древности (как минимум с 4 века до нашей эры, когда его описал Аратус). Самой яркой его звездой является Сириус - "собачья звезда". Таким образом, Сириус являлся поводырем людей в ночи с древнейших времен и нес на себе символику пса - стража, проводника, охранника.
К разряду кошачьих хищников, представлявших Черного бога, относится и обыкновенная кошка. Считалось, что во время грозы нужно выкинуть чёрного кота из дома, не то он притянет к себе молнию. В европейских поверьях чёрт превращается в чёрного кота, а ведьмы могут превращаться в кошек; в европейских сказках чёрный кот с огненными глазами – страж заколдованных кладов. С Чёрным богом соотносились и некоторые птицы. Например, крылатыми представителями бога земли считались хищные птицы семейства ястребиных – орёл, ястреб, коршун. По-чешски ястреб – lunak; корнем этого слова является название луны. У многих народов сохранились легенды, в которых орёл связан с огнём и даже мечет молнии. Бога преисподней представлял и ворон – возможно по причине чёрного цвета оперения, а также по причине того, что является плотоядной птицей. В грузинских сказках чёрный ворон - обладатель сокровищ, которыми может одарить. Ворону приписывались свойства, соотносимые с богом преисподней: долгожительство, мудрость, способность к предвещания (а именно дурного), целебная сила.
С богом преисподней связан и петух. В английском языке фалл называют словом обозначающим «петух»; в еврейском языке одно и то же слово означает «петух» и «самец», да и в русском языке, в простонародье, мужской половой орган называется «петух». Петуху приписывалась способность предвещания грядущей беды. В России выражение «красный петух» - олицетворяет пожар. В славянском фольклоре присутствует мифологическое существо Василиск. По древним мифам и поверьям, чудовищное животное, выглядевшее как крылатый змей с петушиной головой. Сохранилась легенда о рождении василиска, согласно ей василиск мог родиться только из яйца, снесённого старым, семилетним чёрным петухом и высиженного в навозе жабой. Происходя от петуха, василиск и погибает от него, только заслышав его утреннее пение. А слово петух произошло от глагола «петь», а самого петуха в простонародье ещё называют пивень, то есть поющий, а бог преисподней был связан с музыкой. Главной особенностью василиска считалась его способность одним только взглядом убивать всё живое, как Вил. Смертоносным было и его дыхание. От него сохли растения, гибли животные и трескались скалы. Василиск изображался с хвостом во рту, что символизировало годовой цикл (коло-круг) и пожирающее само себя время.
О связи дуба с образом бога земли свидетельствуют и лингвистические данные. Праиндоевропеское «per, perk» означало «дуб» и скала (камень, скала соотносились с богом земли).
С Богом земли связывали и зерно, а так как он бог богатства, отсюда и обряды на богатство через зерно. Колос/хлеб считался «детищем» бога земли и богини неба. У славян был обычай посыпать покойника зерном, сыпать в могилу зерно. У русских существовала особая обрядовая еда, так называемая кутья – каша из цельных хлебных зёрен; её употребляли при поминках.
КУЛИЧ, который пекут на ПАСХУ, есть ни что иное, как скульптурное изображение фалла (глазурь наверху кулича изображает излившуюся сперму). Фаллический культ – это почитание божества земли, не только дарующего плодородие, но и мыслевшегося отцом человечества. В древности с фаллом ассоциировался большой палец руки и в старорусском языке он назывался палец, в отличие от других, которые назывались перстами.
Вулканы также приписывались к действию владыки подземного царства. У многих народов лабиринты, сооруженные из камней, считались входом в загробный мир, в страну безвыходных путей. Чёрному богу была посвящена суббота. Символом субботы в древней Месопотамии был чёрный цвет. В античное время суббота была посвящена Сатурну, Кроносу. В Юго-Восточной Азии этот день был посвящён божественному змею Hara. Чеченцы называли субботу «днём волков». У римлян суббота была днём поминок. Отсюда шабаш = собутки. Суббота по своему происхождению это не день отдыха, а день демонстрации невмешательства человека в божий мир и в божьи дела.
Говорят, есть древнее предание, которое гласит: «…в стародавние времена была написана человеческой кровью чёрная скрижаль. В ней сохранены знания и умения темных волхвов и колдунов, для потомков, которые встанут на их путь, чтобы продолжить то, что они не успели. Нести знания в жаждущие массы, было возложено на поводырей, которые шли по пути своего Учителя и следовали его указаниям. «Вы – дети тьмы и преисподнего огня! У вас великое назначение – нести учение. Вы все, поводыри, не зрячи в истине, но понесёте истину других! И с пеною у рта её восхвалите, юродствуя на паперти или на лобном месте. И вас послушают! Юродством жертву будете творить – так Ему потребно…».
Волхвы, служители Чернобога, считали, что подчинить неизощрённый разум не так уж и трудно, тем паче неокрепшие умы. Все люди жаждут волшебства и чуда! И сладострастия в утехах, поэтому боятся, но ворожат! Судьбу познать хотят и отвратить плохое. Их стоит только подтолкнуть: кому-то дать надежду, кому утехи, а кому богатство. А где раздор внести. А что касается души, на всё своя цена и Мера. Кто за алтын отдаст, кто за сундук с добром, а кто за лобызание с чужой женою. Кликуши, юродивые – безумные дебилы – всё это детушки Владыки. И тайну великую хранят волхвы, та тайна о Любови! И Суть её - Любовь сильнее Смерти!
(Статья составлена по этнографическим материалам).

0

30

Макошь. Автор Svetlaya

http://th00.deviantart.net/fs71/PRE/i/2014/093/f/6/makosh_by_svetlaya777-d7cvl1t.jpg

0

31

Ещё одна статья про Макошь.

https://s-media-cache-ak0.pinimg.com/736x/e5/43/b9/e543b9d5cb8b2389b33b62601535ed14.jpg

По верованиям древних славян, Мокошь - богиня, влиянием на людей почти равная Перуну. Это было олицетворение Матери Сырой Земли, а также дочь Перуна, обращающаяся в некоторых поверьях в луну.

По верованиям древних славян, Мокошь - богиня, влиянием на людей почти равная Перуну. Это было олицетворение Матери Сырой Земли, а также дочь Перуна, обращающаяся в некоторых поверьях в луну.

Она была как бы посредницей между небом и землей. Женщины плели в ее честь венки в новолунье и жгли костры, прося удачи в любви и семейной жизни. Это почитание сохранилось в позднейших легендах, где Мокошь выступает в роли судьбы. Ее изображали с турьим рогом изобилия. Ее могли окружать русалки, которым предписано было орошать нивы.

Будучи богиней плодородия, Мокошь в виде женщины с большой головой и вытянутыми ввысь длинными руками олицетворяла взаимодействие сил земли и неба. Она была покровительницей дождя - и в то же время мелкого домашнего скота, коз и овец, даже сохранилось поверье: «Овца, как шерсть ей не стригут, все же иногда протрет проплешину, тогда говорят: Мокошь выстригла».

Вообще она покровительствовала женщинам и их делам, а также торговле. Со временем под ее власть всецело перешло «бабье царство», и Мокошь стали представлять все той же длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а то Мокошь отпрядет. Впрочем, если женщине удавалось ублаготворить богиню, та ночами приготавливала ей уже готовую нить, спряденную на диво ровно. В этом образ древней богини женских ремесел слился с образом Пятницы, которой приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название такого обряда - «мокрида», как и имя Мокошь, связано со словами «мокрый», «мокнуть».

Имя богини регулярно встречается в поучениях против язычества в 15-16 веках. Так в 16 веке среди стандартных исповедальных вопросов к церковным прихожанкам был и такой: "не ходила ли еси к Макоше?". Уже сам этот вопрос означает, что где-то есть доступное капище с изваянием богини. Есть и записи о вере в Мокошь на русском Севере в 19 веке.

Имя богини буквально переводится как "мать наполненной корзины", мать урожая, мать изобилия. В некотором смысле Мокошь надо понимать и как богиню жребия, подательницу грядущих событий. Время Мокоши - осенние посиделки, которые начинались с ритуального деяния - тканья обыденного полотна, (сделанного за один день).

http://paranormal-news.ru/553/9900/makosh.jpg

http://paranormal-news.ru/553/9900/711da-vernisage09.gif.jpg

Она была как бы посредницей между небом и землей. Женщины плели в ее честь венки в новолунье и жгли костры, прося удачи в любви и семейной жизни. Это почитание сохранилось в позднейших легендах, где Мокошь выступает в роли судьбы. Ее изображали с турьим рогом изобилия. Ее могли окружать русалки, которым предписано было орошать нивы.

Будучи богиней плодородия, Мокошь в виде женщины с большой головой и вытянутыми ввысь длинными руками олицетворяла взаимодействие сил земли и неба. Она была покровительницей дождя - и в то же время мелкого домашнего скота, коз и овец, даже сохранилось поверье: «Овца, как шерсть ей не стригут, все же иногда протрет проплешину, тогда говорят: Мокошь выстригла».

Вообще она покровительствовала женщинам и их делам, а также торговле. Со временем под ее власть всецело перешло «бабье царство», и Мокошь стали представлять все той же длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а то Мокошь отпрядет. Впрочем, если женщине удавалось ублаготворить богиню, та ночами приготавливала ей уже готовую нить, спряденную на диво ровно. В этом образ древней богини женских ремесел слился с образом Пятницы, которой приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название такого обряда - «мокрида», как и имя Мокошь, связано со словами «мокрый», «мокнуть».

Вообще же праздники женских богинь лежат в календарном цикле, известном как двенадцать пятниц. Этот апокрифический календарь сохранялся до 19 века, о чем см. статью Б.А. Рыбакова "Рождение богов и богинь" в кн. "Мифы древних славян", Саратов, 1994г. С этим календарем связана архаическая технология изготовления ткани от выращивания льна до создания нити и полотна. Создание полотна приходится на самые главные: десятую и одиннадцатую пятницу календаря.

Мокошь древнейшая Роженица, которую постигло человеческое сознание. Она стоит у начала жизни на Земле. Ее присутствие неизбежно при рождении всех живых существ. Так же она творит вегетативную силу растений, дает травам и злакам начало жизни, и завершает ее по своему усмотрению. Будучи в договоре с богиней, люди убирают хлеба, и потому чтят ее на праздниках урожая. Со времен матриархата она понималась на как хозяйка людей, а как воплощение женского начала в мироздании.

http://paranormal-news.ru/553/9900/full1315336858.jpg

Роженицы или Рожаницы - это богини, участвующие в рождении всего живого на Земле. Это и земные женщины в период вынашивания ребенка. Важнейшим делом Рожениц оказывается участие в рождении детей и наделении их Долей. Число богинь Рожениц понималось разным. Славянские астрологи понимали под роженицами семь планет. Понимались под роженицами и Волосыни - богини, жены Велеса, чей образ запечатлен в звездах - Плеядах. Они так и звались Волосынями или Стожарами. Звезды эти напоминают головной убор замужней женщины. Эти звезды окликали овчары, и обращались к ним как и к Велесу - просили оградить стада овец жаркими кострами (Стожарами). С появлением Волосынь можно было выходить на добычу зверя Велеса - Медведя.

С эпохи вед известна традиция обращаться с просьбой к женам богов, чтобы они попросили своих мужей ее исполнить. Поэтому роженицы, и вообще все женские божества, (включая деву Марию, которая несет античный статус роженицы), должны были быть часто беспокоимы людьми. Помимо своих женских функций, они еще хлопотали перед богами о людских просьбах.

Как богиня, помогающая людям волшебного сословия, Мокошь в совершенстве обладает волшебным знанием, знанием целебных трав. Для волшебных целей прядет она пряжу. Нити этой пряжи определяют сроки всходов и жизни трав, злаков, листьев на деревьях, созревание плодов. Так же как Парки, может она измерять нитью жизнь человеческую. Мокошь-пряху зовут Пятницей, по имени дня, ей посвященного. В этот день прясть не положено, ибо в этот день пряхой работает сама богиня. В другие дни она помогает пряхам и рукодельницам.

И надо иметь в виду, что тусклый христианский образ Параксевы Пятницы не отражает глубинного значения богини.
Мокошь дала людям гребень, донце прялки и веретено. По матрической картине творения мира, при акте сотворения завертелось, закружилось и вывертелось небо. Так что веретено оказывается осью мироздания на которой идет накопление нити - событий мироздания, а вращение самого этого веретена - есть течение мирового времени. Такая мифологическая картина следует из работы О.В. Лысенко "Ткань, ритуал, человек", изд. музея этнографии, в Петербурге, в 1992 г.

Из заговора Воронежской губ. 1862 года узнаем любопытную картину. Вот весь этот заговор. "Никола на руках, Богородица на кресте, чуден крест на семь верст! Ангел мой, сохранитель мой, сохрани мою душу, просвети мое тело на сутки без греха, аминь!"

Заговор этот знахарский. Он имеет подготовительный характер к лечебной магической операции, но может быть применен в начале любого важного и достойного дела. Человек готовится к делу, при котором в его теле должен быть божественный свет. Аналогичную потребность имел и ведический арий, имеет ее и сегодняшний волхов.
"Никола на руках" - выражает наличие предмета идольского содержания в руках знахаря. Это священный предмет личного характера. А вот богородица на кресте величиной в семь верст находится в полном согласии с образом великой богини Мокоши, стоящей над миром и раскинувшей крестообразно в обе стороны свои руки
.

Именно она и есть, по словам другого заговора: Мати вышнего бога, тепля Заступница, скорая Помощница.

Как старейшая роженица, Мокошь обязана быть матерью богов. Удивительно, что заговор сохранил словосочетание: вышнего бога! Нет ничего удивительного, что в беспамятстве народ стал считать вышним богом Христа, но при этом он все же отдавал отчет, что есть и не вышние боги. Кто же этот вышний бог, сын Мокоши? Им может быть только Велес.

Как одна из первых зачинательниц земной жизни, Мокошь имеет древесную сущность. У всякого дерева есть дух, владеющий частью силы, данной ему Мокошью. Этот дух понимает человека и может исполнить его просьбу. Внимательное отношение к растению приводит к состоянию диалога.

Мокошь - дух наибольшего, мирового дерева, мирового ясеня, мировой сосны или мировой березы. У разных славянских племен по-разному. Мокошь так и представляют высокой женщиной с воздетыми руками, с которых спадают вниз широкие рукава. Такая поза символизирует мировое дерево: тело - ствол, руки и пальцы - крону.
Мировое дерево берет свое начало в небе белого света, что над голубой твердью. Ветви и крона его пронизывают надземное небо и уходят внутрь Земли. Уходя корнями в Небо, а кроной - в Землю, мировое дерево удерживает мир - Небо и Землю в равновесии, так, как мы их видим. Дерево это всегда зелено. Его сок, происходя из небесных вод, падает на землю и вызывает к жизни целебные травы и злаки.

Собираясь у корней мирового дерева, боги решают судьбы мира. По его стволу они спускаются и подымаются с Земли на Небо. В честь мирового дерева на севере Руси, в ущельях, на горах у ключей и у водопадов, устанавливали идол - ствол дерева корнями вверх. Среди северных скал бывает так, что падающее сверху дерево втыкается вершиной в землю, а корнями вверх - этот образ подсказывает сама Природа.

И все же образ перевернутого дерева, идущий к нам из вед, оказался заумен для простого народа. И когда народ пел в колядных песнях о мировом дереве, он упоминал всегда обычную сосну, которая всех выше и всех зеленее, и которая есть мост для богов. Березкой мировое дерево представлялось женщинами на Зеленых Святках. Зимой береза не зелена, но по женской линии славянского язычества, начало года приходится на весну.

В ведах, и вообще на востоке, мировое дерево представлено смоковницей. Согласно ведическому гимну: "В бездонном пространстве царь Варуна с чистой силой действия держит прямо вершину дерева. Ветви направлены вниз. Их основание наверху. Да укоренятся в нас лучи!", (I,23,7).

Силой мирового дерева пользуются некоторые шаманы. В процессе инициации и после, при камланиях, душа шамана, двигаясь по мировому дереву, углубляясь в землю или подымаясь к небу, обретает духов и накапливает силу. Духи, служащие шаману, часто женского рода. Они подвластны Мокоши как верховной богине.

Осязаемо ли мировое дерево, почему не мешают нам его ветви и листья? Древо сие не осязаемо и не сказано. Беря начало в царстве белого света, оно доносит его до нас и воспринимается как белый свет. Поэтому образ богини Мокоши совмещается с представлением о белом свете. Когда писали свет в образе человеческом - писали Мокошь - высокую женщину в белом. Так же ее вышивали цветными нитками на белых полотенцах. На вышивках Русского севера Мокошь помещается среди двух всадников, птиц и небесных светил.

Мокошь изображается в два-три раза выше всадников, ее голова помещается на фоне солнечного диска, одежда покрыта солярными знаками. Таким образом, мы знаем Мокошь как пряху и колдунью, как богиню урожая и вегетативной силы растений, как Роженицу, как богиню белого света и мирового дерева. Обращения к Мокоши происходят весной и осенью, и являются земледельческими праздниками, ибо Мокошь указала людям, как возделывать злаки и как вызывать их рост заклинаниями. Первый весенний праздник Мокоши происходит в форме поклонения русалиям.

Праздник первых плодов и торжественный зачин русалий происходил в храме Рожениц, где главной фигурой была Мокошь. Это храм очень знакомой нам шатровой архитектуры, строился как восьмерик на четверике. Вокруг храма зажигались восемь охранительных костров. Внутри, под шатром, на жертвенном огне жрицы варили первые плоды. Здесь же произносилось обращение к богине, произносились и слова от ее имени. Со стороны входа ставились столы и скамьи, где рассаживались землепашцы для жертвенной трапезы.

В центре храма на каменном возвышении располагался костер, его дым выходил в верхние окна шатра. Падающий через них белый свет при этом становился осязаемым. Этот свет выхватывал идола Мокоши, который стоял по другую сторону костра со всадницами Ладою и Лелею с обеих сторон. Этих богинь из царства Святовита на землю переносят по мировому дереву волшебные кони.

Стены храма Рожениц покрывались изображениями цветов, деревьев и птиц, несущих весть от людей богине. Эти птицы небесные есть духи. Нижняя часть стены занималась полотенцами со знаками, дающими урожай, знаками Солнца, знаками Перуна, несущими тучи и дождь. По весне в храме исполнялись русальские танцы. Выбранная из знати красивая женщина надевала платье, подобное одежде Мокоши - белого цвета с длинными рукавами, движение которых уподоблено движению и колебаниям несущих жизненную силу вод. Танец этот возбуждал русалий к игрищам и проявлению страсти. Некогда такой волшебный танец исполняла Царевна-Лягушка.
Простой народ справлял этот праздник в честь Мокоши и русалий в естественных условиях - на открытой, начинающей зеленеть поляне, под горой у воды.

Поскольку крона мирового дерева уходит в земные недра, то Мокошь несет и часть силы Матери-Земли. Чтобы подчеркнуть эту роль богини, идолы ей ставили у колодцев с хорошей водой.

Отрывок из книги Ирины Царевой  «Непознанное, отвергнутое или сокрытое»

Инженер Пельцер в последние годы чувствовал себя не лучшим образом. Физические недомогания сыпались на него как из рога изобилия. А тут еще и этот кошмарный сон стал являться к нему с мистическим постоянством. Едва заснув, Александр Борисович начинал мучительно долго падать в глубокий провал темного колодца. Там на дне сидела страшная женщина с растрепанными волосами и огромной головой. Завидев приближающегося Пельцера, она начинала кричать: «Съешь паука! Съешь!»

От силы ее голоса инженера подбрасывало вверх. Он вылетал из колодца, как снаряд из пушечного ствола, и просыпался в холодном поту…

«Я и без того не богатырского здоровья, – рассказывает Александр Борисович, – а от этого сна просто начал болеть.

Голова раскалывалась от непрекращающихся мигреней. Все буквально валилось из рук. Наконец, по настоянию жены, я отправился к психиатру. Но никаких отклонений у меня не нашли…»

Пельцер ходил из больницы в больницу, от врача к врачу. Тщетно. Мучительные головные боли не прекращались. От них уже не спасали никакие таблетки. Но вот, ожидая приема у очередного медицинского светила, инженер разговорился с соседом по очереди. И тот сказал, что, скорее всего, не страшный сон вызывает боли, а какая-то скрытая болезнь провоцирует ночной кошмар: «Подсознание пытается подсказать вам что-то… Постарайтесь расшифровать это послание!»

«Эти слова запали мне в душу, – говорит А. Пельцер. – И когда ночью мне вновь явилась страшная женщина, я мысленно спросил: „Кто ты? Что тебе надо от меня?"

«Я богиня Мокошь! – прозвучал ответ. – Съешь паука!» И опять раскаты громоподобного голоса вышвырнули инженера из ночного кошмара…


«Я с трудом дождался следующей ночи, чтобы продолжить наметившийся диалог, – продолжает Пельцер. – Но вот ведь чудо! – страшный сон больше не повторялся. Теперь-то я понимаю, что „мавр сделал свое дело и ушел". Но тогда я был весьма огорчен таким поворотом событий. Потому что был уже заинтригован…»

Так в наследство от странного сна остались у инженера Пельцера непрекратившаяся мигрень и еще загадка имени «женщины из колодца». Дело в том, что, кого бы он ни спрашивал, никто не знал о такой богине – Мокошь…

Но у Пельцера оставалось еще одно ключевое слово из ночного кошмара – паук. И с упрямством, достойным уважения, инженер начал свое расследование.

Он узнал, что в представлении древних людей пауки были живым олицетворением богов, приносящих счастье, удачу и здоровье. Возможно, эти верования имели под собой вполне реалистичную основу. По крайней мере москвич А. Пельцер твердо убежден в этом…

«Я перерыл массу литературы о пауках, – рассказывал он, – и обнаружил любопытные факты, подтверждавшие, что я на верном пути… Оказалось, что во все времена маги и колдуны использовали пауков в качестве целебного средства.

Использовались пауки и в «официальной медицине». Приведу.один такой рецепт – из медицинского справочника, составленного неким Уотсоном для врачей еще в 1750 году: «Живого паука залепи осторожно хлебным мякишем, но так, чтобы не повредить его, и дай пациенту быстро проглотить. Это очень эффективное лекарство…» Всего же я нашел не менее дюжины схожих рецептов в средневековых манускриптах. Еще Плиний (79 год нашей эры) рекомендовал подвешивать на шею живого паука – в мешочке или скорлупке от ореха. Это якобы помогает от малярии и других хворей.

«Съешь паука!» – приказывала богиня, живущая на дне колодца. И в этом наш герой увидал определенный смысл…

Брезгливые могут дальше не читать. Доведенный головной болью до предела, инженер Пельцер готов был съесть не только живого паука, но принять цианистый калий, лишь бы избавиться от невыносимой мигрени. В один прекрасный день Александр Борисович изловил пару пауков и… То ли действительно помогли «живые пилюли», то ли это вера в необычное целебное средство оказала свое влияние на организм… Но в течение нескольких последующих дней приступы мигрени становились все более и более терпимыми, пока головная боль не прошла вовсе. А вместе с ней ушли и остальные болячки…

На этом можно было бы и закончить наш рассказ, если бы не богиня Мокошь!..

«Клянусь, я никогда ранее не слышал такого слова, – утверждает А. Пельцер. – Уж не знаю, из каких глубин моего подсознания выплыло это имя. Но вскоре после того, как я чудесным образом (а иначе и не скажешь!) излечился, я с удивлением узнал, что богиня Мокошь вовсе не плод моего больного воображения, а вполне реальный персонаж восточнославянской мифологии…»

Инженер признается, что это открытие во многом переменило его мировоззрен
ие.

Слишком много странных совпадений. Мокошь, как удалось выяснить, – единственное женское божество а пантеоне древнерусских языческих богов. Ее каменное изваяние даже стояло на вершине холма в древнем Киеве. По данным этнографии, богиня Мокошь представлялась древним как женщина с большой головой (!) и длинными руками, прядущая кудель. Ей приносили жертвы, бросая в колодец (!) мотки пряжи…

Вспомним ночной кошмар Пельцера – в колодце, куда он падал во сне, всюду (как паутина) были растянуты крученые шерстяные нити.


Славянская богиня Мокошь сродни римским богиням паркам, древнегреческим мойрам или германским норнам…


Все эти древние персонажи «пряли нити судьбы». А римские парки даже изображались в виде паучих.

Интересные совпадения.

«Я так и не смог объяснить для себя всего случившегося, – говорит материалист Пельцер. – Но теперь я уверен, что древние мифы – это не просто сказки, а своеобразное описание мироздания, где вместо физических законов фигурируют боги, ответственные за то или иное природное явление. И, как я теперь понимаю, еще далеко не все эти боги переведены современными учеными на язык математических и физических формул…»


Взято с ресурса paranormal-news.ru

+3

32

Богиня Жива: образ из Галича

После прочтения книг и статей Валерия Чудинова, посвящённых древнему и средневековому русскому письму, я стал иногда находить и читать надписи славянскими слоговыми рунами и кириллицей на старинных изделиях и строениях.

             Одно из изображений с подобными надписями обнаружилось в энциклопедии «Искусство стран и народов мира» (Искусство стран и народов мира. Архитектура. Живопись. Скульптура. Графика. Декоративное искусство. Энциклопедия // гл. ред. Б.В. Иогансон. М.: Советская Энциклопедия, 1971, т. 3, с. 325), где оно подписано следующим образом: «“Параскева Пятница”. Дерево, роспись. 15 в. Краеведческий музей. Галич (Костромская область)».

http://pics.livejournal.com/korkonnik/pic/000050rz/s640x480
Лик Святой Параскевы из Галича Костромской области

Может, и не зря в пояснении к фотографии имя Святой Параскевы было взято составителем энциклопедии в кавычки. Попытаемся прочитать то, что написано непосредственно на лике его создателями.

             Сразу обращают на себя внимание узоры одежды: по сути, они не имеют функционального предназначения (кроме, пожалуй, воротника), и сие обстоятельство наводит на мысль, что это слоговые руны (или руны Макоши, как их определяет Чудинов). Далее мы узнаём в узорах знакомые руны, и прочтение становится делом техники.
           
http://pics.livejournal.com/korkonnik/pic/00006xes
Местоположение читаемых фрагментов изображения

Учитывая, что некоторые из рун («ня», возможно и «ги» – если это не «гъ») для красоты и увязки с другими рунами развёрнуты резчиками на 90°, можно прочитать следующую надпись.
http://pics.livejournal.com/korkonnik/pic/000075t2/s640x480

Надпись сделана чётко и читается практически безальтернативно: сомнение имеет место только по второму знаку. Сначала подумал, что это развёрнутая влево на 90° руна «ги» ( L ), однако сей слог, по моему, как-то не характерен для русского языка того времени. Поэтому более вероятным считаю, что в данном месте руна «гъ» ( Г ), то есть слог с твёрдой согласной «г».
         Очевидно слово «Богиня» написано путём добавления руны «ня/не» (), повёрнутой вправо на 90°, к стандартной (можно сказать – канонической) средневековой лигатуре  (или ), читаемой «Богъ» – «Бог». Данная лигатура () обычно встречается на средневековых русских иконах и раскладывается на руны «бо» ( U ) и «гъ» ( Г ).

             Тогда, наша надпись () может читаться «Богъня» – то есть «Богыня». Повторюсь, этот вариант прочтения мне представляется более вероятным, чем «Богиня». Но это, собственно говоря, детали: «гы» там написано или «ги» – на значение слова и общий смысл надписи они не влияют.

             Итак, получаем надпись, выполненную слоговой руницей: «Богиня Жива», или – если читать надпись по порядку, сверху вниз – «Жива Богиня».

             А в целом результат прочтения оказывается весьма любопытным: 15 век, Русь уже 5 веков как крещена – но это отнюдь не мешает русским мастерам изготовить (и подписать!) изображение языческой Богини – Живы!

             Исследования Чудинова показывают, что в 15 веке руны были ещё не забыты и широко использовались почти всеми слоями русского общества. Тогда вполне обоснованно можно утверждать, что надпись сделана мастерами сознательно, а не скопирована бездумно с каких-то древних образцов. Проще говоря, они знали, что писали и для кого писали.

             Ввиду того, что руны были широко известны современникам мастеров, надпись не является скрытой – «только для посвящённых». Она, напротив, могла быть прочитана любым грамотным человеком того времени. Значит, изготовляя лик, мастерам не нужно было таиться.

             Любопытно, что представленный образ называется также Параскевой Пятницей. Правда, соответствующей надписи на самом лике мы не нашли. Однако поколения славистов выяснили, что почитание Святой Параскевы Пятницы в «народном православии» произрастает из почитания русской Богини Макоши.

             Взаимосвязь Живы и Макоши тоже установлена, но менее чётко определена. По одной версии Жива (Дева, Дива) – младшая ипостась Макоши, по второй – просто её другое имя, по третьей – дочь Макоши, по четвёртой – сестра Макоши, входящая с нею и с Марой в Троицу Богинь – прях судьбы. Как бы то ни было, Жива связана с Макошью, а Параскева – отражение Макоши или Живы (или Богинь-Прях вообще) в «народном православии» (двоеверии).

             Историки установили этот факт умозрительно, путём логических построений. А представленный Вашему вниманию лик Живы, впоследствии почитаемый как лик Параскевы Пятницы, даёт документальное подтверждение их выводам.

             Не исключено одновременное – языческое и христианское – почитание данного лика: и как русской Богини Живы, и как христианской Святой Параскевы. Ситуация для 15 века – времени создания лика – вполне возможная (впрочем, правильно ли историки-краеведы определили время создания рассматриваемого образа – тоже загадка).

             Лев Прозоров (Озар Ворон) в исследовании «Язычники крещёной Руси» (М.: Яуза, Эксмо, 2006) характеризует 15 век как раз как время становления синкретического «народного православия». В то же время процессы крещения Руси отнюдь не были завершены: документально зафиксировано крещение города Мценска в 1415 году. Как писал (уже в следующем 16 веке) архиепископ Макарий великому князю Ивану Васильевичу (там же, с. 273‑274): «и во многих русских местех … скверные мольбища идольские удержашася и до царствие великого князя Василия Ивановича».

             Поэтому, более чем вероятно, что среди жителей Галича и округи в те времена тоже ещё держалась старая русская вера. То есть образ Богини вполне гармонично вписывается в религиозную ситуацию 15 века: наличие чего-то подобного следовало ожидать.

             И всё-таки, оно ошеломляет, удивляет и радует – нахождение, можно сказать, обретение – средневекового образа Богини Живы!

Источник.

+1

33

Параскева–Пятница (Макошь)

http://fenina.mysupermarket.org.ua/img/barsky/02_img_65.jpg

+1

34

Очень понравилось это изображение Макоши с покутными нитями. Её волосы тут тоже эти нити напоминают. И паучок в тему )))

Mokosh
by canitiem

http://orig15.deviantart.net/b8ee/f/2016/228/5/9/mokosh_by_canitiem-dae5i3x.png

+1

35

"Мать Земля проснулась"

Автор - UnripeHamadryad

http://img13.deviantart.net/913b/i/2014/149/a/e/earth_has_awakened_by_unripehamadryad-d7k7sk8.jpg

и сам процесс:

http://orig07.deviantart.net/a3f4/f/2014/149/a/3/untitled_by_unripehamadryad-d7k7vu9.gif

+1

36

Morana
by DuszanB

http://orig12.deviantart.net/ddbb/f/2012/114/f/b/morana_by_silni-d4xgvks.jpg

0

37

Мне очень нравится вот эта серия картинок

Морана
https://pp.vk.me/c306907/v306907172/6b85/Iwl7VZvNg9E.jpg

Чернобог
https://pp.vk.me/c405621/v405621172/8a84/2TWjZ_NwF-E.jpg

Отредактировано Владлена (19th Aug 2016 08:57:27)

+3

38

Богиня Морана

Художник Mirumiru >>>

https://pp.vk.me/c837132/v837132623/9108/Ad4Sha1EWH0.jpg

+1