Книги по Ифа или по её ответвлению Сантерии иногда объясняют 16 базовых оду лишь в терминах их положительных аспектов. Это обыкновенная реакция на столь мощные силы, поскольку негативам может быть трудно смотреть в лицо. В результате негатив какого-то оду часто присваивается тому, что должно быть позитивом его двойника. Например, ика – это период времени проживания, с крайностями жизни и смерти. Но ика иногда описывается только как жизнь, в то время как смерть приписывается его двойнику отурупону. Это оставляет ложное впечатление, что смерть и болезнь – это главная функция отурупона. Нет, не так. Истинная энергия отурупона состоит в том, что дух не спускается в материю, а, наоборот, поднимается из неё. Выраженное как положительное, это может быть названо просветлением. Выраженное как отрицательное, отделение духа от материи – это смерть.

Во время чтения нижеследующих описаний следует помнить, что никакие олоду полностью изобразить невозможно. Ничто из нижеследующего не является полным, и фактически нет описания оду, которое можно в каком-либо случае рассматривать как всестороннее.

ОГБЕ

Изначально огбе проявляется как действие проявления внутри вселенной. Как таковое оно часто принимает сходство с началами вещей, такими как рождение, или запуск проекта или бизнеса. Это беспрепятственная и широко открытая экспансия, показывающая, что не будет встречено ни блокад, ни преград. Её часто воспринимают как чистый белый свет, иногда огромной величины, истекающий из источника всего и пронизывающий всё пространство. Положительный аспект огбе – это всё позитивное, хорошее и благотворное. Отрицательный аспект огбе – это непреодолимое проявление, слишком большой хаос, сверхпроявление, выцветание до белого, причудливая инвертированная форма позитива своего двойника ойеку. Огбе функционирует посредством триады БЫТЬ-ДЕЛАТЬ-ИМЕТЬ как заряд во вселенной.

ОЙЕКУ

Изначально ойеку проявляется как действие не проявления во вселенной. Это может быть либо не-проявление, либо никогда-не-проявление, либо окончание проявления. Как таковое оно принимает сходство с завершением вещей, но не вполне смерти или разрушения – это качество исчезновения себя, которое имеет место при смерти или разрушении. Из-за этого оно вовлечено в окончание циклов всех сортов. Его присутствие воспринимается как отсутствие. Это часто воспринимается как чернота или пустота. Положительный аспект ойеку – это мирная пустота, спокойный сон мёртвой души, "ум не ума" буддистов.

ИВОРИ

Попросту говоря, ивори проявляется как 3-мерное пространство. Более сложно, ивори проявляется как существо, которое находится вне сознания и из которого проистекает сознание, каковое присутствует внутри вселенной. Вселенная – это пространство; и сознание – это качество этого пространства. Нет пространства – нет сознания. В своём высшем аспекте ивори – это бесконечное пространство. Если положительно, то ивори – это ощущение открытости и неограниченности перспектив. Если отрицательно, то ивори – это коллапс в малость, негатив своего двойника положительного оди. Очаровательно наблюдать, что чем больше персональное пространство человека, тем тоньше и более открытым оно выглядит, и чем меньше персональное пространство человека, тем более плотным оно смотрится на физический взгляд, что ведёт нас к следующему олоду, двойнику ивори: оди.

ОДИ

Изначально оди проявляется как плотность вещей. Это интервал от твёрдости до неплотности вакуума. Позитив оди – это твёрдая плотность. Оно может проявляться как любой массивный объект – такой как тяжёлая скала или дыра в плотной почве, для того, кому нужно вставить туда голову, или даже сама земля целиком. В обычных терминах оди связано с приведением чего-то (подобно видению строительства дома) в твёрдое существование реального дома. В добавок к чему-то массивному (которое является позитивом оди) это также качество плотности или её недостаток во всём. Поэтому межпланетное пространство над земной атмосферой также обладает квинтэссенцией оди – как его негатив.

ИРОСУН

Изначально иросун проявляется как энергия, простирающаяся между потоком и остановленной энергией. Его положительный аспект – это поток движения. Отрицательный – качество остановленности, которую ощущает покойник. Крайности иросун можно увидеть в Принципе неопределённости Гейзенберга, где наблюдатель не может в одно и то же время измерить абсолюты движения чего-то (его энергию) и его точное местоположение. Энергия – это поток чего-то, а местоположение – это его остановленная позиция. Полюса иросуна показывают два состояния, которые всегда противоположны. Иросун можно наблюдать в работе, когда есть ровный поток энергии. Также его можно наблюдать в проектах, которые замораживаются, затем выходят из-под контроля и получают движение. Положительный иросун – это движение: движение материи, движение энергии, движение чего угодно.

ОВОНРИН

Изначально овонрин проявляется как энергия, сфокусированная в образе и форме. Овонрин производит основные архетипы физических объектов, так что стул есть стул, а чашка кофе – это чашка кофе. Все ментальные образы сформированы с использованием овонрина. Он силён в фотографии и индустрии кино. Он присутствует в формах всех вещей. Негатив овонрина – это рассеивание энергии в хаосе. Для овонрина позитив его двойника иросуна является негативом: движение распада в распылённое отсутствие формы. Примеры: позитив – кристаллы, растущие в растворе; негатив – кубик сахара, растворяющийся в чашке чая. Вселенная, наблюдаемая через фильтр овонрина, является голограммой.

ОБАРА

Изначально обара проявляется как всё, что должно делаться  самостоятельно, это действие само-бытия. Это может быть эго, или герой, или личность волка-одиночки, или самобезмятежность, или самонадеянность, самоуверенность, президент, диктатор, бог, имоле, ориша, кино или рок звезда, вся жизнь как один сам, Бог является всеми, и т.п. В своём чистейшем аспекте, обара – это то, что осознаёт не-себя. Осознания местонахождения бытия осознающим нет, поэтому обара – это так же бессознательность, отрицательный аспект своего двойника оканрана. Это объясняет одно из восхождений, что Бог является тайной. Обара может рассматриваться как личная воля, самовозвышение, индивидуальность, а также противоположное: самоотверженность духовно просветлённой личности.

ОКАНРАН

Изначально оканран проявляется как действие осведомления. Это осознание вещей, прямое восприятие, чистое знание (но не изученная информация, которой является огунда). Оканран можно наблюдать в мире как охоту, поиск, розыск, а в общем – попытка узнать или открыть. Он является способностью распознать. Он сильно связан с ориша, названным Ошоси. Когда внимание полностью занято познанием объекта внимания, тогда сам (окаран’ский двойник обара) временно пропадает в поле зрения.

ОГУНДА

Изначально огунда проявляется как простые местоположения, которые видны. Когда их навязывают (а обычно с ними так и поступают) – это якорные точки. Заякоренные местоположения делают возможным применение силы к другим заякоренным местоположениям (они не могут просто уплыть, что было бы свойственно оса), которая переводится в рычажные механизмы и инструменты, механические машины (включая телесные мускулы и скелет) и другие применения, которые используют рычаги. Огунда – это также чьё-либо внутреннее якорение. Всё обучение, где запоминается информация, превращает эту информацию в ментальные якоря. Все мнения, удерживаемые из точки зрения, находятся под влиянием огунда.

ОСА

Изначально оса проявляется как свободные местоположения в пространствах (духовном, ментальном и физическом), с которых обара-сам видит реальность. Это точка зрения и перспектива. Это – непривязанность, гибкость, приспособляемость, множественность и подвижность. Местоположение может меняться мгновенно, быть где угодно, быть всяким, быть всем чем угодно, или быть ничем. Когда ничто быстро схватывается, всё мгновенно может измениться. Поэтому оса – это качество духа, который не фиксирован никаким способом и откликается на жизнь нешаблонно и неограниченно.

ИКА

Изначально ика проявляется как промежуток физической жизни. Это энергия жизни физического тела, удерживаемая между светлым духом и тёмной душой: орун и егун на языке Йоруба. Его позитив – это хорошее здоровье. Его негатив – это болезнь и смерть. Ика может также быть живучестью материи и объектов, потому что жизнь есть даже в скале. Жизнь – это комбинация духа и материи, а во всей материи есть дух и тёмная душа предков. Негатив ика, проявляющийся как нездоровье и болезнь, иногда кажется позитивным полюсом отурупона, но эта ошибка восприятия вызвана поляризацией между ика и отуропоном, которая может быть ослаблена процессингом и/или медитацией, направленными на очищение этих олоду. Ика также проявляется как объективная реальность, в том виде как она воспринимается органической формой жизни.

ОТУРАПОН

Изначально отурапон проявляется как жизнь духа. Это простирается от состояния просветлённости до полной деградации и интериоризации в материю. Позитивы отуропона – это помощь посредством духовной поддержки и консультации, процессинг и медитация, прославление себя и других, позитивные утверждения и монашеская жизнь. Негативы отуропона проявляются как угнетение и подавление других, физическое самоотрицание, инвалидация или клевета на кого-нибудь, вред другим умам и духам и использование наркотиков для временного освобождения духа, который посредством разрушения провожается обратно в плоть. Отурапон может также проявляться как чисто субъективная реальность, в протест против физической жизни.

ОТУРА

Изначально отура проявляется как прочувствованное аффинити. Это диапазон эмоций между чистой любовью на одном конце и ненавистью или безразличием на другом. Энтузиазм, гнев, страх, горе, депрессия, враждебность, пассив-агрессивность, симпатия, сочувствие и скука – все они являются выражениями энергии отура. Позитивы отура – это все выражения любви; негативы – все выражения ненависти или безразличия. Проявления отура ощущаются как потоки через расстояние в пространстве или как сдерживание таких потоков. На высшем уровне отура – это бесконечная любовь Бога.

ИРЕТЕ

Изначально ирете проявляется как связанность вещей. Простирается в диапазоне между полностью прикреплённым и совершенно свободным. Обещания, гарантии, эмоциональная привязанность, цепляния, контракты, договоры, браки и семейные связи – это всё использование шаблона ирете. Нарушение этих вещей – это так же ирете; а также отказ заключить брак, в котором при небольшом размышлении можно увидеть ирете как у девушек, так и у проституток (негатив ирете). Ирете можно видеть у тех, кто держит свои клятвы, кто упрямо держит свой курс, оставаясь верным своим обязательствам. Проявления ирете – это связи через расстояние, которые либо прочны, либо сломаны; это полностью отличается от потоков отура. Ирете делает возможным для чего угодно в этой вселенной быть связанным с чем угодно ещё – или не связанным.

ОШЕ

Изначально оше проявляется как действие одновременного сжатия отдельных действий проявления и непроявления (посредством огбе/ойеку) в новое творение, составленное из множества оригинальных вещей. Это чистое творчество, и по существу часто воспринимается как красота, искусство, повествование. Отрицательно – с точки зрения его противоположного двойника офун – оно воспринимается как ложь и иллюзия. В качестве эстетики, оше – это диапазон от красивого до уродливого. Оно очень нуждается в ритме, так как ритм – это шаблон чередования огбе и ойеку, которые последовательно связаны друг с другом. Оше – это основная энергия, которую использует ориша, названное Ошун, обычно в его положительном аспекте как красота. Магия, которая делает явными эффекты в физическом мире, обычно использует оше. Мечтание есть чистое оше. Акт созидания, как это обычно понимается – это оше: творческое действие, созданные дети, сотворение мира. Одну из функций оше, такую как изменение во вселенной, можно наблюдать в триаде ГАРМОНИЯ-РИТМ-НАСТРОЕНИЕ.

ОФУН

Изначально офун проявляется как действие восприятия чего-то вплоть до частиц. Это может быть сделано в упорядоченной логичной манере или это может быть хаосом беспорядочной дезинтеграции. В своём высшем аспекте офун – это Истина с большой буквы "И". Отрицательно – с точки зрения его противоположного двойника оше – оно воспринимается как разрушение, дисгармония, несоответствие и уродство. Поскольку офун – это истина, человек, наблюдающий мир через офун, видит его двойника оше как "ложь". Офун – это Глаз Шива, который, когда он открыт, разрушает вселенную. Офун – это смотрение, которое берёт что-то и видит все отдельные части, из которых это сделано; которое, рассматривая, уничтожает сделанное. Офун есть такое творение, как узнанное и разобранное, чтобы посмотреть на это после факта (вот почему оше и офун обычно помещаются последними в ряду всех оду). Рассудок и логика применяют офун вместе с огунда. В большой степени обычно используют офун процессинг и медитация на пути к просветлению.

Источник >>>

Теперь, немного рассмотрим некоторые системы предсказания Йоруба.

Опеле

Используется только Бабалаво, жрецами Ориша Орунмила. Ифа (Опеле) система предсказания одна из самых точных и сложных в мире. Можно сказать что Ифа - интерпретированная мудрость Olodumare, которая доступна человечеству. Существует 16 основных ОДУ. Они дают 256 производных Оду. Каждый Оду имеет пословицы и истории, связанные с ними. Эти истории формируют основу системы веры человека, говорящего на языке Йоруба. Оду имеют дело со всеми аспектами жизни от очень тайного к мирскому. Каждый Оду или соответствующая производная Оду содержат одну или более историй и пословиц. Как минимум один Ориша говорит в каждом Оду. Каждый Оду имеет положительные и отрицательные аспекты. Каждый Оду говорит какие приношения должны быть сделаны, для кого, и как. Таким образом восстанавливается равновесие, и человек меняет жизнь или что-то другое к лучшему. Практически всегда приношение должно быть выполнено. Орунмила - свидетель судьбы и через Бабалаво (Отцов мудрости) он предоставляет более полный доступ к Olodumare. Obatala (Обатала) самый старший Ориша и лидер. Орунмила - премьер министр. Все Ориша идут для совета к Орунмиле. Немного позже, я выложу несколько Pataki (истории о Ориша) которые упоминаются в Оду, чтобы вы лучше представляли как все работает. Elegba - близкое доверенное лицо Орунмилы, он участвует (если так можно сказать) в процессе предсказания и Ebo (жертва). В любом случае жертва к Elegba должна быть сделана всегда прежде начала процесса предсказания. На самом деле Опеле - невероятно сложная система. У Бабалаво уходит ВСЯ жизнь, чтобы правильно научиться работать с Оду.

Продолжение...

Элементы ориентации.

Ориентация определяется следующим образом: выпадет ли Odu в ire или в ibi. Проще говоря, ire значит, что удача, указанная в Odu вероятнее всего сбудется, а ibi показывает, что успех может иметь место, если будет проделана соответствующая магическая работа.

Способом определения ориентации является выбор igbo. У тех, кто практикует предсказание Merindinlogun, есть соответствующие инструменты, которые даются каждому человеку, пришедшему за советом к ракушкам.

Предметы выдаются человеку попарно. Его инструктируют сжать руки покрепче и поместить по предмету в каждую руку. Всё это делается при сомкнутых (чашевидных) руках, чтобы предсказатель не увидел, в какой руке какой предмет находится

Igbo для ire – это обычно ракушка каури, а в некоторых областях две или более ракушек, связанных вместе. Igbo для ibi – обычно, кость козла, или черная ракушка каури. Перед тем, как передать igbo человеку, предсказатель возьмет igbo для ire и дотронется им до каждой из раковин на циновке, лежащим лицевой стороной вверх. В то время, как это происходит, предсказатель призывает выпавшего Оду, сопровождая процесс словами:” fun ire, to."

Например, если 8 раковин выпадают стороной вверх, предсказатель скажет: "Eji Ogbe fun ire,
to."

Слово to произносится таким образом, чтобы дыхание направлялось на igbo используется для ire. Затем igbo перемещается на правую сторону циновки. Далее предсказатель берет igbo для ibi и произносит: "O te o, to."

Слово to произносится таким образом, чтобы дыхание направлялосьна igbo указывает на ibi. Odu не призывается словами: "O te o."

Эта фраза просто означает другую возможность и произносится таким образом, чтобы прорицатель не призвал ibi. Igbo для ibi прикасается к каждой из раковин на циновке, которые выпали лицевой стороной вверх. Оба igbo затем берутся прорицателем в руки и не перемешиваются им никоем образом. Оба предмета бросают в чашевидную форму рук человека, пришедшего погадать.

Как только ориентация определена, возможно, достичь более глубокого понимания природы ориентации через дальнейшее использование igbo.

У большинства из Odu в Merindinlogun есть как минимум один стих о благословлении долгой жизни, детях и деньгах.

Когда согласован ire, igbo обычно спрашивают о его природе. Это делается по той же системе, что использовалась в определении самой ориентации.

Awo попросит igbo благословить ire aiku (долгую жизнь), ire aje (изобилие), ire okunrin (супруга), ire obinrin (супругу), Ire omo (детей).

-если при помощи игбо не была установлена та часть жизни, где проявится благословение, то оно проявится во всех сферах жизни-

Когда ibi подтверждается, igbo обычно спрашивают о природе ibi. Это вновь делается так же, как определялась ориентация.

Awo попросит igbo задобрить iku (смерть), arun (болезнь), ofo (потери), ija (борьбу) и oran (судебное дело).

Все из этих форм ire и ibi считаются аспектами Эшу и у них у всех есть спицефические формы, ведущие на дороги лжи и обмана. Это одна из причин, почему Эшу первому подается подношение, так как его подручные – это ключ и к ориентации и когда её направление необходимо изменить.

В Африке, когда Eji Ogbe появляется на подносе, некоторые предсказатели объясняют это Odu, как всегда приходит с Ire. Это не твердое и чёткое правило, так что каждый предсказатель развивает его собственное отношение к Eji Ogbe, основанное на опыте и способах, через которые оно себя проявляет.

Вообще, когда Odu вступает в связь с Ire ibo (пожертвование) может не понадобиться. Это зависит от серьезности дела, формулировки Odu и интуиции Awo.

Подтверждение этого вопроса может быть установлено тем же способом, используя процесс, определяющий Ire

В этом случае, ответом на вопрос igbo для ire будет Да, igbo для ibi- ответом НЕТ

Когда Ika, Oturupon, Ofun Kanran или Irete идут вместе с ibi от Ika, Oturupon, Ofun Kanran или Irete Указание означает, что человека следует привести к Ifa.

Вопрос о совете Ifa можно задать напрямую ракушкам для подтверждения ответа. Причина, по которой эти Odu требуют внимания Ifa в том, что ibi часто ассоциируется со стихийностью (разрушением) и у Ifa есть ase, чтобы эффективно справляться с этим вопросом.

Когда выпадает Opira, ориентацию определить нельзя. Человеку, которому выпала Opira необходимо прибегнуть к Ifa, чтобы выяснить, предопределен ли Iku или нет в этом Odu, или же там присутствует Ebo, что продлит жизнь человека.

Если 13, 14, 15 и 16 каури открыты, клиент должен обратиться к Бабалаво за консультацией.

Продолжение...

Различия и сходства между Odu Ifa и Odu Merindinlogun.

Источник >>>

Ebo и их значение

Я так понимаю, это перевод оригинального текста, через какой-то электронный переводчик, без коррекции текста, но общий смысл тем не менее достаточно понятен.

Основной список, который позволит изучающему понять значение основных элементов многих ebos. Интерпретации этих веществ могут отличаться от человека к человеку, но следующие значения вообще согласуются с общим мнением.

Прохладная вода - omitutu

Прохладная вода дается, чтобы охладить и успокаивать, особенно в случае горячих ситуаций или в присутствии "горячей" энергии. Это можно также предложить как возлияние для восстановления сил (свежести, прохлады).

Ликер - oti

Обычный пункт во многих приношениях, ликер дается, чтобы вызвать удовольствие и радость. Более сильные ликеры типа джина или рома даются, чтобы добавить силу к ebo из-за их мощных характеристик. Шампанское или вино иногда даются, чтобы вызвать благословения роскоши и испытывать состояние пышности.

Масло

Масло превосходно при ослаблении (освобождении) от тяжелых энергий, загромождающих дорожку. Это приглаживает процесс и совершает более легкую поездку. Масло можно дать, когда вещи кажутся особенно трудными и требуют энергии, которая позволит им двигаться с меньшим сопротивлением. Хлеб насущный (поддержание-помощь) также главный признак масла, и это предлагается Предкам и Orisa, чтобы запросить то же самое в течение ebo. Когда масло требуют, пальмовое масло традиционно предлагается.

Масло масляного дерево

Это вещество используется, когда хотят успокоить и защищаться от воздействующих энергий, найденных в мире. Наиболее часто прикладной голове человека при подаче их Ori, масло дерева ши обеспечивает мощный щит к тем в уязвимом энергичном состоянии. Подобно маслу пальмы, также смягчает путь. Пальмовое масло не дается Obatala, так что масло дерева ши часто используется вместо этого.

Свежие плоды (фрукты)

Фрукты представляют обильный урожай и даются, чтобы сделать ситуацию столь же плодотворной как растения и деревья в природе. Когда усилия, кажется, без любой награды, плод можно дать, чтобы позволить плодам рабочей силы цвести. Им также предлагают как средство хлеба насущного, питания и поддержки различным духам. Плоды, имеющие много семян даются для изобилия и достатка. Определенные плоды также несут индивидуальное значение.

Кокосовые орехи

Мясо и молоко кокосовых орехов часто используются в ebo. Молоко кокосового ореха имеет удивительное охлаждающее и успокаивающее свойство. Когда энергии, кажется, бушуют и вышли из под контроля кокосовое молоко часто способно подавить шторм. Если чувствуете себя особенно в стрессовом состоянии предложите Ori кокосовое молоко это работает чудесно. Само мясо дается Предкам и Orisa как пища и может также использоваться как инструмент предсказания.

Табак

Сигары и сырой табак часто даются духам, чтобы добавить силу и аше (сила/жизненая сила) к ebo. Это может быть замечено как тип метафизического топлива, используемого для Предков и Orisa, чтобы выполнить задачу текущую под рукой. Сигары также даются, чтобы принести удовлетворение и чувство расслабления. Некоторые считают что предложение Orisa табака или курить табу, в то время как другие предлагают это духам ежедневно. Это изменяется от одной традиции до другой и иногда даже от индивидуума к индивидууму в пределах той же самой традиции.

Леденцы (конфеты) и Игрушки

Используется особенно в Santeria/Lukumi Orisa традиции, эти предложения используются, чтобы облегчить благословения радости, удовлетворения и забавы. Esuи Ibeji может часто запрашивать леденец и игрушки. Можно дать специфическую игрушку, чтобы представить желательное качество или опыт. Например, самолет можно дать, чтобы или вызвать возможность путешествовать или запрашивать благословения духов в уже запланированной поездке.

Свечи

Свечи предлагают подарок освещения, высокой температуры и силы. Власть (мощь) пламени предлагается Предкам и Orisa, чтобы дать добавленную потенцию ebo. Свет, который это испускает, может использоваться, чтобы увеличить способность видеть весь подарок настоящее элементов в ситуации. Высокая температура обеспечивает теплоту и безопасность. Дополнительно, священный Odu Ifa Ika Meji заявляет, что "голова пламени всегда пробивается для себя, который показывает скрытый потенциал ebo, который включает свечу. Также, как огонь (пожар) всегда создает дорожку для себя, предложение свечи может использоваться, чтобы пробиться для индивидуума. Были времена, что по-видимому невозможный запрос был сделан декларацией через разумное использование свечи. Подобно изделиям табака, некоторое представление (вид) традиций, дающее Orisaсвечи, столь же запретные или может чувствовать это как являющийся табу для специфического Orisa.

Ishu (Ямс) широко используется с его способностью к возрождению. Когда его применяют у него есть свойства смягчить что-то, прикрепить, стабилизировать. Его используют для преобразования чего либо или при решении трудной ситуации. Его часто дают Орумила. Когда его делают на огне его функция успокоить агрессию Огуна, потому-то у него есть сила преобразовывать смягчать агрессию. Иногда его используют сырым, но все зависит от других ингредиентов которые добавляют.

Odunkun (батат) он способен преобразовывает гнев в любовь и др. Часто его дают Ориша Обатала и Ори чтобы горькое сделать сладким. Преподносят чтобы успокоить агрессию Огун, Очоси, Шанго, Бабалу айе.

Ógédé (банан) дают многим Ориша из-за его вкуса и функции мягкости. Его цель преобразование трудное в легкое, горькое в сладкое.

Abala или bala (огурец) Главная еда культа Йями. При наличие формы фаллоса и его способности распространяться и умножаться. Поэтому его используют для процветания, изобилия, роста и для того чтобы умножить что-то. Его также используют в волшебстве чтобы привлечь мужчину к браку.

Ibakan (баклажан) Широко используется в культе Ойя. Его жарят или варят чтобы добиться расположения Ойя. Притягивает изобилие.

Eleguede(тыква) Одна из главных подношений культа Эгунгун. Широко приноситься чтобы понравиться Эгунгуна и некоторым ориша Оро, Шанго, Оба и др. Его функция изобилие, финансовый рост и беременность.

Igbado или Agbado (зерно) цениться за его способность произрастать везде и быстро расти. Используют в колдовстве. Для процветания, финансового успеха и беременности. Когда его жарят на огне для того чтобы парализовать (прекратить) болезнь. Его преподносят Ориша Огун, Очоси, Бабалу айе и др. Не желательно подносить Эшу так как оно твердое, может запечатать или сковать какую-либо ситуация, только если это не цель которой вы хотите достичь.

Ireke (сахарный тростник) часто используется чтобы подсластить агрессивные ситуации. Преподноситься Ориша Эшу, Обатала и Йями. Сок сахарного тростника дают Обатала и Эгунгун.

Ogbon (кокосовый орех) цениться за его способность разрушать трудности. Его ломают перед Эшу чтобы сломать или пробить ситуацию или преграды. Используется в колдовстве в случаях несправедливости. Кокосовое молоко любят Обатала и Эгунгун.

Ibepe (папайя) приносить процветание, чтобы быть недосягаемым. Избегать разделения.

Ere (beans) Бобы используются в колдовстве для процветания, финансового успеха и живучести. Когда его варят его функция нейтрализовать болезнь сделанную колдовством, а также убрать уныние и агрессивные ситуации. Когда используют в жареном виде его способность нейтрализовать любую разрушительную энергию. Приподноситься Ориша, предкам и Ори.

Ataarê (перец атарэ) используется чтобы активировать энергию Ориша. Распыляется с водкой на Ориша. Также жуется с кокосом чтобы дать силу словам. Во время просьб, похвали и молитв.

Minutes ina (chili) Чили используется чтобы активировать колдовство, дать ему скорость и огонь.

Yin (honey bee) Мед используется чтобы подсластить божество. Также символизирует упорную работу пчел.

Eko (pudding starch) является символом чистоты духовных ценностей. Преподносят Ориша чтобы достичь изобилия и распространение Аче.

Опубликовано Smertich
Источник >>>

"Iku lobi ocha" (Мертвый рождает Ориша)

Умершие (iku или духи, которые окружают нас (Еggun), должны почитаться также, как и боги (Оrisha). Почтение предков - одна из основ африканских религий. В религии Yoruba умерший рождает святого (“iku lobi ocha”) и перед тем, как призывать и просить разрешение (moyubba) и приветствовать любого Оrisha, нужно призывать умерших. Это связано с тем, что все Оrisha были живые существа. В религии Yoruba высшее представление об умерших – это Oddua как Оrisha или одна из дорог Ориша Obbatala. Его уровень очень высокий, так как он находится после Olofi (ВЕРХОВНЫМ СУЩЕСТВОМ).

В каждом действии Правила Ocha-Ifa сначала мы должны обслуживать Еggun и просить у них разрешение для всего, что будем делать и для этого произносим moyugba. Умершие едят прежде, чем Ориша Eleggua и отдельно от всех Оrisha. В определенных церемониях делаем им подношение (atana свечи, 9 кусочков кокосовых орехов (obi) ( 9 - отметка Еggun), свежая вода (omi tutu), (oti - водка, кофе без сахара (omi bona), (acha - табак, перец гвинейский (atare, и используется каскария (Оfun)*. Это подношение помещается на полу вне дома во дворе или в нежилом помещении (во дворе или участке, желательно вблизи деревьев или канализации, т.е. связь с подземным миром). Размещается алтарь для предков внутри полукруга, сделанный из Оfun, где внутри размещают прямоугольную доску (atena Еggun), на которой нарисованы с Оfun все Оду Ифа (знаки или подписи) умерших своей линии. В этом полукруге кладутся все подношения, горшок предков и шест для вызова Предков.

Церемония начинается соответствующим Мoyugba и заявлением смысла подношения. Одновременно, когда читаем Мoyugba, предлагаются маленькие кусочки кокоса, которые бросаются внутри полукруга, намеченного на полу. Это подношение обязательное, особенно когда будем делать Эбо.
По окончании Мoyugba надо спросить у Еggun, принимают ли они подношение. Если они дают свое согласие, спрашиваем, в какое место его надо поднести. Все эти вопросы надо сделать с помощью оракула Оби. Некоторые религиозные придерживаются мнения, что умершие не должны есть внутри дома, а следовательно, еду для Еggun подают во дворе или в нежилом помещении. Умершим могут предлагать воду, хлеб, алкогольные напитки, табак и продукты питания, приготовленные без соли. Предлагается та же самая еда, которую предпочитал покойник, если подношение - для определенного умершего.

Все подношения для Еggun помещаются на треснутой тарелке и зажигается свечка; на следующий день опять делается Мoyugba и спрашивается посредством оракула Оби место, куда надо приносить эту еду. Это могут быть заросли (nigue), мусорка (ikun), к холму (ile oke, к реке (ile oshun) и т.д. Все присутствующие на этих церемониях должны быть помеченными полоской или крестом c Ofun на лбу как защита. Инициированные в Ифа или имеющие Ориша инициацию отмечаются на руке. В спиритизме обращение или обслуживание духа - несходное, меняется от того, если это чистый спиритизм или присутствует влияние Ocha, Пало или другая религия. Для этого делается “спиритическая Боведа”, где на столе с белой скатертью ставятся стаканы с водой в определённом расположении, святая вода, духи, свеча, цветы и определенные травы для очистки. Также используется Ofun как защитный фильтр, табак и водка в зависимости от вкуса умершего. Связь между спиритизмом и религией Yoruba очень тесная, потому что без внимания к умершим ничего не получается хорошо, так как умершие - первые.
"Maferefun Еggun"

* -  Каскария - продукт похожий на мел, делается из яичной скорлупы с добавлением особых ингредиентов, офун-аналог каскария, особый известняк.

Источник >>>

Жизнь и Смерть

Странствовали вместе два старца — Жизнь и Смерть. Встретился им на пути ручей, и они спросили духа, который в нем жил, можно ли им напиться.
— Пейте,— ответил дух.— Только помните, что, по обычаю, первым должен пить тот, кто старше.
— Конечно же, я старше,— сказал старец по имени Жизнь.
— Нет, я старше,— возразил старец по имени Смерть.
— Что ты говоришь?— возмутился старец по имени Жизнь.— Жизнь есть начало всех начал. Умереть может только живой. Ты существуешь только потому, что существую я.
— Нет, Жизнь, до твоего появления на свет все принадлежало мне, Смерти. Все живое появляется из небытия и в конце концов неизбежно возвращается в небытие.
— Нет, ты не прав, Смерть, когда утверждаешь, что изначально все принадлежало тебе. Этот мир сотворен
Создателем из невидимой субстанции. Ты, Смерть, появился лишь тогда, когда умер первый на земле человек. Стало быть, ты моложе.
- Да нет, Жизнь. Ты заблуждаешься. Создатель и впрямь сотворил мир из невидимой субстанции. Это как раз и доказывает, что именно Смерть породила жизнь.
Долго спорили они, стоя на берегу ручья. И наконец попросили духа рассудить их. Вот что он сказал:
- Как можно, говоря о Смерти, не упомянуть о Жизни, которая ей предшествует? И как можно отделить Жизнь от Смерти, к которой неуклонно движется все сущее. Ни один из вас не может существовать без другого. Никто не старше и никто не младше. Жизнь и Смерть—два лика единого творца. Вы ровесники. Вот вам тыквенная бутыль с водой. Пейте одновременно.
Старцы утолили свою жажду и отправились дальше. Что можно сказать об этих двоих? Странствуют они всегда вместе, никогда не разлучаясь. Никто из них не старше и не моложе. Много есть на свете тайн, и эта — одна из самых важных.

Мифы Западной и Южной Африки

ЧТО ТАКОЕ ЗНАХАРСТВО - HOODOO ?

Знахарство - форма народной магии, которая использует элементы природы для создания изменение в нас, других или окружающей среде. Это Афро-американская форма шаманства, которое использует травы, камни, скалы, и другой органический материал, чтобы излечить тело или ум или решить какую- либо проблему. Как все другие формы шаманства, знахари полагает, что мы можем использовать невидимые силы природы, чтобы управлять материальным миром.

Знахарство также известно как "Hoodoo" в южной части Соединенных Штатов. Слово "Hoodoo" вероятно получено из слова juju, африканское слово, означающее "волшебство", или от Vodun, измененная версия слова Fon Vodun, означая "дух" или "бога". Но в отличие от Vodun, Lukumi, Candomble, Shango, Batque, и т.д., знахарство - не религия. У них нет понятия пантеонов. Это используется лишь в ряде случаев исцеления , и практик может быть любой религией, которой он пожелает.
Богословие прошлых периодов было потеряно, таким образом нет никакого формального инициирования, чтобы стать знахарем . Однако, хороший практик традиционно упоминается как Доктор, Мать, Дядя, или Тетя из уважения к его знанию.

До начала миграции населения Африки, знахарей боялись и уважали, и жили они в дали от обычных людей и делали выгодный бизнес на людях которые обращались к ним для решения собственных проблем. Большинство людей жило высказыванием, "Вы хотите спасение, пойдите в церковь. Вы хотите что бы что- то случилось?, пойдите в знахарю”
Знахари также удовлетворяли практической цели в черном сообществе. Много Африканцев имели опыт работы с травами на своей земле, и передали это знание своим детям. Эта информация была передана устно и использовалась, для лечения больных. Для знахарей борьба с оспой и пищеварительными расстройствами была обычным делом. Они вываривали корни определенных трав, таких как spikenard (hyptis suaveolens) или другие растения (мимоза pudica), делая специальные отвары для своих клиентов.

Все афроамериканцы на Юге должны были знать основные целебные методы, потому что традиционное здравоохранение было слишком дорого для рабов. Фактически, много белых не могли позволить себе традиционного доктора, и обращались к знанию трав собственных рабов.

Источник >>>