Магия Безвременья

Объявление

5 декабря - фаза Луны: I четверть (молодая Луна),
c 12:28 7 лунный день >>>
5 декабря - Луна в знаке Водолея
5 декабря - благоприятное время: до 11:25 GMT
5 декабря - неблагоприятное время: с 11:25 GMT до конца дня
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!


Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Самопознание


Самопознание

Сообщений 41 страница 60 из 65

41

Вот, две простые "вещи", которых достаточно для выхода из ощущения обособленности:

1. Не впадать в мечты, думать только о том, что происходит в данный момент, и не думать ни о чем, чего не происходит в данный момент.

Что имеется в виду под мечтами? - Это когда вы воображаете различные истории про себя и не замечаете, что вы вовлекаетесь в них постоянно.

Это не значит, что вы не можете планировать какие-то действия,
здесь имеются в виду именно воображаемые мечты, когда ум вовлекается в какие-то
несуществующие истории: - "А если бы было так, то....".

Конечно, вы так не повторяете про себя, этот пример просто отражает суть ваших мечтаний.

Это как раз и есть то, из чего обычно и состоит "внутренний диалог".

Когда вы что-то действительно планируете, то в этом нет личности, потому что планируются конкретные действия.

Но когда вы вовлекаетесь в мечты, вы даже не сознаете этого, и главным героем ваших мечтаний является ваша выдуманная персона.

И вот такое вовлечение и называют "ментальным сном" или грёзой.

Поэтому первый пункт (из двух) - быть внимательным к таким "проваливаниям" в грёзы.

Если вы будете внимательны к этому "поведению" ума, то ум отвыкнет от таких "засыпаний".

Это то, что касается дневных активностей.

2. "Темная медитация".

Вам нужно выделить достаточно времени на ежедневную "темную медитацию".

"Темной" она зазывается потому, что вы как бы закрываете все врата восприятия: вкус, слух, зрение, обоняние, осязание. И направляете внимание на ощущение себя.

Здесь та же история, что и в дневных активностях: вы не останавливаете мысли, но только не вовлекаетесь в мечты. То есть в то, чего нет в данный момент.

А в отличие от дневных активностей, в темной медитации ничего нет, кроме чувства себя.

И вы в состоянии ясного ума, не впадая в сон, ничего не ожидая, просто терпеливо остаётесь с этим чувством себя, отбрасывая все идеи, возникающие на его счёт.

Вы просто терпеливо остаётесь с ним. Вынянчиваете себя в нём!

Некоторые, кто это пробовал, говорят: - ну и что, там ничего не происходит.

Там ничего не должно происходить!

Вы просто стараетесь не упустить это ощущение себя, не соскользнуть в мечты!

Будут возникать отдельные мысли, это не страшно, только не соскальзывайте в мечты.
А соскользнув, заметьте это и вынырните!

Это всё!Только эти два "пункта".

Сложность заключается только в том, что это не нравится уму, его тянет в мечты!

Постоянная погружённость в мечты - его привычное состояние. Привычное, но не естественное!

Оба эти "пункта" завязаны друг на друга, т.е. один усиливает другой, один настраивает на другой.
И практика со временем становится легче.

Фактически, это одна простая вещь - НЕ МЕЧТАТЬ!
Думать только о том, что происходит в данный момент.

А если ничего не происходит, то остаётся только чувство себя, вот и не думайте больше ни о чем.

Не препятствуйте отдельным мыслям, но только не соскальзываете в мечты.

Ещё раз хочу обратить ваше внимание, что под "мечтами" я имею в виду не только намеренное мечтание, но и такое неосознаваемое вовлечение в истории.

Просто заметьте его однажды, и вы поймете, о чем я говорю.

После чего вам нужно только замечать это и выныривать из него.

Вот от такого ненамеренного мечтания нужно отвыкнуть!

Сложность только в преодолении этой привычки!

Ваше освобождение от ощущения обособленности зависит только от преодоления привычки соскальзывать в мечтания!

Весь внутренний диалог как раз и представляет собой такие мечтания.

Не пытайтесь препятствовать мыслям, просто выныривайте из мечтаний.

________________

И не ждите "взрывов"! Всё произойдёт незаметно для вас самих. Однажды вы просто осознаете, что не имеете никакого страха."

_________________

Источник.

+1

42

«Реальность находится между двумя последовательными мыслями».

0

43

Дзен Мастер Сунг Сан:

"Как вы постигаете ничто-ум?

Сначала вы должны спросить: «Что есть Я? Какова цель моей жизни?»

Если вы ответите словами, то это только мышление.

Ум не-знаю прорывается сквозь мышление. Он до мышления. До мышления нет ни Бога, ни Будды, ни «Я», нет слов — ничего нет совсем. Тогда вы и Вселенная становитесь одним.

Мы называем это ничто-ум или исходной точкой.

Некоторые люди говорят, что это Бог, или вселенская энергия, или Благодать, или исчезновение. Но это только учебные слова. Ничто-ум находится раньше слов.

Дзен — это постижение ничто-ума и использование ничто-ума. Как вы можете его использовать? Превратите ничто-ум в ум-большой-любви.

Ничто — значит нет я-мне-меня-мое, нет преград, поэтому этот ум может измениться в ум-действие-для-всех-людей. Это возможно.

Ничто-ум никогда не появляется и никогда не исчезает. Если вы занимаетесь правильной медитацией, то ничто-ум становится сильным и вы ясно воспринимаете свою ситуацию: то что вы видите, слышите, обоняете, ощущаете, является истиной без мышления.

Таким образом, ваш ум подобен зеркалу. Тогда из момента в момент вы можете удерживать свою правильную ситуацию. Когда доктор приходит к своим пациентам, если он отбрасывает я-мне-меня-мое и становится с ними одним целым, тогда он может им помочь. Когда доктор возвращается домой к своей семье и удерживает на 100% свой ум отца и мужа, тогда он ясно понимает, что самое лучшее для семьи. Просто как это. Синяя гора не движется. Белое облако плывет туда и сюда.

Я надеюсь, вы пойдете только прямо в не-знаю, достигнете ничто-ума.

Отсюда.

0

44

Баязид Бистами:

Когда я достиг стадии близости к Богу, Он сказал: «Чего ты желаешь?» Я ответил: «Желаю Тебя». Он сказал: «Пока еще остается в тебе хотя бы частица «баязидности», это желание не сможет осуществиться».

Я вылез из своей «баязидности», как змея – из своей кожи. Затем я осмотрелся. Я увидел, что влюбленный, Возлюбленный и любовь – одно, поскольку в состоянии единения все может быть только одним.

Когда Баязида спросили, сколько ему лет, он ответил: «Четыре года».
Люди сказали: «Как это может быть?»
Он ответил: «Семьдесят лет я был отгорожен этим миром от Бога, но я видел Его в течение последних четырех лет. Время, когда человек отгорожен от Реальности, не засчитывается за жизнь».

Нет ничего лучшего для человека, чем быть безо всего: ни аскетизма, ни теории, ни практики. Когда он безо всего, он со всем.

Источник тот же.

0

45

"Ум - это не только вербальная информация, а вообще вся. Но, что самое главное, Ум является не только информацией, но её источником и воспринимающим (три в одном флаконе).

Для объяснения (но только для объяснения) условно Ум делят на:

1. Источник (Шива, Атман, Айн Софт, Абсолют, Парабрахман... )

2. Информацию вообще (Шакти, Читта, Разум, Буддхи, Брахман, Люцифер...)

3. Ментальную информацию (Манас, Диавол, вербальные мысли)"

Всё это Ум (три пункта в одном флаконе)

Источник.

0

46

Вопрос: Можно ли заставить себя вспомнить своё состояние в глубоком сне?

Махарадж: Конечно! Устранив периоды невнимательности в часы бодрствования, вы постепенно избавитесь от продолжительных периодов рассеянного внимания, которое называете сном. Вы будете осознавать, что спите.

0

47

Если твой ум не освободился от усложнений...
http://foto.freepsy.net/1/3/7/12/5/2/8.jpg
Тибет. Шивацал дуртод. Кладбище

Для освещённого внутри себя ума, то есть осознавшего свой свет, переход от жизни к смерти ощущается как переход из одного угла комнаты в другой. Вам могут говорить, что ад и рай - это состояния ума, и это верно. Вам могут говорить, что адские миры в нашей планетной системе расположены совершенно определённо. И это тоже правда. Потому что правда - за пределами крайностей существования и несуществования. Прописные истины про то, что "всё есть ум", являются реальностью только для тех, кто их реализовал. Для остальных сон мироздания и всё, что в нём, по-прежнему единственная реальность, от которой не оторваться, как не оторваться от собственного сознания.

Именно поэтому направления и сакральная география вообще имеют великий смысл для большинства существ. И в тексте Джигме Лингпы “Йеше Лама” приводятся слова из тантры “Самовозникшее Совершенство”:

“Если твой ум не освободился от усложнений, то выпусти своё осознавание в виде белого слога А через отверстие Брахмы, как стрелу. В верхнем направлении находится мир совершенно чистого пространства, в котором пребывает Победитель Царь Небес. Отправляйся в эту манифестированную Основу природы явлений без опасений, там ты получишь основное посвящение естественного состояния Дзогчен в фундаментальной природе бесстрашного взгляда".

И именно поэтому в текстах говорится о существах, "заблудившихся в полях бардо", то есть очнувшихся после бардо дхарматы и не знающих, куда им двигаться.

0

48

Это ведь не так-то и сложно))... Или вы просто ещё не настрадались

http://www.kulturologia.ru/files/u18476/populyarnoe-11.jpg

Плотное чувство самоидентичности, составляющее основу вашей боли в сансаре, становится легче и прозрачнее...

Ваше ощущение счастья начинает в меньшей степени зависеть от того, чем вы владеете, и в большей — от того, кто вы есть. То, что вы имеете, может измениться вмиг, но если ваше счастье основывается на связи с вашим «Я», всегда неизменным, то это называется истинным постижением. Вы не отказываетесь от своего обычного опыта реальности, но вы больше не полагаетесь слепо на него.

Подумайте о том, что все, чем вы владеете в этот момент, по своей истинной природе, гарантированно не ваше. Рано или поздно все отношения, связывающие вас с другими, растворятся.

Если непостоянство есть истинная природа реальности, то это лишний довод в пользу того, чтобы не привязываться к своим взглядам. Более открытые люди, прямо или косвенно, ощущают, что дело обстоит именно так. Закрытые люди не осознают непостоянство реальности.

Тендзин Вангьял Ринпоче  (с)

0

49

Что именно в вас непрерывно?

http://pics.livejournal.com/nandzed/pic/000wqt5b/s640x480
Ветхий днями. Самадхи в пещере

Правильная практика - это не когда мы то налегаем на узнавание сути ума, то успокаиваемся и перестаём; правильная практика - это вопрос глубокой расслабленности внутри, при которой мы продолжаем практику в неизмышленной естественности. Нужно привыкнуть к этому состоянию путём многократного повторения короткого момента узнавания.

Поток сознания обычного человека называется "непрерывным моментом заблуждения". Это означает, что каждый момент времени тратится на заблуждение - двойственную связь с неким объектом. Это - сильная привычка, и она создаёт предпосылки и обстоятельства для того, чтобы следующий момент был таким же. За ним следуют третий момент, четвёртый. И, прежде чем мы успеваем это заметить, проходят месяцы, годы, жизни и эпохи.

Тулку Ургьен (с)

0

50

Тайная молитва животных

В своей автобиографической работе "Хайат Намэ" (Книга моей жизни) Бахауддин пишет о своём обучении в детстве у Ходжи Азизана. Однажды тот сказал: "Итак, Бахауддин, ты теперь готов заботиться о животных. Будь теперь особенно Добр к животным, помня о том, что они, как и ты, создания Божьи. У них есть своя тайная молитва к Богу...".

"Однажды в самом разгаре лета, в середине августа, я вышел из Кашри Арифана и отправился в пустыню, на краю которой я увидел кабана, неотрывно смотревшего на солнце. Внезапно в моей голове промелькнула мысль о том, что я должен попросить кабана помолиться обо мне Богу. С этой мыслью я протянул руки в знак приветствия и подошел к кабану. Вдруг, придя в состояние некого экстаза, он бросился на землю и стал кататься в пыли. Как только он снова встал на ноги, я произнес "Аминь" и возвратился к своему шейху. Не дав мне опомниться, он сказал: "Очень хорошо, мой мальчик. Теперь иди на улицу, туда, где много людей, и убирай там мусор и вообще все, что мешается у них на пути".

0

51

Отвыкание

http://nondualism.ru/wp-content/uploads/2015/01/bbf2d86fa5f8163b58e23bfcb4671ba0.jpg

Внутреннее пространство ума чисто безначально. То есть, при всём желании вы не найдёте там некоей "истории ума", вам не за что будет схватиться. Зато, убедившись в таком характере пустоты ума, будет гораздо проще перестать вообще хвататься за что-либо в нём. Конечно, это не сразу произойдёт. Самое смешное, что вам не нужно начать привыкать делать что-либо иное, новое и вроде как просветлённое)). Вам нужно просто начать отвыкать делать то, к чему вы привыкли.

Всё, воспринимаемое нами как "объект", по большому счёту не что иное, как йинг, пространство-основа. Нужно узнавать всё как пространство - ведь глупость цепляния за пространство более очевидна. Если вы, конечно, не выдумали это пространство. Но это тоже уже гораздо легче проверить.

Взято здесь.

0

52

Целостное видение.

http://25.media.tumblr.com/600a88069ecc3f454247e68b23c488f4/tumblr_mk8jlzO06d1rbe5uro1_500.gif

Нет смысла хотеть увидеть мир целостным - это не относится к нашему зрительному каналу.

Нет смысла хотеть переживать мир целостно - желание превратит наше переживание в объект ещё до самого переживания)). Это тупик.

Чтобы видеть мир целостно, нужно, чтобы всё твоё существо полностью стало вИдением. Это единственный выход.

Но и тогда не будет никакого смысла спрашивать тебя, что такого особенного ты видишь, когда видишь целостно)).

nandzed (с)

+1

53

Отрывок из книги "Будь тем кто ты есть!"

Необходимые пояснения к терминам, применяемым Раманом Махарши, которые общеупотребимы в индийской философии, религии:

Авидья - неведение (видья - знание).

Аджняни - человек, не осознавший себя.

Атман - чистое Я, без малейших примесей эго, Дух, истинная природа человека, его истинное Я, выражаемое чувством "Я есмь"; Абсолют, высочайшее Бытие, конечная реальность, Брахман.

Брахман - безличный Абсолют в индуизме.

Вассаны - внутренние склонности ума, привычки ума.

Гуру - духовный учитель.

Джняни - человек, осознавший себя.

Майя- иллюзия.

Мукти - освобождение.

Садхана - духовная практика, дословно "средства".

Самскары- врожденные внутренние склонности ума.

Глава 2. Сознавание Себя и неведение Себя

Шри Рамана иногда говорил о трех классах духовно устремленных. Первый - наиболее продвинутые, которые постигают Атман сразу, как только услышат о Его реальной природе. Относимые ко второму классу должны размышлять об Атмане в течение некоторого времени, прежде чем твердо установятся в Само-сознавании. Менее удачливые представители третьего класса обычно нуждаются в многолетней духовной практике для достижения цели Само-реализации. Описывая эти три уровня, Шри Рамана иногда использовал метафоры, связанные с процессом горения: черный порох загорается от одной искры, древесный уголь требует непродолжительного нагрева, тогда как влажный каменный уголь необходимо высушить и длительно разогревать, прежде чем он загорится.
Относящихся к двум высшим категориям Шри Рамана учил, что существует один Атман. Он может быть непосредственно и сознательно пережит просто отвлечением нашего внимания от ошибочных идей о самих себе. Совокупность этих идей он назвал "не-Атман", поскольку они являются воображаемым разрастанием ошибочных понятий и восприятий, которые эффективно скрывают от человека подлинное переживание истинного Я. Главной ошибкой восприятия является идея о том, что Атман ограничен телом и умом. С прекращением представления себя индивидуальной личностью, проживающей в определенном теле, вся надстройка ошибочных идей рушится и заменяется сознательным и постоянным переживанием Атмана.
На этом уровне учения вопрос об усилии и практике не поднимается. Требуется, только понимание, что Атман - не цель для достижения, а просто Сознавание, которое господствует при отбрасывании всех ограничивающих идей не-Атмана.

И [Исследователь]: Как я могу достичь Само-реализации?
М [Махарши]: Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль,"я еще не реализовал"! Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать попытки (освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезает, остается только Атман, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

И: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи  (уничтожения всех склонностей ума), то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?
М: Вы находитесь в этом состоянии сейчас!

И: Значит ли это, что если держаться за Атман, то васаны [склонности ума] будут уничтожаться, как только они появятся?
М: Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть

И: Как мне достичь А т м а н а?
М: Не существует достижения А т м а на. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что А т м а на нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Аман не достигается. Вы уже являетесь Атманом, вы уже есть ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, дословно покрывало, закрывает чистый Атман, который есть Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание - это ложное отождествление Атман а с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Атман.
Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея "я-еще-не-реализовал" сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.

И: Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти [Освобождения] ?
М: Мукти не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.

И: Согласен, но опыт мне этого не говорит.
М: Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.

И: Но это означает существование, а не счастье.
М: Бытие - это то же, что и Счастье, а Счастье - то же, что и Бытие. Слово мукти обладает такой побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только мукти. Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?

И: Правильно, но мы невежественны.
М: Тогда удалите неведение. Это все, что требуется сделать.
Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его настоящее существование.
Нет никакого рабства и, следовательно, нет также и мукти.

И: Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?
М: Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: "Я есмь". Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознает себя, после пробуждения он выглядит сознающим, но это одна и та же личность. Реальных изменений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубоком сне человек не сознает своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознает тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие кроется только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.
Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся узами. Чувство "Я есть тело" - ошибка, и это ложное значение "Я" должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся снова будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, который не говорил бы: "я есть", но ошибочное понимание "Я есть тело" - причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. ТО - есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех муляжей.
Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это все, что нужно сказать.

И: Ближе ли человек к чистому Сознанию в глубоком сне, чем при бодрствовании?
М: Глубокий сон, сновидение и бодрствование - это просто феномены, появляющиеся в
А т м а не, который сам по себе неизменен и также является состоянием простого сознавания. Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, А т м а на? Подобный вопрос возникает только при наличии такой возможности.

И: Но разве зачастую не утверждают, что крепко спящий человек ближе к чистому Сознанию, чем бодрствующий?
М: Можно спросить так: "Ближе ли я к себе в моем глубоком сне, чем в моем бодрственном состоянии?"
А т м а н - чистое Сознание. Никто не может когда-либо быть вдали от А т м а на. Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность, но в состоянии чистого Сознания ее нет. Крепко спит, видит сны и бодрствует один и тот же человек. Состояние бодрствования считается полным красивых и интересных вещей. Отсутствие подобного переживания в глубоком сне заставляет считать его скучным. Прежде чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не допускаете, что существуете во сне без сновидений?

И: Да, допускаю.
М: В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрствовании. Не так ли?

И: Да.
М: Поэтому имеется целостность в состояниях глубокого сна и бодрствования. Что есть эта целостность? Она есть только состояние чистого Бытия.
Эти два состояния различны. В чем заключается различие? Случайности, а именно тело, мир и объекты, появляются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.

И: Но когда я крепко сплю, то ничего не сознаю.
М: Правильно, здесь нет сознавания тела или мира. Но вы должны существовать в своем глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: "я не сознавал ничего во сне без сновидений". Кто сейчас говорит так? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать это. Другими словами, человек, отождествляющий А т м а н с телом, говорит, что такое сознавание не существует в глубоком сне.
Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется тупым, так как вы не выступаете в нем как индивидуальность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность бытия во всех трех состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.

И: Да.
М: То, что непрерывно, является также и длящимся, то есть постоянным, тогда как прерывистое - преходяще.
И: Да.

М: Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир - нет. Они являются скоротечными феноменами, мелькающими на экране Бытия-Сознания, которое вечно и неизменно.

И: Но с относительной точки зрения разве состояние глубокого сна не ближе к чистому Сознанию, чем бодрствование?
М: Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию "я"-мысль [индивидуальное "я"] должна начаться и ум обязан вступить в игру. Затем возникают мысли, и функции тела вступают в действие. Все это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсутствие подобного развертывания является характеристикой крепкого сна, и, следовательно, он ближе к чистому Сознанию, чем бодрствование. Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во-первых, это невозможно, так как он обязательно станет чередоваться с другими состояниями, а во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда осознает. Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.
Следует добавить, что крепкий сон свободен от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по собственной воле, так как в этих условиях усилие просто невозможно, а потому, хотя глубокий сон и ближе к чистому Сознанию, но не подходит для усилий, направленных на реализацию А т м а на.

И: Разве реализация абсолютного Бытия, то есть Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?
М: Брахма-джняна не является знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об "утрате" десятого, который никогда не терялся.
В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пересекли ее. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. "Я вижу только девятерых; конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?" - сказал он. "Ты правильно посчитал?" - спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. "Значит, нас девять, - решили они. - Но кого не хватает?" Все усилия обнаружить "пропавшего" были безуспешными. "Кто бы он ни был, он утонул, - заявил наиболее сентиментальный из десяти глупцов. - Мы потеряли его". Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.
Завидя на берегу реки плачущих людей, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: "Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется "пропавший" десятый". Услышав это, глупцы обрадовались и согласились.
Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. "Десять", - сказал последний после получения последнего по очереди удара. В замешательстве они смотрели друг на друга. "Нас - десять", - сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.
Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых.
Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана  предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?
Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Aтманом и ничем иным, кроме того Атмана. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этого А т м а на. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об "утрате" десятого человека. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.
Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше "невежественное неведение". Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя - это Познать и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?

И: Как бы часто Бхагаван ни учил нас, мы все же не в состоянии понять.
М: Люди говорят, что они не в силах познать Атман, пронизывающий всё. Что я могу сделать? Даже младенец лепечет: "Я живу; я делаю; это моё". Поэтому каждый понимает, что это "Я" всегда существует. Только когда это "Я" присутствует, здесь есть чувство, что вы - тело, он - Венканна, другой - Рамана и т. д. Есть ли необходимость пользоваться свечой, чтобы искать ТО, которое всегда очевидно как собственное Я человека? Говорить, что мы не знаем Атма сварупу (подлинную природу Себя), которая является собственным Я человека, ничем от него не отличаясь, значит сказать: "я не знаю себя".
И: Но как достичь этого состояния?

М: Нет цели для достижения, нет ничего для обретения. Вы есть Атман, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об А т м а не, кроме того, что Он ЕСТЬ. Видение Бога, или А т м а на, есть только пребывание А т м а ном, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи А т м а ном, хотите узнать, как достичь А т м а на. Это чем-то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спрашивающего, как туда добраться и какой путь будет наилучшим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних предметах, или не-Атмане.

И: Что такое эго и как оно связано с истинным Я, Атманом?
М: Эго возникает и исчезает и является временным, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в действительности вы являетесь Я, но неправильно отождествляете Его с "я".
И: Как возникает эта ошибка?
М: Наблюдайте, если она появилась.

И: Человек должен очистить эго до Я.
М: Эго вообще не существует.
И: Тогда почему оно беспокоит нас?
М: Для кого существует это беспокойство?
Волнение - также плод воображения. Горе и удовольствие существуют только для эго.
И: Почему этот мир так погружен в неведение?
М: Позаботьтесь о себе, а мир пусть сам о себе заботится. Узнайте свое Я - если вы тело, то существует также и грубый мир, а если вы - Дух, то все есть только Дух.

И: Для одного это хорошо, но как быть с остальными  людьми?
М: Сначала осознайте себя, а затем посмотрите, возникнет ли этот вопрос.
И: Существует ли авидья [неведение] ?
М: Для кого?
И: Для эго.
М: Да, только для эго и существует. Удалите эго, и авидья уйдет. При поиске эго исчезает и остается только Атман, истинное Я. Эго, заявляющего об авидье, увидеть невозможно. На самом деле авидьи нет, и все шастры [Писания] ставят целью опровергнуть существование авидьи.

И: Как возникло эго?
М: Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.
Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно - то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, А т м а на. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Атманом? Если вы познали Атман, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
Это только ум чувствует беспокойство и невзгоды, а темнота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и - темноты нет. Подобным образом ищите Атман - и обнаружите, что авидьи нет.

И: Как приходит нереальное? Может ли оно брать начало из реального?
М: Наблюдайте, если оно возникло, но, с другой точки зрения, такой вещи, как нереальное, не существует, ибо есть только Атман. Когда вы пытаетесь выследить эго - основу восприятия мира и всего остального, то находите, что ни эго, ни всех этих творений, видимых вами, вообще нет.

И: Это жестокость Божьей лилы [игры] - делать познание А т м а на таким трудным.
М: Знание А т м а на есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть объективизирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы все время говорите или думаете о своем "Я", однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Aтманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из-за этого отрицания Атмана людьми шастры [писания] и говорят о майе, лиле и т. п.

И: Помогает ли моя Реализация другим?
М: Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет "других", которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же, как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то "другие" исчезают вместе с вашим сознанием тела.

И: Это касается также растений, деревьев и т. п.?
М: Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из А т м а на. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Атман.

И: Теоретически я понимаю, но они, "другие", все еще здесь.
М: Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба - видящий и видимое - появятся на нем. Примените это к себе. Вы - экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме А т м а на. Если вы видите Атм а н, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Существует только Атман.

И: Да, но я все понимаю еще только теоретически. Однако ответы просты, прекрасны и убедительны.
М: Даже мысль "я не реализовал" - это помеха. Фактически, Атман один ЕСТЬ.
Наша истинная природа - мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного движения возвращается в эту местность, достигает Тируваннамалая, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: "Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связанными?", я отвечаю: "Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Все это ум, или майя [иллюзия]".

И: Каким образом тогда неведение этой единой и единственной Реальности возникает, к несчастью, в случае аджняни? [того, кто не осознал Себя].
М: Аджняни видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце как таковом он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.
И: Что мешает безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

М: Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива, индивидуальное "я".

И: Какие препятствия мешают Реализации А т м а н а?
М: Привычки ума [васаны].
И: Как побороть эти умственные склонности [васаны] ?
М: Реализацией А т м а на.
И: Но здесь же порочный круг.
М: Это эго воздвигает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найдите того, кто спрашивает, и А т м а н будет обнаружен.

И: Почему эти внутренние узы так упорны?
М: Природа связанности состоит просто в поднимающейся разрушительной мысли: "я отличаюсь от Реальности". Поскольку человек, конечно не может оставаться отдельным от Реальности, то отвергните эту мысль, когда бы она ни возникла.

И: Почему я никогда не помню, что я -- Атман?
М: Люди говорят о памяти и забвении полноты А т м а на. Забывчивость и память - это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого А т м а ну, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном "я". Когда человек ищет, то не находит, потому что это "я" не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или невежества [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неведения никогда не было, - цель всех духовных учений. Сознавание - это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

И: Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?
М: Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнение и смущение, на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни - самскары.

В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения. Слушание истины [шравана] - это первый этап. Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине [манана] и непрерываемое ее созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.

Некоторые выдающиеся люди, продвинутые искатели, обретают непоколебимую джняну сразу после слушания истины, начинающим же для достижения этого требуется время.

И: Как вообще возникло неведение [авидья]?
М: Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия. ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание].
И: Почему же тогда я не осознаю его?
М: Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет.

И: Поэтому неправильно начинать с цели, не так ли?
М: Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание Цели предшествует даже нашему рождению, то есть рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим тоже.
Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум - умом, и если за тело - телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго - это мысль "я". Истинное Я есть Атман.

И: Если вопрос заключается в отбрасывании идей, то это только первый шаг к Реализации.
М: Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей - единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализации, подразумевают два "Я": одно реализованное, другое - подлежащее Реализации. То, что еще не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?
И: Мешают мысли, ум.
М: Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаете, что существовали в глубоком сне?

И: Но как избавиться от ума?
М: Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача - найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет, ибо при розыске А т м а на ум отсутствует. Пребывающему в А т м а не нет нужды беспокоиться об уме.

И: Является ли мукти тем же, что и Реализация?
М: Мукти, или Освобождение, - это наша природа, наше другое имя, а потому очень смешно желать мукти. Это напоминает человека, который ушел из тени на солнце, но, почувствовав палящий зной, ценой больших усилий возвращается в тень и радуется: "Как сладко в тени! Наконец я достиг тени!" Все мы делаем то же самое. Мы не отличаемся от Реальности, но представляем себя отличными, то есть создаем бхеда бхаву [чувство различия], а затем предпринимаем большую садхану [духовную практику], чтобы избавиться от бхеда бхавы и реализовать Единственность. Зачем воображать или творить бхеда бхаву и зачем уничтожать ее?

И: Это можно осознать лишь по Милости Учителя*. Я читал Шри Бхагаватам. В ней говорится, что Блаженство можно обрести только пылью ног Учителя. Я молю о Милости.
М: Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые изменчивы и временны. Но вы - неизменное и вечное. Это все, что вам следует знать.

И: Есть темнота и я - в неведении.
М: Это неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит: "я невежествен?". Он должен быть свидетелем неведения, то есть тем, что вы есть. Сократ говорил: "я знаю, что я ничего не знаю". Разве это невежество? Это - мудрость.

И: Почему же тогда я чувствую себя несчастным в Веллоре, но испытываю мир в Вашем присутствии?
М: Может ли это место давать чувство Блаженства? Вы говорите, что несчастны вне этого места. Когда вы оставляете его, то говорите, что несчастны. Следовательно, оно не постоянно, так как смешано с несчастьем, которое вы ощущаете в другом месте. Поэтому вам не найти Блаженства в каких-либо особых местах или периодах времени. Только постоянство может быть полезным, а именно ваше собственное Бытие, которое постоянно. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
Атман всегда реализован. Нет необходимости искать реализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, Атман.
Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять свое собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынешней ошибки - то есть, что вы еще не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации: Атман становится открытым.

И: Это займет годы.
М: Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, ее нет в Атмане. Времени в Атмане нет. Время, как идея, появляется только после возникновения эго. Но вы всегда - Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.
Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо время бесконечно, и поэтому такая реализация также будет не постоянной. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может.

И: Да. Со временем и я пойму это.
М: Вы уже ТО, а время и пространство не могут влиять на Атман, ибо они внутри вас. Поэтому также и все, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, будучи взволнованной, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих друзей и соседей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она поняла, что все время носила его, и очень обрадовалась. Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она все еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
Теряла ли она его вообще? Ожерелье все время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обнаружив его, была так счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, когда воображаем, что реализуем Атман через некоторый срок, хотя мы никогда не отличались от Атмана.

И: Должно быть нечто, что я могу сделать для достижения этого состояния.
М: Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Все, что требуется, - это избавиться от представления, что мы не есть Тишина.

И: Все книги говорят, что руководство Гуру необходимо.
М: Гуру скажет только то, что я говорю сейчас. Он не даст ничего, что вы еще не имеете, ибо никто не может обрести то, чем уже владеет. Даже если человек получит такую вещь, она уйдет, как и пришла, так как то, что приходит, должно также и уйти. Что всегда ЕСТЬ, одно и останется. Гуру не может дать вам чего-либо нового, которого вы уже не имеете. Отказ от представления, будто мы еще не реализовали Себя, - это все, что требуется. Мы всегда есть Атман, но только не осознаем этого.
Мы ходим кругом в поисках Атмана, говоря: "Где Атман? Где Он?", пока, наконец, не достигнем рассвета джняна дришти [видения Знания] и скажем: "Это - Атман. Он есть я сам". Нам следует приобрести такое видение, и сразу после этого исчезнут привязанности, даже если человек живет в миру и действует в нем. Ведь когда вы надеваете на ноги туфли, то уже не чувствуете боли от ходьбы по камням или колючкам и шагаете без страха, даже если их множество на вашем пути. Точно так же все будет естественно для достигшего джняна дришти. Что здесь отдельно от его собственного Я?

И: Естественное состояние может быть познано только после исчезновения всех, мирских видений. Но как этого достичь?
М: Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего - ум. Если он умолкает, то естественное состояние является само. Атман все время свидетельствует Сам как "Я-Я". Он самолучезарен, Он здесь. Все это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? Древние говорят: "Погрузив свое зрение в джняну, человек представляет мир как Брахмана".

* Согласно индийской духовной традиции пыль ног Гуру, принимаемая учеником как Его Дар и наносимая на голову в знак смирения, является символом получения Милости.

0

54

Чистое состояние погруженности в Милость [Атман], которое лишено любой привязанности, одно это – собственно состояние Тишины, избавленное от всего остального. Знайте, что беспрестанное пребывание этой Тишиной, переживание ее такой, какая она есть, одно это – истинное поклонение умом [манасика-пуджа]. Знайте, что выполнение этого непрекращающегося, истинного и естественного почитания, в котором ум смиренно установлен как единый Атман, с Господом на троне Сердца, есть Тишина, наилучшая из всех форм поклонения. Тишина, избавленная от самоуверенного эго, одна есть Освобождение. Злая забывчивость Атмана, которая заставляет человека выходить из этой Тишины, одна есть не-преданность [вибхакти]. Знайте, что пребывание этой Тишиной, с умом успокоенным, не отличающимся от Атмана, есть суть Шива-бхакти [преданность Богу].

(с) Рамана Махарши

0

55

Ваша природа сама по себе есть свобода. Вы бы не искали свободу, если бы она не была вашей собственной природой. Вы бы не занимались поисками.
Каждый хочет вернуться домой. Каждый желает вернуться к своей собственной природе. Свобода - это ваша собственная природа. Все, что вы навязали себе и что привело вас к несчастью и ограниченности, является только концепцией. Это концепция вашего воображения, поэтому отбросьте ее. Тогда вы не сможете сказать: "Я делаю что-то".

© Х.В.Л. Пунджа (Пападжи)

0

56

Вопрос: Мне кажется, вы советуете мне фиксироваться на себе до степени эгоизма. Разве я не должен интересоваться другими людьми?

Махарадж: Ваш интерес к другим людям эгоистичен, эгоцентричен и своекорыстен. Вы интересуетесь другими людьми не как личностями, а как средством обогащения и облагораживания вашего образа себя. Предельный эгоизм – заботиться только о безопасности, выживании и размножении своего тела. Под телом я подразумеваю всё, что относится к вашему имени и форме – ваша семья, племя, страна, раса и т.д. Быть привязанным к собственному имени и форме – это эгоизм. Человек, который знает, что не является ни телом, ни умом, не может быть эгоистичным, поскольку у него нет эго. Или, можно сказать, что он одинаково «эгоистичен» от лица каждого, кто ему встречается, благо каждого – его собственное. Чувство «я есть мир, мир есть я» становится совершенно естественным. Когда оно устанавливается, просто невозможно быть эгоистом. Быть эгоистом – значит жаждать, требовать, собирать в пользу какой то одной части против целого.

Нисаргадатта Махарадж

0

57

«Сила, создавшая тебя, создала и мир. Если она может позаботиться о тебе, то может позаботиться и о мире... Если Бог создал мир, то следить за ним – Его дело, а не твое» (с) Рамана Махарши
https://pp.vk.me/c621928/v621928580/a5e9/Bz75ZLNscFo.jpg

0

58

Атман самолучезарен. Не нужно давать Ему, так или иначе, мысленного образа. Мысль, представляющая Его, сама является зависимостью, потому что Атман (Я, или “Я есмь”) — это Сияние, превосходящее тьму и свет; не следует думать о Нём, используя ум. Такое представление закончится узами, тогда как Атман самопроизвольно сияет как Абсолют. Это исследование в Атмане, проводимое в медитации с чувством преданности, развивается в состояние погружения ума внутрь Атмана и ведёт к Освобождению и неограниченному Блаженству.

https://pp.vk.me/c408222/v408222141/14f7/KTFOORaF8ww.jpg

0

59

Если вы отдадите себя Высшей Силе, то всё будет хорошо. Эта Сила знает всё о ваших делах. Вы обязаны пожинать плоды своих действий, только пока считаете себя делателем. Если же вы отдадите себя и признаете своё индивидуальное "я" лишь инструментом Высшей Силы, то эта Сила позаботиться о ваших делах вместе с плодами действий. Они больше не затрагивают вас, и работа продолжается беспрепятственно. Признаёте вы эту Силу или нет, схема вещей не изменяется. Меняется только точка зрения. Поезд везёт вас и ваш багаж независимо от того, лежит ли багаж на вашей голове или на полу вагона. Вы не уменьшите тяжесть поезда, положив груз себе на голову, а только без необходимости переутомите себя. Подобным
грузом является и чувство делателя, с которым люди действуют в этом мире.

© Рамана Махарши

0

60

Непостижим этот высший атман, неизмерим, нерожден, непроницаем, немыслим — Он, чье «Я» есть бесконечное пространство. Он один остается бодрствовать, когда вся вселенная растворяется, и из этого пространства Он пробуждает мир, состоящий из мысли.

Яджурведа (с)

https://pp.vk.me/c627429/v627429148/472f4/p-OF-q4js0c.jpg

0


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Самопознание