Магия Безвременья

Объявление

5 декабря - фаза Луны: I четверть (молодая Луна),
c 12:28 7 лунный день >>>
5 декабря - Луна в знаке Водолея
5 декабря - благоприятное время: до 11:25 GMT
5 декабря - неблагоприятное время: с 11:25 GMT до конца дня
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!


Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Самопознание


Самопознание

Сообщений 1 страница 20 из 65

1

Адвайта Веданта для чайников

Автор
— Кудряшов Петр

Евгений Евтушенко: «Счастлив стал и я неосторожно, тем, что больше счастья не ищу».
Что-то в этом есть, но что?

Козьма Прутков: «Хочешь быть счастливым – будь им!»
Это как так?

Борис Гребенщиков: «Нас учили, что жизнь — это бой, но по новым данным разведки мы воевали сами с собой.» Ну очень умно, хотя что это действительно значит?

А всё это значит – Адвайта Веданта!

Цезарь Теруэль: «У нас нет свободы выбора. У нас есть больше, – у нас есть свобода от выбора.» Ой… А это уже слишком. Процессор зависает…

Такого нет в нашей культуре, вот и зависает процессор. Последнее замечание исходит от реализованного мастера Адвайты Веданты, предыдущие – просто от талантливых людей, поймавших разрозненные брызги некогда целостного учения, истоки которого, возможно, находятся в истории славянского язычества. И мы так будем зависать всегда, потому что нет в нашей современной культуре осмысленного объяснения таких вещей. Просто мы чувствуем, да, в этом что-то есть, и всё…
«Если вы знаете одну культуру, то вы не знаете ни одной, если вы знаете одну религию, вы не знаете ни одной, если вы знаете один язык, вы не знаете ни одного», — говорил Макс Мюллер, один из основателей современного религиоведения. Так и я начал немного понимать свою родную культуру только после знакомства с другими. В этой статье я попробую показать, как восточное философское учение Адвайта Веданта помогает понять нашу культуру. Попробую проследить, как это учение пронизывает всю нашу повседневную жизнь, показать Адвайту именно с практической точки зрения. И, оказывается, чем больше ищешь Адвайту вокруг себя, тем больше её видишь везде и всюду, а не только в далекой Индии, или в очень умных книжках. Философские трактаты очень увлекают, но как только отложишь книгу, то «реальная» жизнь начинает диктовать свои правила игры. Я пробую преодолеть эту двойственность, и помогает мне Адвайта Веданта – гениальное, мне кажется, философское учение.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9255/102768645.7a/0_d4d6a_36f20685_M.jpg

Почему Адвайта? Зачем она нам нужна? Ответов будет много, попробуем разобраться. Согласно этому учению, наше привычное состояние разделеннности на субъект (индивидуальное Я) и объект (внешний мир) является главной иллюзией нашего бытия. На самом деле, согласно Адвайте Веданте, мир не разделен на субъект и объект, а является целостным. Практически это означает то, что когда мы воспринимаем любое внешнее явление так, как будто мы к нему не имеем отношение, то это и есть глубокое заблуждение, иллюзия.

Слово адвайта переводится как «не двойственность, неразделенность» – только это состояние, согласно учению, является настоящей реальностью, всё другое просто выдумано нашим умом.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9301/102768645.7a/0_d4d77_67217883_M.jpg

Если же мы этого не понимаем и выбираем двайту (двойственность, разделённость, дуализм), то это означает, что мы на самом деле еще не начали жить осознанной жизнью, а только думаем, что живем.

http://img-fotki.yandex.ru/get/5012/102768645.7a/0_d4d62_f34ca6c7_M.jpg

В современной реальности такие состояния рано или поздно уничтожат наш мир. Всё просто. Хочешь жить – осваивай Адвайту. Пафосно, конечно, но похоже на правду. Почему раньше не уничтожили? Всегда же дуалистически разделяли жизнь на добро и зло (двайта), бесконечно воевали друг с другом — и ничего, живем себе тысячи лет. А вот дальше, похоже, не получится, потому что воевать за эти тысячи лет научились очень хорошо, и если раньше доставалось только нам с вами, то теперь достаётся природе, и она постепенно погибает. Погибнет природа, погибнем и мы. Однозначно. На Луну или Марс улететь не успеем. Вот поэтому нам так нужна Адвайта. Если, конечно хотим жить. Если не хотим, то дальше можно не читать.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9802/102768645.7a/0_d4d5d_7fa54391_L.jpg

Начнем с экологии. Согласно экологам, если люди радикально не изменятся, то в обозримом будущем наша цивилизация скорее всего погибнет. Радикально измениться — значит научиться жить в гармонии с природой, научиться быть частью природы, почувствовать свою неразделенность, целостность с природой. А это и есть Адвайта – слияние нашего индивидуального Я (субъект) с объектом (природой). Пока такого слияния нет, жаловаться нам не на что, почти все погибнем. Так что Адвайта Веданта, по сути, предлагает нам путь фундаментального решения экологической проблемы.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9172/102768645.7a/0_d4d57_76214672_M.jpg

Мне кажется, что экологический мотиватор — самый сильный в этой истории. Агитировать человека жить духовно, быть хорошим, добрым, заботливым, не быть разрушителем, – занятие неблагодарное. А вот если рассказать человеку, как от его неправедной жизни погибает мир, то, может быть, это его лучше вдохновит. На примере курильщиков очень хорошо это можно показать. Когда курильщику рассказывают о вреде курения для его здоровья, он отвечает, что это его жизнь, что хочу, то и делаю с ней. Но я их спрашиваю, какой наибольший вред они приносят, когда покупают сигареты?

http://img-fotki.yandex.ru/get/9510/102768645.7a/0_d4d59_dfc71812_L.jpg

Ответ всегда, я подчеркиваю – всегда поражает своей банальностью. Независимо от уровня развития человека, социального статуса и всех остальных наслоений он отвечает одинаково. Примерно так, как написано на пачках сигарет: курение вредно для здоровья твоего и окружающих, рак, импотенция и всё такое. Во-первых, такой ответ говорит о том, что подсознательно курильщик меня считает за дурака (та самая двойственность – двайта), вроде как бы я не читал, что написано на сигаретах. Во-вторых, таким ответом он демонстрирует, что на самом деле он слышит только себя (опять разделённость – двайта). Раз так, то, согласно Адвайте Веданте, курильщик уничтожает наш мир. Даже если не курит. Ведь мой вопрос был не в том, какой вред от курения, а о том, какой вред от покупки сигарет. Никто из курильщиков вопроса не слышит. Вот это и есть та самая разделенность — двойственность, отсутствие состояния адвайты (не двойственности).

http://img-fotki.yandex.ru/get/5003/102768645.7a/0_d4d6c_54446296_M.jpg

Причем здесь экология? Притом, что любой мало-мальски экологически образованный человек легко ответит, что, покупая сигареты, курильщик голосует своими деньгами за развитие табачных корпораций, которые на эти деньги не только произведут новые сигареты, но и прозомбируют миллионы новых своих сторонников при помощи современных сверхэффективных рекламных технологий, что станет очередным шагом к уничтожению природы.

Очень важно понять, что такое зомбирование происходит путем провоцирования людей на состояние двайты – разделённости. Как только такая провокация срабатывает, то человеком можно легко управлять. Всем известное «Разделяй и властвуй!». Если же написать на пачке сигарет о том, сколько миллионов людей погибнут от нашей, казалось бы, невинной покупки сигарет, то это может стать гораздо более сильным мотиватором к поиску путей освобождения от зависимостей. Ведь любая зависимость – это и есть разделённость (двайта), и путь к любому освобождению первоначально лежит именно в освобождении от зависимостей. Так что Адвайта Веданта – это еще и простое освобождение от любых зависимостей.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9749/102768645.7a/0_d4d75_12e2f792_M.jpg

(продолжение следует).

0

2

Снова вернемся к Цезарю Теруэлю: «Вы думаете и верите в реальность того, что думаете». Курильщик верит в реальность того, что он сам принял решение курить. Мы всегда считаем, что мир именно такой, каким мы его себе представляем. Табачные корпорации потирают руки! Вкатило! Разделяй и властвуй – работает! А вот адвайта не работает. Значит, мы все тут погибнем.

Погибнут и владельцы табачных корпораций, так что все мы на самом деле в одной лодке. Реальное понимание этого и есть адвайта. Если же у читателя сейчас включится любой негатив по отношению к монстрам табачной индустрии, значит, читатель угодил в ловушку двайты, он начал разделять себя (добро) и монстров (зло). Обратите внимание: начал разделять, а не различать. Различение добра и зла, хорошего и плохого – есть Адвайта, а вот разделение – нет. Если мы видим зло, то в нашей культуре заложен ничем не обоснованный поведенческий стереотип: мы начинаем к этому злу негативно относиться (разделение). Парадокс заключается в том, что чем лучше, чем позитивнее человек относится к так называемому злу, тем меньше его становится (различение). Потому, что согласно Адвайте Веданте, зло – это иллюзия, его не существует в реальности, зло создано нашим собственным умом!
Это очень тонкие вещи и совершенно другой уровень осознанности жизни. В такие моменты понимаешь, что вся наша жизнь во многом — иллюзия, что многие «представления» в нашей голове — всего лишь игры разума, концепции нашего ума, созданные только нами и существующие только в нашем воображении. Это – Адвайта Веданта.
Практика без теории слепа, теория без практики мертва! Попробуйте простейшую, но уверяю вас, чрезвычайно эффективную практику осмысления состояния адвайты. Для этого совсем необязательно ехать в Индию, заниматься йогой или идти на поклон к великому Гуру. Просто прокатитесь в тамбуре обычной пригородной электрички и попробуйте там попросить людей не курить. Предупреждение! Автор и издатель не несут ответственности за любые потери или ущерб, причиненный или испытываемый любым лицом, действующим или воздерживающимся от действий на основании материалов, изложенных в настоящей статье!
Пожалуйста, прежде чем приступить к этой ведической практике — внимательно прочитайте до конца настоящую статью! Ваш успех всецело будет зависеть от того, сможете ли вы реально раскрыть и временно удержать в себе состояния различения (а не разделения), принятия (а не отвержения), сострадания (а не страдания), заботы (а не долга), радости (а не счастья), любви (а не удовольствия).
Как нетрудно догадаться, все вышеперечисленные состояния являются базовыми состояниями Адвайты Веданты. Как только вы почувствуете, что хотя бы одно из ключевых состояний покидает вас – бегите! Смиритесь со своим несовершенством и смело бегите! Это действительно очень трудная практика! Однако после такого экстремального опыта теория Адвайты Веданты уже никогда не останется для вас только мертвой теорией.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9514/102768645.7a/0_d4d63_9ffaa6b_M.jpg

Теперь на основе вышеизложенных идей попробуем осмыслить цитаты, приведенные вначале статьи.
Евгений Евтушенко: «Счастлив стал и я неосторожно, тем, что больше счастья не ищу«.
Что плохого в состоянии поиска счастья? Человек старается, ищет, ищет… Ведь именно этому нас учили в пионерских лагерях: «Бороться, искать, найти и не сдаваться!». Оказывается, такие поиски счастья обычно приводят к состоянию разделенности: несчастный субъект (Я) и счастливый объект (Счастье).

Настоящее счастье, согласно Адвайте – это неразделенность субъекта и объекта. А если мы ищем счастье в состоянии разделённости, то одновременно этой же самой разделённостью мы и отдаляем от себя счастье, мы не можем догнать счастье теоретически. Замкнутый круг. Всё равно, что догонять горизонт. Это, конечно, не означает, что не нужно искать счастье, но надо понять, что счастье не снаружи (в объекте), а внутри. А на самом деле даже не внутри, потому что понятий «внутри и снаружи» не существует. Как только мы избавляемся от иллюзии разделенности нашей жизни на «внутри и снаружи», тогда и рождается настоящее счастье (радость). Так что адвайтистское прочтение пионерской речёвки будет немного иное: «Бороться, искать, найти и рассмеяться!».

http://img-fotki.yandex.ru/get/9092/102768645.7a/0_d4d70_5fbb0f25_M.jpg

Вот и очередной ответ, зачем нам Адвайта: чтобы быть счастливыми! Кстати, быть счастливым – главная цель и буддийского учения, но только с маленьким дополнением: быть счастливым, и чтобы от этого никто не страдал (а вот это сложнее). Мы же обычно становимся счастливыми за счет других. А раз так, то согласно Адвайте Веданте это не счастье, а иллюзия.
Немного о буддизме. В Индии существуют Веды (аналог Библии или Корана). Веды — это древнейшие индийские тексты, содержащие в себе огромный комплекс всевозможных религиозных, философских и мировоззренческих идей. Большинство восточных учений основываются на Ведах. В том числе Буддизм и Веданта – различные прочтения Вед. Поэтому Веданта – как одно из прочтений Вед; Адвайта – учение о недвойственности по версии философии Веданты.

Существует так же учение о недвойственности по версии Буддизма. В Буддизме оно называется «отсутствие самосущего бытия» (концепция Пустоты) – пустота от независимого существования. В целом эти учения совпадают. Просто действительно сложные вещи мы всегда стараемся объяснять разными способами. Например, прочтением Вед посредством западного мышления будет учение об экологическом жизневедении. В своей сути оно ничем не будет отличаться от Буддизма или Веданты, кроме формы и глубины подачи.
То же можно сказать и об Учении Христа. Католичество, Протестантство, Православие, Старообрядчество и множество других Христианских конфессий – все они есть различные прочтения Учения Христа. Само же Учение Христа тоже основано на Ведах…

http://img-fotki.yandex.ru/get/9800/102768645.7a/0_d4d73_3fb6cbd4_M.jpg

Вот что пишет об этом один из основателей современного религиоведения Макс Мюллер: «Для меня подлинное христианство, я имею в виду религию Христа, становится более и более возвышенным по мере того, как мы всё больше узнаём и всё беспристрастнее оцениваем сокровища истины, скрываемые в презираемых религиях мира. Теория Христа – это теория ведического Агни, или огня; Воплощение представляет ведическое торжество сотворения огня, символ огня любого вида, во всяком движении жизни и мысли; Троица Отца, Сына и Духа есть ведическая Триада Солнца, Огня и Ветра; а Бог в конечном счете есть космическое единство». В возрасте 52-х лет Макс Мюллер оставил преподавательскую деятельность, всецело посвятив себя изданию Священных книг Востока.

Снова вопрос – зачем нам всё это? Зачем нам изучать всякие религиозные предрассудки? На этот раз отвечу словами Махатмы Ганди: «Для меня религия – это вера в упорядоченное нравственное устройство Вселенной». Вот такое отношение к понятию «религия» – это уже надконфессионный подход.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9258/102768645.79/0_d4d56_888cbbdf_M.jpg

Пока мы делим религии на конфессии, мы продолжаем обретаться в состоянии разделенности (двайты). Как только мы освобождаемся от конфессиональной зависимости, мы обретаем целостность – состояние неразделённости (адвайты).
Вера в упорядоченное нравственное устройство Вселенной – это уже вера настоящего ученого, человека, стремящегося беспристрастно взглянуть на окружающую действительность. Пожалуй, авторитет верующего ученого Альберта Эйнштейна волне подходит для этой истории: «Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а так же избежать догм и теологии. Охватывая и природу, и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей – и природных и духовных. Такому описанию соответствует буддизм. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, – это буддизм».

http://img-fotki.yandex.ru/get/6724/102768645.7a/0_d4d5b_5f5d6aaf_M.jpg

Для не освободившихся от конфессиональной зависимости христиан предлагаю осмыслить буддийское прочтение поступка Христа. Ведь это в чистом виде буддийское сострадание – принятие на себя полной ответственности за страдания всех живых существ, что практически в точности соответствует идее недвойственности в Адвайте Веданте. Не многие из ортодоксальных христиан понимают это. Какие могут быть противоречия между учением Христа и Востоком? Противоречия существуют только между бесчисленными конфессиями, по-своему интерпретирующими изначальное. В идеале – всех примеряет Адвайта.

http://img-fotki.yandex.ru/get/5009/102768645.79/0_d4d55_2e735811_M.jpg

Почему сострадание и недвойственность одно и то же? Очень просто. Как мы уже знаем, страдание происходит от разделённости. Как только проходит разделённость, проходит и страдание. Так вот, буддийское сострадание – это слияние с объектом страдания, то есть освобождение от разделённости. Поэтому сострадающий всегда счастлив, в нем нет разделённости. А те, кто думают, что Христос мучался на распятии, они не понимают сути Адвайты. Он теоретически не мог мучаться, потому что находился в состоянии сострадания, то есть неразделённости.

(продолжение...)

0

3

http://img-fotki.yandex.ru/get/9493/102768645.7a/0_d4d60_2b69eef0_L.jpg

Одновременно Христос продолжал любить. Почему такая любовь не проходит, даже если тебя пытают? Потому, что у Христа была не иллюзорная обусловленная любовь (любовь при определенных условиях – как у нас), а необусловленная любовь (любовь безо всяких условий). Обусловленную любовь называют любовью только по недоразумению, на самом деле это зависимость и привязанность, идущие от состояния разделенности (двайты, двойственности, дуализма). Об этом знают все психологи. Необусловленная же любовь идет от неразделённости, и она не проходит потому, что ей просто некуда уходить. Я есть ТО. А вот обусловленной любви есть куда уходить – в субъект или в объект. Вот она и уходит, а на самом деле её и не было, её на время выдумал наш ум, приняв иллюзию за реальность.

Взгляните на фото с крестом (выше). Так выглядит обусловленная любовь. Погиб человек. И люди абсолютно искренне вырезали на живом дереве памятник. Но про природу забыли. Потому, что природа для их расщепленного двойственного состояния – это очень далекий абстрактный объект.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9319/102768645.79/0_d4d54_c60df375_M.jpg

Теперь легко понять Козьму Пруткова: «Хочешь быть счастливым – будь им!» Не ищи счастья на стороне! Оно в состоянии неразделенности! Сам будь счастьем, создай его сам, сделай так, чтобы ты и счастье стали одним целым!

Вернемся на Родину, от теории к практике. После прикосновения к учениям Востока, в большинстве которых присутствует Адвайта, я стал совсем по-другому воспринимать многие привычные явления нашей жизни. «Чтобы объединиться, нужно сначала размежеваться», – говорил Ленин. Ничего себе! «Размежеваться» – это различение, избавление от привязанности (разделённость), а значит избавление от иллюзии. И только потом, только после избавления от разделённости как иллюзии, можно объединяться в целостность.

Пока мы не избавимся от привязанности, мы не можем реально объединиться. Ленин – натуральный адвайтист в западном исполнении! А что говорить о коммунистической утопии в её изначальной идее? Без реализации Адвайты коммунистический проект не мог выжить. Как писал Ганди, большевики нарушили основополагающий ведический принцип ненасилия, когда начали отбирать собственность, после чего советская власть была обречена. Почему ненасилие – это Адвайта? Потому, что в неразделенности не может быть объекта насилия. Нечего насиловать – объекта нет!

http://img-fotki.yandex.ru/get/9302/102768645.7a/0_d5919_617c6498_L.jpg

Я задаю вопрос, почему «Белое солнце пустыни» такой популярный фильм? Обычный революционный боевик. У нас много было таких, например, «Неуловимые мстители». Мне никто не может ответить, хотя все чувствуют, что фильм действительно особенный. Так, что особенного мы чувствуем? Мы чувствуем Адвайту!

Есть ещё один такой фильм – «Семнадцать мгновений весны». Товарищ Сухов и Штирлиц. Для меня эти легендарные люди – реализованные адепты Адвайты. Слегка преувеличиваю, конечно. Однако вот что поразительно: эти герои сумели оказаться как бы над схваткой, формально являясь большевиками, они сумели выйти из обеих противоборствующих дуалистических (двайта) систем! За что и полюбились абсолютно всеми участниками этих иллюзорных конфликтов. И не суть важен незамысловатый сюжет этих фильмов, – тематик для конфликтов можно придумать сколько угодно, впечатляет, по сути, только состояние главных героев. Участвуя в жесточайших схватках, они в своих мыслях одновременно находились в совершенно другом измерении мирной созидательной жизни.
При этом Сухов не стал самоустраняться от встретившихся на его пути смертельно опасных ситуаций, а, наоборот, принял в них решающее участие. И это его решающее участие заключалось в первую очередь в том, что он сумел с заботой, любовью и состраданием подойти к каждому участнику этой иллюзорной игры в войну, включая даже самых отъявленных бандитов. Одна из легенд рассказывает, что Будда как-то даже убил человека из чувства сострадания. Сухов действовал как Будда! Ни ожесточения, ни ненависти, ни гнева, ничего, чтобы могло говорить о дуалистическом состоянии, не было у Сухова. В этом принципиальная разница с неуловимыми мстителями, которых белые ненавидели. Сухова и Штирлица любили все.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9255/102768645.7a/0_d5916_7fe32a22_M.jpg

All you need is love! – спели Биттлз после посещения ашрама Махариши в Ришикеше (Индия), и весь мир немедленно почувствовал – да, действительно немного нужно, – только любовь! Необусловленная любовь!

Вот и Сухов, подобно Христу, просто полюбил своих так называемых врагов. И они неожиданно исчезли как иллюзия, и, похоже, в этом состоянии Сухов был теоретически неуязвим. Его любовь была не такая как у нас, а необусловленная, то есть без условий, без привязанностей, а значит — без разделённости. Сухов не был привязан ни к одному из сообществ, игравших в войну иллюзий, и вот поэтому находился над схваткой как бы совершенно в другом измерении, до которого не могли долететь пули. Возвращаясь к высказыванию Ленина, Сухов «размежевался», то есть избавился от любых привязанностей, в том числе – к большевикам, но это был только первый шаг. А вот потом Сухов тут же объединился со всеми участниками (адвайта), а не отделился (хотя спокойно мог это сделать) и стал с ними активно (сострадательно, недвойственно) взаимодействовать (Я есть ТО).

http://img-fotki.yandex.ru/get/9255/102768645.7a/0_d5914_87127efc_M.jpg

Примерно похожую историю можно рассказать и про Штирлица. Его партнер по игре — убийца и садист Мюллер — так полюбил Штирлица, что, похоже, сделал всё возможное и невозможное, чтобы спасти его от провала! Если бы все мы сумели также необусловлено полюбить Мюллера, как это смог сделать Штирлиц, то всё зло, которое представлял Мюллер, исчезло бы как сон!

Если мы практически применяем идею сострадания и необусловленной любви к нашей повседневной жизни, то мы, например, должны искренне взять на себя полную ответственность за всё безобразие, которое творят в нашей стране коррумпированные чиновники, а не считать себя белыми и пушистыми. Если же мы не берем на себя эту ответственность (а так всегда и бывает), то мы оказываемся в состоянии двайта (двойственности), что приводит нас к бесконечным страданиям, а по версии современных экологов – к экологическому коллапсу (об этом ниже).

http://img-fotki.yandex.ru/get/9811/102768645.7a/0_d5917_63c36e52_L.jpg

Мюллер был давно, Путин есть сейчас. Многие его не любят, но это иллюзия, конструирующая нашу жизнь. Чем больше мы не любим Путина, тем хуже будет. Потому, что наша нелюбовь дуалистична, мы разделяем себя (субъект) и внешний мир (Путин) как объект, то есть не считаем себя причастными к тому, что делает Путин. А согласно Адвайте, понятия «извне» и «внутри» – иллюзия, концепция ума. А раз есть иллюзия, значит, будет и страдание. Если же мы сможем относиться к Путину без разделенности, но с различением, то увидим (различение), что Путин – разрушитель, однако не станем его за это мочить в сортире, а прислушаемся к Махатме Ганди:
«Я верю в непоколебимое, как скала, учение Адвайты (отсутствие противоположностей, или единство). И в моей интерпретации адвайта полностью исключает любую идею превосходства на каком бы то ни было уровне. Моя цель – это дружба со всем миром, и я способен сочетать величайшую любовь с величайшим противостоянием всему дурному. Ненасилие – это не отказ от любой настоящей борьбы против злодеяний. Напротив, в моем представлении, ненасилие –это более действенная и подлинная борьба против злодеяний, чем возмездие, которое по самой своей природе лишь увеличивает количество дурного. Я размышляю об умственном, а значит, и нравственном противостоянии безнравственности. Я всей своей сущностью устремляюсь к тому, чтобы затупить острие меча тирана, но не тем, чтобы обратить против него ещё больший меч, а тем, чтобы не оправдать его ожидания физического сопротивления с моей стороны. Сопротивление души, которое мне и следует проявить, спасёт меня. Поначалу оно ослепит его, а в итоге он сумеет признать его силу, и это признание не унизит, а возвысит его».

Как только мы действительно видим (различение), что Путин — разрушитель, мы начинаем поистине заботиться о нём и воспринимать его состоянием без насилия. «После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем», – сказал как-то наш президент. Действительно, не с кем поговорить, никто больше не следует принципу ненасилия. Что же означает эта загадочная фраза Путина? Я думаю, она означает, что если мы вернемся к принципу ненасилия, то нашей власти снова будет с кем поговорить по-человечески!

http://img-fotki.yandex.ru/get/9068/102768645.7a/0_d591a_aea3f02e_L.jpg

Вернёмся к теории. Философия Адвайты Веданты произрастает из Вед и не связана с какой-либо исторической личностью. Однако в VIII веке нашей эры философ Шанкара предложил ясную систематизацию Адвайты и, таким образом, в какой-то степени оказался её основателем. Он почитается как наиболее важный учитель Адвайты Веданты, который сумел наиболее просто и доходчиво подать сложнейшие идеи Адвайты.

Главная формула Адвайты Веданты, согласно Шанкаре, звучит так: «Brahman is real. The universe is unreal. Brahman and Atman are One». Брахман – реален, мироздание – не реально. Брахман и Атман есть Одно.
Понятие Брахман – это некая изначальная субстанция, абсолют, космос, высшая реальность, бесконечность, безграничность, в поле которой и происходят все события, включая и само мироздание и богов, созданных этим мирозданием. Брахман – некая неизменная абсолютная субстанция, которая никогда не прекращает своего существования, некая бесконечная сцена, на которую проецируется вся космическая игра. Брахман сам по себе не является ни управителем, ни творцом видимого мира. Этот видимый мир «создаётся» Майей – совершенно особой сущностью, ни реальной ни нереальной.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9061/102768645.7a/0_d4d6e_c72e1f5d_L.jpg

Понятие Атман – это абсолютное индивидуальное сознание. В идеале – оно едино с Брахманом (та самая неразделенность). Но как только это состояние единства теряется, то возникает понятие Майя (иллюзия, обман, ложь, фикция, мираж, магия и пр.). Однако, понятие Майя не считается таким уж плохим состоянием до определенного момента, но только состоянием, которое на шаг в сторону от Брахмана. Майя совместно с Брахманом рождают так называемый относительный мир, который называется Ишвара (отражение Брахмана в Майе). Вот с этим самым относительным миром (относительной реальностью) мы и имеем дело, населяя его бесконечными творениями включая личных богов, религии и пр.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9508/102768645.7a/0_d4d76_94d2662d_M.jpg

Таким образом, формула Брахман+Майя=Ишвара отражает наш обычный видимый мир. Языческое понятие «Род» – аналог Брахмана, соответственно «Природа» (при Роде) означает видимый мир (Ишвара), непосредственно относящийся к Брахману. Поэтому мы так часто говорим об экологии.
Наиболее популярными восточными представителями Ишвары являются Брахма (создатель), Вишну (хранитель) и Шива (разрушитель). В христианстве – Триединство, в исламе – Аллах (аналог Брахмы). Очень важно понять, что все эти боги реальны только в Ишваре – относительном мире, созданном благодаря Майе (начало разделённости). Как только удаётся преодолеть эту разделённость, то все Боги исчезают (поскольку они есть порождение Ишвары, а не Брахмана). Такое состояние тотальной неразделённости на востоке называют Просветление (Самадхи).

Следующий шаг по отдалению от Брахмана – это, так называемая, фантомная или призрачная реальность собственно иллюзорных объектов, более глубокое погружение в сон, в иллюзию, заблуждение и невежество, мир абсолютной нереальности. Это тоже Майя, но Майя «второго порядка», при которой происходит отделение и от относительного мира (Ишвары). Преодоление такого разделения на востоке называют Освобождение. Всё, о чем шла речь в этой статье выше, есть попытка преодоления Майи «второго порядка», освобождение от всех негативных явлений нашей жизни (страданий, гнева, невежества, привязанностей, зависимостей, отсутствия любви и сострадания и пр.). Только после того, как будет достигнуто освобождение от Майи «второго порядка», можно говорить об абсолютном освобождении – Просветлении. Только тогда мы вправе говорить о том, что Боги не реальны. У нас нет свободы выбора. У нас есть больше – у нас есть свобода от выбора.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9825/102768645.7a/0_d4d71_d5536e90_M.jpg

Вот это имел в виду Эйнштейн в приведённой выше цитате – «…преодолеть представление о Боге как личности…». Если «бог» – с маленькой буквы – это Брахман. Если «Бог» – с большой буквы – это личность, продукт Ишвары. Согласно Шанкаре, простой человек не в состоянии познать «бога» как Брахмана и поэтому временно визуализируется «Бог» как личность. Очень нужно на определенном этапе. «Все Боги очень и даже очень нужны!» — сказал Шанкара и был принят на ура многими индуистскими конфессиями. А вот буддисты были вроде бы честнее и сразу объявили Богов иллюзией, за что, возможно, и оказались в опале в Индии. Хотя, по сути, буддийская Пустота и Адвайта — одно и то же. «Шанкара – это переодетый буддист!» – говорил выдающийся философ и бывший президент Индии Сарвепалли Радхакришнан. Примерно подобное говорил и Ганди про Льва Толстого и Ленина! Не забудем включить в эту компанию и Далай-ламу, который неоднократно называл себя буддистом-марксистом!

http://img-fotki.yandex.ru/get/5009/102768645.7a/0_d4d5a_ca8c97_M.jpg

Немного про «демонов», «дьяволов» и других фашиствующих Мюллеров. Согласно Адвайте Веданте, демон не реален. Демон, точно также как и персонифицированный Бог, создаётся (визуализируется) непросветленным сознанием простого человека, которое пока не в состоянии познать безличного «бога» (Брахмана). Нас учили, что жизнь — это бой, но по новым данным разведки мы воевали сами с собой.

Дальнейшее погружение в глубины этой удивительной философии, как правило, наталкивается на наши индивидуальные недостатки, на наши грехи (упадхи). Следующая формула Адвайты Веданты выглядит так: Атман+Упадхи=Джива (индивидуальная душа). Ещё раз: индивидуальное сознание (Атман) + грехи (упадхи) = индивидуальная душа (Джива). Джива – отражение Брахмана в Авидье. Авидья (индивидуальное неведение) содержит множество различных наслоений (грехов) вокруг нашего Атмана (абсолютного индивидуального сознания). Так что стоит здесь остановиться на изучении теории и снова перейти к практике по преодолению этих грехов-упадхов, наслоений на нашем Атмане.

(продолжение).

ЭНИЯ.PS: Я против упоминания политики, но "из песни слов не выкинешь", так что, прошу любые подобные упоминания, считать лишь приведённым примером и не воспринимать лично.

0

4

http://img-fotki.yandex.ru/get/9118/102768645.7a/0_d4d6d_ad28874b_M.jpg

Вот один простой пример преодоления наслоений на Атмане. Согласно психологам, любое негативное проявление – это защитный механизм человеческой психики. То есть на самом деле своим гневом, ненавистью или любым другим негативом человек защищает какую-то свою слабость (упадхи-грехи). Причем эта слабость бывает настолько «сильна», что человек стоит насмерть, лишь бы прикрыть её любой ценой. И чем сильнее и глубже слабость, тем больший негатив требуется для её защиты.

Чего боится такой человек? Он боится внешнего насилия. Так вот, если мы это действительно понимаем и хотим ему добра, то мы не станем травмировать человека своим насилием, а пройдем насквозь через его слабости и защиты (упадхи) напрямую к его абсолютному индивидуальному сознанию – Атману. Обычно же мы взаимодействуем не с чистым Атманом человека, а с его наслоениями, а это и есть Майя «второго порядка», мы ведёмся на иллюзию! Мы принимаем качества человека за его суть! Это происходит оттого, что нет сострадания и нет состояния ненасилия. Вот поэтому в Адвайте так важно ненасилие, о котором постоянно говорил Ганди.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9258/102768645.7a/0_d4d5c_afc4fafa_M.jpg

Пусть простит меня наш любимый президент, но попросим его снова поучаствовать: «Когда был Путин маленький с кудрявой головой, он тоже бегал в валенках по горке ледяной». Допустим, что детство президента – это его чистый Атман без наслоений, которые накопятся только в будущем в его взрослой жизни. Согласно Адвайте, эти наслоения – иллюзия (Майя). Тогда с чем нам надо взаимодействовать, если мы больше не хотим обретаться в Майе? Очевидно, что не с сегодняшними наслоениями президента, а с его чистым Атманом. При этом сразу проходит любое негативное отношение к нему, проходит состояние разделённости, а на его место возвращается теперь уже наш чистый Атман – способность к различению. А раньше эта наша способность была заблокирована наслоениями, и мы сталкивались лбами друг с другом в непримиримой войне наших наслоений-иллюзий. Если же нам нужно психоаналитически исследовать наслоения, то прежде мы должны научиться работать с ними без насилия. Нас учили, что жизнь — это бой, но по новым данным разведки мы воевали сами с собой.

И последнее уточнение, дальше будет легче. Формула Атман+Упадхи=Джива полностью соответствует формуле Брахман+Майя=Ишвара, но только на уровне индивидуального сознания. Конкретно по каждому термину: Упадхи (грехи) – эта та же Майя (иллюзия), но только на уровне индивидуального сознания. Джива (индивидуальная душа) – эта та же Ишвара (относительный мир), но только на уровне индивидуального сознания. Авидья (индивидуальное неведение) – эта та же Майя (иллюзия), но только на уровне индивидуального сознания. Поэтому Джива (отражение Брахмана в индивидуальном неведении /Авидья/) на уровне индивидуального сознания полностью соответствует формуле Ишвары (отражение Брахмана в Майе).

http://img-fotki.yandex.ru/get/6724/102768645.79/0_d4d50_3c768b32_M.jpg

Соответственно, преодоление Майи «второго порядка» – это отработка формулы Атман+Упадхи=Джива (уровень индивидуального сознания) для достижения состояния Освобождения, а преодоление собственно Майи – это отработка формулы Брахман+Майя=Ишвара для достижения состояния Просветления.

Вернемся с небес на землю. Снова про экологию. Экологи – тоже переодетые буддисты! А у кого еще учиться? Всем известна экологическая направленность буддизма. Потому что они воспринимают природу как часть себя, целостно, недвойственно.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9118/102768645.7a/0_d4d5f_918cb0bf_M.jpg

Но широко распространить буддизм на западе нереально, христианство не позволит, а значит, придётся переодеваться. Вот и создали экологическую психологию. Это такой раздел психологии, который изучает психологические причины экологического кризиса. Проще говоря, какие такие наши плохие состояния (упадхи) ведут нас к поступкам, которые разрушают природу. Выяснилось, что опять всё те же состояния – гнев, ненависть, влечения, привязанности, невежество, эгоизм, дуализм и т.д. И назвали эти состояния «антропоцентрическими» – дословно — человек в центре, тот, кто выстраивает всю окружающую его жизнь под себя.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9255/102768645.7a/0_d4d67_d20a178_M.jpg

А вот забота, любовь, сострадание т.д. – состояния «экоцентрические», дословно, человек — часть природы. Когда мы ощущаем себя частью Природы (Ишвара) вот тогда и случается Адвайта, а, говоря научным языком, происходит слияния субъекта (нашей личности /в идеале – Атман/) с объектом (Природой /в идеале – Брахман/), что в точности соответствует и религиозному языку – слияние Атмана с Брахманом. Вот тогда и только тогда, согласно экопсихологам, экологический кризис будет преодолен. То есть экологическое жизневедение – это преодоление Майи «второго порядка», достижение состояния Освобождения.
Как говорят экологи, сейчас в мире создалась уникальная ситуация, которая никогда еще не случалась в обозримой истории Земли. Чтобы спасти природу от экологического коллапса, люди вынуждены радикально менять свои дурные привычки.

Если раньше идея освобождения и просветления была личным делом каждого индивида, и его жизнь никак не влияла на судьбу планеты, то сейчас тот, кто не занимается своим духовным развитием, автоматически участвует в уничтожении природы! Это не много ни мало означает, что если мы не практикуем Адвайту, буддизм или другие недвойственные учения, то тогда что мы практикуем? Мы практикуем путь уничтожения этого мира. Потому что идея Адвайты в той или иной форме подсознательно признана практически всеми мировыми сообществами как, по сути, единственный путь к спасению.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9802/102768645.79/0_d4d52_47e23b04_L.jpg

Для примера возьмём западное медицинское сообщество. Вот очень любопытная цитата из советского классического учебника по медицине:
«Жизнь проявляется в двух вариантах: здоровая жизнь (здоровье) и больная жизнь (болезнь); таким образом, здоровье и болезнь едины, поскольку обе они есть проявления одного и того же, а именно жизни. С точки зрения эволюции жизни на Земле, рождение и смерть, норма и патология, здоровье и болезнь — одинаково естественные общие закономерности жизни; и в здоровом, и в больном организме действуют принципиально единые механизмы приспособления, ибо и здоровье, и болезнь — проявления жизни. Болезнь — это тоже жизнь, а следовательно, и приспособление организма к особым условиям существования… Между физиологией и патологией нет ни абсолютного тождества, ни абсолютного различия. Перед лицом законов биологии они образуют единство. Это единство биологическое, оно аннулирует грани между нормальным и ненормальным, прогрессивным и регрессивным, доброкачественным и злокачественным, совершенным и несовершенным.» И. В. Давыдовский «Общая патология человека».

Вот так. Путей к богу множество. К единству рано или поздно приходит любой разумный человек, чем бы он не занимался, пусть только медициной. Уточним, что многие врачи (от слова врать) относятся к болезни как к врагу (объекту насилия), что приводит к состоянию разделённости, а в конечном итоге, к увеличению общей численности больных. Советую таким врачам внимательнее читать советские учебники по медицине.
Конечно, врачи бывают разные. Тех, кто смотрит на болезнь надконфессионально, правильнее называть целителями, от слова целостность, неразделённость. Прекрасный пример таких врачей-целителей показан в сериале Доктор Хаус. Представим себе, что главный герой доктор Хаус не врач, а красноармеец. Подойдет ли он на роль неуловимых мстителей или Жеглова с Шараповым? Нет, потому что эти герои ненавидят своих врагов (объектов насилия). Точно так же они будут ненавидеть болезни, если бы были врачами. А вот если бы врачом был товарищ Сухов, то его любовь к белогвардейцам органично распространилась бы и на болезни. Так что адвайтисты Сухов и Хаус вполне могли бы поменяться местами!

Про экологию и ашрам Аммы >>> Про экологию и ашрам Аммы. Амма – реализованный учитель Адвайты. Её ашрам – блестящий пример того, как может быть организован современный быт в согласии с природой. Я обомлел, когда увидел штук пятнадцать специальных контейнеров для разного вида мусора! И это было только начало. Потому что продолжение – в духовной практике ашрама, которая насквозь пропитана конкретной заботой о природе (Карма йога, Бхакти йога и др.). Такая забота о природе органично вытекает из глубокой ашрамной духовной практики. Одна из главных особенностей – «контактные даршаны» Аммы, когда она проводит мини инициацию, обнимая индивидуально каждого человека, пришедшего к ней. Очередь – многочасовая и бесконечная. Много лет. Человек, ощутивший такую инициацию, начинает на деле, а не в теории чувствовать, что означает Адвайта. Ради этого стоит жить!

Она обнимает любого, и прокаженного, и демона, и Мюллера. И зло исчезает как иллюзия. Пусть на время, но исчезает. В зависимости от того, как долго инициированный человек в состоянии жить без иллюзий. Конечно, не многих надолго хватает. Но всё равно, ради этого стоит жить! А все деньги, которые ей приносят, а это, видимо, даже не миллионы, а миллиарды долларов, она отдает на благотворительность. Лично ей ничего не надо, её личность это весь мир!

Чуть-чуть про политику. Если политика для нас – сплошные игры кто кого перемухлюет, перехитрит — это дуализм, разделённость. Если же в ней стремиться к искреннему партнёрству, это Адвайта. Недавно кто-то снял якобы оскорбительный фильм про мусульман, и они сразу побежали крушить посольства. Такое состояние возмущенных мусульман каким-то нехорошим фильмом про них – это чистый дуализм. Представьте, что сняли подобный фильм про буддистов, и они тоже побежали крушить посольства. Очень смешно. Это не дуализм. Поэтому и смешно, и никаких страданий. А вот состояние «оскорбленности» — это не смешно, потому что от него люди страдают и сразу бегут воевать против того, кто посмел наступить на больной мозоль. И не важно, кто это сделал, да хоть сам господь Бог, тогда и он немедленно превратится во врага.
Что первично, базовое мусульманское состояние разделенности или оскорбительный фильм? Очевидно, что первое. То есть само состояние разделенности и рождает оскорбительный фильм (Майя «второго порядка»), а не наоборот, как думают мусульмане и, поэтому, пытаются поймать свой собственный хвост. Тот же самый хвост пытается поймать и Георгий Победоносец, убивая олицетворение зла (змея или дракона). Сцена убийства на гербе Москвы – это не Адвайта. Тем более, что и змея и дракон – священные животные на Востоке.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9309/102768645.7a/0_d4d6f_7e740ceb_M.jpg

«С бандюгами покончим мы! То есть карательные органы!» – говорил Володя Шарапов в другом всеми любимом культовом фильме. Не покончили. Искренность и самоотверженность, с которой главные герои борятся со злом, конечно же подкупают. Но, к сожалению, и это далеко не Адвайта. Началом пути к адвайте станет искреннее и самоотверженное допущение самой мысли о том, что они сами создают зло, с которым борятся.

(продолжение)

0

5

На самом деле, если мы кого-то считаем злом, то согласен ли тот человек с нами? В подавляющем большинстве случаев – не согласен. Напротив, в ответ он часто считает злом нас. Так, где же зло?
Считают ли себя злом белогвардейцы, которых ненавидят красные? Или бандиты, за которыми гонялись Шарапов с Жегловым? Или наши миллионеры-чиновники, милейшие люди, прекрасные семьянины без порочащих связей, истинные арийцы, любители большого искусства, как, например, любимая женщина бывшего нашего министра обороны? Или Мюллер с Гитлером, которые считали себя мессиями? Или, может быть, считают себя злом англичане, захватившие Индию? Или американцы, совершенно искренне претендующие на мировое господство? Или их предки, захватившие Северную Америку и уничтожившие там всё местное население? Или испанцы с португальцами, сделавшие то же самое в Южной Америке? Или, может быть, считают себя злом несчастные таджики, вынужденные оставить свою родину?
Так, где же зло?

Про йогов. Это замечательная практика Адвайты. Отлично приживается на западе, пусть хотя бы в виде гимнастики. Из-за такого кастрирования многие истинные йоги очень переживают, но, я думаю, что если даже вместо бесчисленных – «водка, пиво, сигареты» мы увидим «йога, йога, йога», то всё равно будет лучше! Мантровое слово «йога» уж как-нибудь сможет себя защитить.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9066/102768645.7a/0_d4d66_b2a744c6_L.jpg

Ведь слово «йога» буквально и означает Адвайта – «соединять, очищать, быть целостным, не двойственным».

«Всякий, кто не есть йог, является рабом!», – говорил выдающийся учитель Веданты Свами Вивекананда. А, следовательно, всякий, кто не практикует Адвайту, тоже является рабом, потому что тогда он автоматически практикует не жизнь, а иллюзию! Кстати, экзотические позы Кама Сутры – это на самом деле тоже йога, практика постижения целостности в паре. А если мы не практикуем йогу в постели, то тогда и в сексе мы будем рабами.

Вот ещё смешная история про советских йогов, которых увидели в России из Индии лидеры правящей в индийской Керале коммунистической партии. Знаменитая скульптура «Рабочий и колхозница», простоявшая много лет в Москве на ВДНХ. Так вот, для них эта скульптура – парная йога в Вирабхадрасане! Можно увидеть где угодно в Керале, наравне с серпом и молотом (символом единства «ОМ») и портретами Ленина, Маркса и Энгельса! Вот бы Шанкарачарья порадовался за свою родину – Кералу!

И в завершении — снова на Родину! «И в новой, и в старой индусской мысли есть философские течения, ничем не противоречащие нашей современной науке (меньше ей противоречащие, чем многие философские системы Запада), как, например, некоторые системы, связанные с Адвайта Ведантой«.
В. И. Вернадский «Размышления натуралиста».

http://img-fotki.yandex.ru/get/9308/102768645.7a/0_d4d64_916efd3c_M.jpg

Адвайта и смерть. В нашей культуре тема смерти замалчивается. Мы подсознательно живем так, как будто собрались жить вечно. Наше отношение к смерти по большей части тоже дуалистично. Существует определенное разделение в нашей жизни на субъект (жизнь) и объект (смерть). Это не Адвайта.
Однако, отголоски принципиально другого отношения к смерти мы можем найти везде и в нашей культуре. С точки зрения эволюции жизни на Земле, рождение и смерть, норма и патология, здоровье и болезнь — одинаково естественные общие закономерности жизни. Отрывок из цитаты, приведённой выше. Это — Адвайта. В учении о недвойственности не существует разделенности на жизнь и смерть. Согласно Адвайте, в состоянии Просветления – слияния Атмана с Брахманом, происходит растворение индивидуального Я и появляется понимание: Я – не эти чувства и мысли, которые постоянно меняются и исчезают. Я – это то осознающее пространство, которое всё это наблюдает. Это пространство нельзя убить, ему нельзя причинить какой-либо вред. Пространство под названием Брахман — бессмертно.

В буддизме есть феномен Радужного тела. Когда тело растворяется в Свете, не оставляя после себя ничего. По одной из легенд Шанкарачарья вошел в Самадхи (Просветление) в возрасте 32-х лет и исчез в Свете, не оставив после себя ничего. Всемирно известный мастер адвайты Рамана Махарши незадолго до своего ухода сказал: «Если я – есть всё, то как я могу умереть?».

ОМ ТАТ САТ
*

*

Дословно переводится как “Бог есть всё”. Однако, смысл этой мантры гораздо шире, он выходит за рамки понимания смысла этих слов. Это – имена Бога, то есть, повторяющий эту мантру, обращается к Всевышнему, отдавая ему свое внимание, силы, свои мысли и свою душу. Во время повторения мантры человек сам становится воплощением Бога, его качествами, его сущностью и его разумом. Он учится внутренней чистоте, и после времени, проведенного в уединении и медитации, он обретает четкое понимание того, что значит состояние просветления. Сам Кришна, обучая Арджуну, говорил ему, что повторяя Ом Тат Сат, можно достичь самореализации и пробуждения.
Повторяя мантру Ом Тат Сат можно перейти на бестелесный, нематериальный уровень существования, выйти за границы собственного ума и стереотипов, созданных обществом. Конечно же, одно лишь повторение мантр, как сказано в священных писаниях, не способствует освобождению, однако, в век Кали-Юги даже 15 минут джапы в день сжигают колоссальное количество негативной кармы и способствуют продвижению вверх по духовной лестнице.


(Конец статьи.Оригинал тут.)

0

6

"Возвращайте это "я" обратно к его источнику"

Отрывок из книги «Ум исчез, Я — Сущее». Дэвид Годман.
Книга о пробуждённом ученике Раманы Махарши Шри Лакшмана Свами и его ученице Матру Шри Сараде.

… Ум успокоится только исследованием “Кто я?”. Мысль “Кто я?”, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится и сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: “Для кого они возникают?”. Какое имеет значение, сколько мыслей поднимется? При возникновении каждой мысли следует прилежно спрашивать: “Для кого возникла эта мысль?” и тогда всплывёт ответ: “Для меня”. Если же после этого спросить: “Кто я?”, то ум возвращается к своему источнику (А т м а н у) и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум при обретает большую силу и способность оставаться в своём источнике.
Если ум обращается вовнутрь путём поиска источника ахам-вритти (“я”-мысли), то васаны угасают. Свет А т м а н а падает на васаны и производит в форме отражения феномен, называемый умом. Таким образом, когда васаны угасают, ум также исчезает, поглощённый Светом этой Единой Реальности, Сердца.
Это итог и сущность всего, что стремящемуся к истине необходимо знать. Категорическое требование к нему — вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум — это только мысли. Из всех мыслей мысль: “я” — коренная. Поэтому ум есть только “я”-мысль. Когда при подъеме “я”-мысли исследуется: «Откуда поднимается “я”?», это “я” исчезает. Таково Само-исследование.

Вопрос: Я практиковал само-исследование. Я спрашиваю себя: “Кто я?” и достигаю стадии, где осознаю, что я не ум. Это сопровождается чувством пустоты. Как выйти за пределы этого чувства?

Свами: Кто говорит, что он — не ум и кто переживает эту пустоту?

Вопрос: Я не понимаю.

Свами: Это говорит ваш ум. Все ваши переживания и вопросы всё ещё носят умственный характер. Решение, что вы — не ум, есть деятельность ума. Переживание чувства пустоты это тоже опыт ума. Если вы хотите превзойти ум посредством само-исследования, то вам не следует прекращать использование ума для вынесения суждений и познания. Вы должны поддерживать поиск “Кто я?”. Спросите себя: “Кто переживает пустоту?”, “Кто думает, что он — не ум?”. Серьёзно продолжайте поиск, запрашивая мысли сразу, как только они возникают. В конечном счете “я” возвратится к своему источнику и переживёт блаженство А т м а н а. Не удовлетворяйтесь ответами на вопрос “Кто я?” или переживаниями — все они присутствуют только в уме.
Свами: Первая появляющаяся мысль — это “я”-мысль. Она поднимается в Сердце и, в долю секунды, перемещается в мозг, отождествляется с телом и чувствами и затем видит вокруг себя этот мир как некую реальность. Занимайтесь поиском “Кто я?”. Возвращайте это “я” обратно к его источнику. Когда “я” возвращается в свой источник и отождествляется с А т м а н о м вместо того, чтобы отождествляться с чувствами, то присутствует покой и блаженство. Для этого вам необходимо избавиться от всех мыслей. Самой первой из всех мыслей является “я”-мысль. Оставьте все остальные мысли и держитесь за “я”-мысль. Тогда А т м а н обнимет это “я” и поглотит его.
Свами: И усилие, и Милость необходимы, чтобы успешно следовать поиску, но без вичары (само-исследования) нет Милости, а без Милости нет вичары. Вы можете держаться “я”-мысли своими собственными усилиями; большего вам не сделать. Что произойдёт, если свечу поднести близко к солнцу? Она расплавится. То же самое случится и с умом, если вы держитесь за “я”-мысль. Когда ум движется обратно к своему источнику в Сердце, А т м а н поглощает его до тех пор, пока не останется только ОН. В А т м а н е нет “я”-мысли, нет ума и нет мыслей.

Вопрос: Само-исследование необходимо практиковать в сидячей позе?

Свами: Если ум и его мысли сохраняются, то от сидячей медитации пользы нет. Ум должен быть спокоен. Когда ум спокоен, переживается блаженство. Если вы способны неоднократно погружаться в Себя, А т м а н, и пребывать там, то это приведёт к постоянному пребыванию в А т м а н е.

Вопрос: Когда я исследую, кем являюсь, ум успокаивается. Но только на определённый момент. Спустя несколько мгновений тишины я снова оказываюсь среди мыслей. Тогда я опять вспоминаю само-исследование и успокаиваюсь на некоторое время. Затем я вновь забываю им заниматься. И так продолжается весь день.

Свами: Да, подобное происходит, но чем больше вы практикуете, тем ум становится более спокойным. Для меня окружающий мир является бодрствующим сном. Если вы находитесь в этом состоянии, то для вас нет ни рождения, ни смерти; нет и сна. Прежде всего исследуйте себя. Просто сидите каждый день полчаса и исследуйте источник “я”. Спрашивайте себя: «Что является источником этого “я”?». Когда нет мысли — блаженство. Мысль сама по себе — боль.

Вопрос: Иногда появляются вопросы. Они, конечно, присутствуют в уме. Должен ли я игнорировать их и продолжать практику или мне следует искать какой-то ответ?

Свами: Продолжайте практику и оставьте вопросы в покое.

http://advaitaworld.com/uploads/images/00/48/62/2015/01/01/2e2be4.jpg

0

7

Начало всякого истинно религиозного чувства — безграничное доверие Любви
http://i1.wp.com/sobiratelzvezd.ru/wp-content/uploads/2014/08/x_474cdf64.jpg?resize=600%2C450

Начало всякого истинно религиозного чувства — безграничное доверие Любви. Доверяю, потому что люблю. Доверяю, потому что чувствую свою неотделимость от той не постижимой умом Ог­ромности, которая стала моей внутренней Бесконеч­ностью.

«Я без тебя — ничто, — сказал силезский мистик Богу, — но что Ты без меня?» Дерзновенные слова, но совершенно законо­мерные. Он чувствует Бога как то величайшее целое, в котором запрятан его смысл. Мой смысл не во мне, а в Тебе. Но именно поэтому Ты без меня — малейшей Твоей частицы — не полон, не целен. Мы едины. И это великое торжество, это смысл, превосходящий всякие домыслы, все, что может изобрести ум.

Я — не отдельность, я — Твоя часть. Вот предел знания сердца, знания сердцем.» Встреча с Бесконечностью. Конечный ум как бы исчерпывает себя. Но смертное сердце при этом чувствует, что оно не одинокий оторванный кусочек бытия, а неотделимая часть великого Целого. И в этом единении с Целым находит свой смысл.

Условием такой Встречи может быть только полная открытость, обнаженность сердца, сбрасы­вание всех одежд, сотканных смертным умом. Предстояние в полной наготе перед чем-то беско­нечно превосходящим нас и — мы чувствуем это -нуждающимся в нас, может быть, не менее, чем мы в нем. Чувство нужды Целого в каждой частице и есть таинственное ощущение Божьей любви, кото­рую познает каждый встречающийся с Вечной Ре­альностью.

В таком предстоянии рождается неопровержи­мое никакими доводами познание, что у нас всех -одно начало, Единая Сущность. Бог един!

Мы очень далеко ушли от своего таинственного Начала. Мы разбежались, раздробились — и я пони­маю, насколько труден процесс возвращения к этому Началу и какое сопротивление он может вызывать. Далеко не все, считающие себя верующими людьми, испытали эту Встречу. И даже далеко не все знают, что это такое. И однако именно испытавшие Встречу составляют некую невидимую, может быть, разбро­санную по разным концам земли общину. В христи­анстве это называется невидимой церковью. На языке Томаса Мертона — сообществом истинных со­зерцателей. На языке Мартина Бубера, вероятно, это будет общество тех, кто не говорит о Боге в третьем лице; на языке суфиев — это союз тех влюбленных в Бога, в сущность свою, как влюблены были в леген­дарных красавиц легендарные герои.

К этому близки и «Песнь песней» царя Соломо­на, и многие гимны Вед, и бесчисленные стихи вели­кого поэта-мистика XX века Тагора, обращавшегося к Богу как своему бессмертному Возлюбленному: «Мне нужен Ты и только Ты. Пусть повторяют все это без конца и сердце и уста».

Люди, коснувшиеся сердцем своего бессмерт­ного начала, понимают друг друга даже и без слов. Это не значит, что они одинаковы. Уподобление друг другу на поверхности означает унификацию, штам­повку. Но вся бесчисленность форм имеет единую Глубину (как Дерево со всеми ветками и листьями -единый ствол, корень, сок). И в этом тайна жизни. Она божественна. Она — Бог.

Наша задача — поиск той Глубины, где неминуе­ма Встреча, где обнаруживается наше единство. Эта Встреча не может быть на поверхности. Она — толь­ко в глубине. Встречи с Богом и через Него, в Нем -друг с другом. Но именно туда, в Глубину, нас и не пускают все те заграждения, которые мы выстроили на поверхности.

Зинаида Миркина — Иерусалимский доклад

Источник >>>

0

8

Если хочешь узнать, что содержится в сердце другого человека - любовь к тебе или вражда, посмотри, что в твоем сердце - любовь или вражда к нему. И делай из этого выводы.

Имам Аль-Газали

https://pp.vk.me/c623320/v623320406/2ca59/Ok8cl1TbPM0.jpg

0

9

Поймите, что всё состоит из мыслей, просто мыслей. Ваше понимание красоты- это мысль, ваше отвращение к предмету, который является уродливым - это мысль. Ваша жажда или отвращение - есть не что иное, как проходящая мысль. Осознайте, что это всего лишь мысль, и вы будете свободны. Осознание, что мысль - это мысль, принесёт вам свободу. Когда вы осознаёте мысль как реальность, то тогда вы застряли.

*Шри Шри Рави Шанкар

https://pp.vk.me/c622317/v622317280/2fadf/4eYfAKnaDxs.jpg

0

10

Жизнь и есть предназначение

http://i1.wp.com/sobiratelzvezd.ru/wp-content/uploads/2015/05/JZq3RHxYhe4.jpg?resize=600%2C375

Любовь.
Твое письмо получено.
Зачем вообще искать предназначение?
Если ты будешь его искать, тебе никогда не найти его, потому что оно навеки скрыто внутри ищущего.
Жизнь не имеет предназначения — жизнь и есть свое предназначение, поэтому живущий без умысла живет истинно.
Живи!
Разве недостаточно жизни самой по себе?
Желание иметь что-то большее, чем просто жизнь, — результат неверного образа жизни, и поэтому страх смерти охватывает человеческий ум, ведь что есть смерть для истинно живого!
Там, где жизнь насыщена и полна, нет времени бояться смерти, — да и для смерти времени тоже нет.

Ошо

0

11

Роберт Адамс : «Если вас не цепляют внешние обстоятельства, тогда вы всегда в Безмолвии. Вы можете находиться на рынке, вы можете быть где угодно. Если вы не вовлекаетесь, вы всегда в Безмолвии. Вы можете сидеть в пещере, но если вы не научитесь контролировать свой ум, он сведет вас с ума, думая всевозможные мысли. Поэтому неважно, где вы. Важно как вы реагируете на то, где вы.»

Отсюда.

0

12

Ищущий: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в дебри леса для уединения.
Рамана Махарши: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в медитации, будет выражена и в вашей деятельности.
Ищущий: И каков будет результат?
Рамана Махарши: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стремиться самопроизвольно следовать вашим медитациям.
Ищущий: Значит, вы не согласны с йогинами?
Рамана Махарши: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, который привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» есть истинное отречение.
Ищущий: Возможно ли стать неэгоистичным, ведя активную мирскую жизнь?
Рамана Махарши: Между работой и мудростью противоречия нет.

Ищущий: Вы подразумеваете, что можно продолжать все прежние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?
Рамана Махарши: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».

Ищущий: Если человек погружен в работу, то для медитации у него остаётся очень мало времени.
Рамана Махарши: Выделение времени для медитации необходимо только для явных духовных новичков. Продвинутый духовно, достигший успеха, начнет радоваться глубокому блаженству независимо от того, работает он или нет. В то время как его руки заняты деятельностью в миру, голова сохраняет спокойствие уединения.


"Я как носил воду, колол дрова до просветления, так ношу воду, колю дрова после"

Просто перестаньте считать себя персоной, вообще ничем себя не считайте, не давайте себе никаких определений, отбросьте все образы, потому что вы и есть ничто, 0 (без палочки). Тогда вы все.

Тогда Сансара окажется Нирваной, за счет смены фокуса восприятия - жизнь происходит не с тобой, а внутри тебя, как фильм на экране, ты больше не персонаж, ты экран, который незатрагивают события фильма.

Экран для фильма не существует, его нет для персонажей фильма, но без него фильма бы не было, это основа.

Держись сильней за якорь,
Якорь не подведёт,
А ежли поймёшь, что Сансара нирвана,
То всяка печаль пройдёт.
Пускай проходят века, по небу едет река,
И всем, кто поднимет глаза,
Из лодочки машет рука.
Пускай на сердце разброд,
Но тем, кто хочет и ждёт,
Достаточно бросить играть
И сердце с улыбкой споёт.

Якорь - это знание "Я есть", вот за него и держись.

Призрачно всё В этом мире бушующем, Есть только миг, За него и держись. Есть только миг Между прошлым и будущим, Именно он называется жизнь.

Это "дверь" ведет за пределы жизни (фильма) в то, что есть жизнь - в неизменную основу, источник всего.

Рцы (c)

Источник.

0

13

Нисаргадатта Махарадж. Холодный душ для высокомерных апологетов "Недвойственности"

Встреча Нила Роснера и Ананды с Нисаргадаттой Махараджем

"Входите, входите. Вы ведь приехали с Аруначалы, так? Выше письмо пришло вчера. Вы наслаждаетесь покоем рядом с Раманой?"

Махарадж весело расспрашивал меня, жестом показав сесть рядом. Я сразу же почувствовал вокруг него мощный покой, верный признак того, что он великая душа. "Знаете, что я имею в виду под покоем? Если положить пончик в кипящее масло, из него начнет подниматься множество пузырьков, до тех пор пока из пончика не уйдет вся влага. Он при этом еще изрядно шумит, так ведь? В конце концов, все успокаивается и пончик готов. То безмолвное состояние ума, которое приходит через жизнь в медитации, и называется покоем. Медитация похожа на кипящее масло. Она заставляет выйти наружу все, что есть в уме. Только после этого будет достигнут покой». Самое живое и точное объяснение духовной жизни из всех что я слышал, если такое объяснение вообще возможно!

Повернувшись к Ананде, он спросил: «Какую духовную практику ты выполняешь?» «Я просто постоянно думаю, что я – Высшее Бытие», -- ответила она с некоторой гордостью.

«А это так? Ты когда-нибудь слышала о Мирабай? Она была одной из величайших женщин-святых, которые когда-либо рождались в Индии (в Раджастхане, приблизительно в 16 веке). С самого детства она ощущала, что Господь Кришна был для нее все, и большую часть времени, днем и ночью, поклонялась Ему и пела Ему баджаны. В конце концов у нее произошло мистическое видение, и ее ум влился в Него. С тех пор она стала петь баджаны о великолепии и блаженстве состояния Осознания (Реализации) Бога. В конце жизни она вошла в храм Кришны и там исчезла в святая святых. Если хочешь достичь своей цели, тебе надо идти по тому же пути, что она», -- улыбаясь, сказал Махарадж.

Ананда побледнела. Махарадж одним ударом стер в порошок целую гору ее «Недвойственности»! Она не могла говорить. «Я могу говорить о Недвойственности с некоторыми из людей, которые сюда приходят. Это не для тебя, и тебе не надо обращать внимание на то, что я говорю другим. Книгу моих бесед (Я Есть То) не нужно принимать как последнее слово в моем учении. Я отвечал на некоторые вопросы отдельных индивидуумов*. Те ответы предназначались конкретным людям, а не всем. Наставления могут даваться только индивидуально. Одно и то же лекарство не прописывают всем подряд».

«В наше время люди переполнены интеллектуальным самомнением. У них нет веры в традиционные древние практики, ведущие к познанию Себя. Они хотят, чтобы им все поднесли на блюдечке. Путь Знания кажется им понятным, из-за этого они хотят практиковать именно его. Потом они обнаружат, что он требует бОльшей концентрации, чем та, что они способны собрать, и постепенно делаясь скромнее, они в конце концов приходят к более легким практикам, таким как повторение мантры или поклонение форме. Постепенно на них низойдет вера в Силу, большую, чем они сами, и вкус преданности прорастет в их сердцах. Тогда только станет для них возможным обрести чистоту ума и силу концентрации. Самомнение должно уйти окольным путем. Поэтому я и говорю, что для тебя преданность – это самое то», -- заключил Махарадж.

Нил Роснер «На пути к свободе»

*главным образом на вопросы Мориса Фридмана, натуры скромнейшей и жертвенной – прим. пер.
Источник.

+1

14

"В процессе расставания души с телом происходит растворение всех грубых и тонких мысленных состояний и ментальных стереотипов. В это время ничто вообще не закрывает основное состояние ума. В этот миг, благодаря силе нашей тренировки, наработанной при жизни, предоставляется возможность осознать изначальную пробуждённость. И всего-то, что нужно – позволить и поддержать осознавание изначальной пробуждённости в течение трёх секунд. Продолжительность (осознавания), которая необходима для этого, описана в текстах как равная времени, которое требуется для трёх взмахов длинным рукавом тибетской одежды, или белым шарфом. Если мы способны сделать это, то сможем достичь полной стабильности в посмертном состоянии, бардо.

Светоносность основы подобна матери, тогда как ясный свет пути сравнивается с ребёнком. Мать и ребёнок всегда узнают друг друга, не правда ли? Если ясный свет основы и пути осознают друг друга в течение той доли секунды, то какой бы малой ни была степень привыкания (к природе ума), её достаточно для того, чтобы переродиться в чистом мире будд, в том месте, которое называется «естественные земли нирманакаи». Там вы увидите лицо Будды, услышите его голос и преодолеете оставшиеся омрачения. Если вы хорошо знакомы (с природой ума), то, подобно пространству, соединяющемуся с пространством, вы станете единого вкуса с состоянием дхармакаи.
Причина, по которой тренировка в этой жизни приносит такую огромную пользу в посмертном состоянии, заключается в том, что в состоянии бардо наш ум не соединён с телом и, соответственно, свободен от непрерывных омрачений, которые мы испытываем при жизни. В данный момент мы можем осознать (природу) своего ума лишь на короткое мгновенье, а потом она вновь скроется. Но после смерти у нас отсутствуют омрачения, созданные посредством тела.
Вам необходимо тренироваться в этих наставлениях для того, чтобы преодолеть когнитивное омрачение. Посредством этой тренировки вы, в конце концов, достигнете необратимого состояния, которое называется «уровень не-возвращения», из которого не скатитесь назад (в омрачённое состояние). Это и есть настоящий, истинный результат и польза, которую мы получим от всех усилий, приложенных в практике. Наша практика должна приносить какие-то позитивные результаты. Эта практика определённо поможет в момент смерти. Сейчас, мы, возможно, тренируемся осознавать и поддерживать естественное состояние, но не становимся просветлёнными сразу же потому, что ум всё ещё прикреплён к телу. Тем не менее, практика даёт нам много других преимуществ, которые проявляются в этой жизни. Например, мы не попадаем под влияние трёх эмоциональных ядов. Осознавая (природу ума), усиливая это осознавание и достигая устойчивости, мы становимся радостными постоянно, независимо от того, с кем мы, и куда идём – на нашем небе сияет солнце счастья. В противном случае, мы мало чем отличаемся от обычных людей: впадаем в депрессию, когда несчастны, и сходим с ума от радости, когда счастливы. Другими словами, наш ум абсолютно неустойчив. Благодаря этой практике хорошее и плохое становится равным; нам не нужно принимать первое и отвергать второе. Даже перед смертью мы будем абсолютно беззаботными.
Состояние ума обычного человека, которое постоянно мечется от одной вещи к другой, это настоящая проблема. Чувствующие существа очень нестабильны, но тот, кто действительно осознал сущность ума и пребывает в горном ритрите, может быть полностью свободен от страданий. Даже в этой жизни можно полностью избавиться от боли и продвигаться всё дальше и дальше по пути счастья. От этой практики есть большая польза. Нет ничего приятного в том, чтобы поддерживать всегда изменчивое состояние ума обычного человека. Когда такой человек несчастен, это чувство овладевает им полностью. Гораздо лучше осознать полностью пробуждённое пустое познавание и оставаться так.
По сути, в этой практике вообще нечего делать, кроме как тренироваться в достижении устойчивости. Но просто позволить своему уму быть, ничего не делая вообще, полностью противоречит нашим обычным привычкам. Наша привычная тенденция такова: «Я хочу сделать это. Я желаю сделать то». А потом мы и действительно делаем это. В завершении мы чувствуем радость и удовлетворение, когда всё выполнили сами, полностью и аккуратно. Но такое отношение никуда не годится в контексте этой практики. Здесь вообще нечего делать. Нам не нужно конструировать то, что не создано. Что бы мы ни пытались делать, становится имитацией, слепленной из наших мыслей и понятий.
На самом деле, некоторых может очень расстраивать и совсем не удовлетворять, когда они позволяют своей изначальной природе быть такой, какая она есть в реальности. Мы гораздо охотнее сделаем что-нибудь, вообразим или создадим что-нибудь и действительно причиним себе много трудностей. Может быть, именно поэтому Будда не преподавал Махамудру и Дзогчен открыто – потому что такое не-деяние в некотором роде несвойственно людям."

Тулку Ургьен Ринпоче

Отсюда.

0

15

Атма-вичара Рамана Махарши в контексте адвайта-веданты

Атма-вичара (самоисследование) — один из путей достижения Самореализации, который был наиболее полно и глубоко раскрыт в философии индийского святого Рамана Махарши (Махариши), 1879-1950 гг.

По своим теоретическим воззрениям Рамана Махарши относится к философам адвайта-веданты. Он признает иллюзорность физического мира, единство (недвойственность) Атмана (духовной сущности человека) с Брахманом (Безличным, Божественым Началом всего сущего). По Махарши, Брахман — единственная Реальность. Майя (иллюзия), скрывающая от человека его истинную Природу (Атман), продуцируется умом.

Однако для Рамана Махарши теория играла лишь второстепенную, вспомогательную роль. Он был философом-практиком. Махарши не выдвигал каких-то философских теоретических концепций. Он даже, в сущности, не изобрел и какого-то практического метода. Атма-вичара существовала и до Рамана Махарши. Но до Махарши этой практикой пользовались лишь немногие. Метод поиска источника своего самопереживания, в том виде, в котором его представил Рамана Махарши, не был широко рапространен. Махарши пришел к атма-вичаре самостоятельно, и, как он утверждал, именно благодаря этому методу достиг Освобождения. Он сделал этот метод более понятным и, следовательно, более доступным.

Рамана Махарши настаивал, за исключением редких случаев, на том, что лишь Атма-вичара может привести к Освобождению. Хотя иногда он все же признает и другие пути, но их он считал лишь вспомагательными, более длительными и не приводящими к окончательной цели — Самореализации. Другие же представители адвайта-веданты в своем большинстве считают, что все 3 основные пути (джняни — мудрости, бхакти — эмоциональный и кармы — деятельностный) могут привести к Освобождению. Различие этих путей — лишь в их продолжительности и духовной подготовке садхака, который их выбирает. (Кстати, эти пути признаются не только в адвайта-веданте, но и в других направлениях индуизма). Однако в тех случаях, когда он видел, что человек не способен к вичаре, он сам советовал другие методы. «Все йоги — карма, джняна, бхакти и раджа — просто различные пути, соответствующие разным натурам с различными методами эволюции». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 201).

«Цель самоисследования — открыть в прямом переживании, что ума не существует», — пишет Дэвид Годман (член Шри Раманашрама). Шри Рамана, как представитель адвайта-веданты, утверждает, что весь видимый и переживаемый нами мир является лишь плодом нашего ума. Ум создает также «я»-мысль («ахам-вритти», как ее назвал Рамана Махарши), которая скрывает нашу истинную Природу — Вечный, Неделимый Абсолют, Атман. Следовательно, цель самоисследования — избавиться от двойственности, иллюзии, отождествления себя с телом и, таким образом, осознать призрачность самого ума и истинность Атмана, единого с Брахманом.

Практика самоисследования сводится к следующему. Практик должен соредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и стараться удерживать его как можно дольше. Для этого нужно постоянно задавать себе вопросы: «Кто я?», «Откуда приходит это я?». Вполне естественно, что на первых порах будут приходить различные мысли, отвлекающие от сосредоточения, которое придет лишь со временем, как результат долгой практики. Однако Рамана Махарши советует не расстраиваться и вновь возвращать внимание к чувству «я», спрашивая себя при этом: «Для кого возникла эта мысль?» Ответ будет: «Для меня». Если затем спросить: «Кто этот я?», то ум возвращается к своему источнику (Атману), и возникшая мысль успокаивается. «При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 95). Дэвид Годман: «Окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994г. C. 91). Предмет самоисследования — не ум, а его источник. Ведь именно с осознанием источника ума (Атмана) обнаруживается отсутствие самого ума.

Отвечая на вопрос о различии между медитацией (дхьяной) и исследованием (вичарой), Шри Рамана говорит: «Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: «Я — Брахман» или «Я — Шива» — и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как бытия, и наступает осознание, что это — чистое Бытие, то есть Атман». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 167). Осознание Атмана — это также цель самоисследования, которая достигается не с помощью мысленного представления себя высочайшей Реальностью, сияющей как Бытие-Сознание-Блаженство, а путем отыскания источника самопереживания.

Иногда можно встретить даже высказывание Шри Раманы об исключительном превосходстве медитации: «Спокойствие ума создается только дхьяной». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 172). А ведь спокойствие ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями, он называет главным условием избавления от страданий и даже для осознания Атмана.

Как утверждает Рамана Махарши, главное отличие атма-вичары от медитации — в том, что первая не требует объекта. «Дхъяна — это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 88). Таким образом, медитацию Шри Рамана рассматривает лишь как подготовительную стадию, которая укрепляет силу ума и помогает человеку концентрировать свое внимание на каком-то объекте. Но и этот объект должен быть в конце концов отвергнут, а внимание должно устремиться к источник «Я».

«Исследование “Кто я, находяшийся в оковах?” и познание своей действительной сущности (сварупа) — одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «самоисследование», в то время как медитация (дхьяна) есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют (Брахман), Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда)» (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 96). По Рамана Махарши, нет смысла в повторении «Я есмь Брахман», т. к. Брахман — единственно существующая Реальность и нет никого, кто бы оспаривал это. Такое разделение на «я» и «Брахман» — само по себе содержит двойственность.

«Я есть Брахман» — это лишь мысль, порожденная воображаемым «я», т. е. самопереживанием. Поэтому Рамана Махарши советует: «Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 173). По этому вопросу существуют различные высказывания адвайтистов. Некоторые, в числе которых, например, Сатья Саи Баба, придерживаются сходной позиции, что и Рамана Махарши. Есть и другие точки зрения. Например, Шанкара говорил: «Постоянная практика, мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь». (Шанкарачарья. Атмабодха (познание души). СПб, 1993. C. 13).

Мантру и джапу Рамана Махарши считал важными помощниками на пути духовного развития. Мантра — это священное слово или выражение, которое Гуру дает ученику для повторения и которое содержит духовную силу, приобретенную Гуру. Хотя Рамана положительно отзывался о мантре, он очень редко давал мантры и не использовал их как часть церемонии инициации». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 175). Нама-джапу (повторение имени Бога) он часто советовал тем, кто следовал пути отдачи себя, а также тем, кто нуждался в некоторой подготовке, т. к. не был способен сразу приступить к самоисследованию. Рамана Махарши проводил различие между самоисследованием и мантрой в отношении результата, который они могут дать садхаку. Самоисследование начинается с вопроса «Кто я?». Однако ответ на него не предполагает какое-то заранее заготовленное высказывание типа «Я есть Брахман», как неправильно понимают Рамана Махарши некоторые приверженцы адвайты. Ум должен сам обратиться к своему источнику, чтобы самому ответить на этот вопрос, а не повторять уже готовый ответ. Поэтому Рамана предостерегал от повторения «Кто я?» в качестве мантры: «“Кто я?” — это не мантра». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 114).

Можно привести пример, когда Рамана Махарши говорит, что йога также не отличается от вичары по цели, которую они достигают: «Оба (йогин и джняни) посыланием жизненной силы вверх по сушумне и разрубанием чит-джада-грантхи достигают одинаковых результатов. Кундалини — это просто другое имя для Атмана или шакти». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 204). Однако слово «йога» на санскрите означает «соединение». Поэтому Рамана утверждает, что таким образом йога означает наличие какого-то разделения, которое затем должно якобы исчезнуть. Но никакого разделения, по Рамана Махарши, не существует. Не признавая первоначальное разделение (вийогу), Шри Рамана скертически относится и к самой йоге.

Таким образом, Рамана Махарши, в отличие от других представителей адвайты, учит (как правило), что лишь Атма-вичара способна подвести садхака к Самореализации, в то время как другие пути не дают такого результата. На мой взгляд, данное кажущееся различие позиции Рамана Махарши с позицией других адвайтистов можно объяснить следующим образом. Возможно, идя путем бхакти или кармы, садхака на подсознательном уровне (может быть, даже не отдавая себе в этом отсчета) задается теми же вопросами, которые прямо ставит метод вичары. Например, если садхака занимается бескорыстным служением, он должен все время пытаться осознать, что, служа другим, он служит себе, т. к. другие люди не являются другими, их природа не отлична от его природы. И, возможно, именно после того, как он задаст вопросы: «Кто я?», «Кому я служу?» и найдет ответ, что «я», которое служит, едино с тем, кому оно служит, т. е. осознает единство Атмана с Брахманом, то это и будет Освобождение. Такое Освобождение, возможно, все же будет получено путем джняны (т. е. путем осмысления, самоисследования), но исследования, которое началось в результате пути кармы.

Источник.

0

16

«Пока сон длится, у него временное бытие.
Проблема возникает из-за вашего желания держаться за него.
Отпустите всё. Перестаньте воображать, что этот сон ваш.
Пусть сон развернётся до самого конца. Тут вы не можете ничего сделать.
Но вы можете воспринимать сон как сон, отказывая ему в печати реальности.

Я вижу, что вы страдаете во сне, и знаю, что вам надо проснуться, чтобы ваши беды прекратились. Когда вы увидите свой сон как сон, вы проснётесь.

Вам не нужно доводить свой сон до определённого вывода или делать его благородным, счастливым или красивым. Единственное, что вам нужно, — осознать, что вы спите. Перестаньте воображать, перестаньте верить.»

"Я есть То" Нисаргадатта Махарадж (с)

0

17

Лакшми о своём пути

«Сначала было задание смотреть часами на точку, нарисованную на стене; так развивается концентрация внимания. Этой практике посвящаются месяцы, пока не достигается способность продолжительное время удерживать внимание только на одном объекте. Потом была практика фокусировки на неподвижном объекте при ходьбе, например на верхушке отдалённого столба. Это тоже очень непросто, потому что ты в это время идёшь. Внимание скачет с предмета на предмет, и мысли лезут толпой, а думать нельзя, внимание перемещать нельзя! И отвечаешь только перед собой, потому что мастеру это — до лампы, он может ждать несколько жизней, а ты — нет.

Я фокусировалась на столбах где-то полгода; потом однажды остановился мир, всё пространство стало из белёсых световых нитей, это было, как шок; но потом мне объяснили, что это тоже — не реальность, а энергетическая видимость, и к ней не нужно стремиться. Потому что индивидуальное чувство себя там сохраняется, а значит и страх за индивидуума!

А уж потом началась практика по самоосознанию. Нужно было фокусироваться на чувстве себя, на „я есмь“. Сначала на мысле „я есмь“, а потом фокусировать внимание только на присутствии сознания, или осознавать сознание. Это было сложнее всего, потому что сохранять внимание к сознанию во время движения — это совсем не тоже самое, когда сидишь в медитации. Тем не менее, это получилось, и теперь я могу с твердой увереностью сказать, что этот метод работает для всех, он — универсален. И все, кто его добросовестно выполнял, получали опыты сатори, и не один раз!

Достижение нирвикальпа самадхи — это совсем из другой области, между этими „состояниями“ — пропасть, и главное, что невозможно объяснить, как это сделать; и я знаю только одну подсказку, которая может помочь — это „уйти в место“, где нет знания себя, где нет никакого представления ни о чем, а главное — о своём существовании. Там — »Это", и «Оно» — везде, во всех состояниях сознания, и без него; и только знание «я есть» мешает распознать «Это».

Вообщем, на всё у меня ушло около 4 с небольшим лет, но я практиковала как одержимая, без жалости к себе, без перерыва на обед и на сон; на работе всё время в одном ухе торчал наушник, и по 8 часов в день — лекции свами Вишну Дэв. Около полутора тысяч лекций! Иногда начинало казаться, что я становлюсь его голосом и его словами. А по дороге домой — фокусировка внимания, а дома — сидячая медитация. И, к слову сказать, откуда-то появлялись и возможности для практики, и подсказки «извне» приходили, и меня даже муж с работы освободил, чтобы я могла не отвлекаясь заниматься. Вообщем, Махарадж был, как всегда, прав: искреннее стремление само по себе даёт возможности.

Но я не хочу тут репрезентироваться, как самая устремлённая, и если честно, то меня подгонял страх смерти. Я так боялась смерти, что думала перед смертью, если буду знать о её приближении, то сначала сойду с ума от страха, а уж потом умру. И опять Махарадж оказался прав: этим самораспознаванием по доброй воле, по-настоящему, никто заниматься не будет, ведь вокруг столько всего интересного, чем можно занять ум.

Только какой-то очень серьёзный жизненный кризис, который нельзя вызвать искусственно, или вот такой, как у меня, панический страх смерти, может заставить заниматься самоисследованием, потому что другое не избавляет! Всё остальное — только иллюзия отсрочки, которой на самом деле нет.

Для живущего нет ничего важнее смерти. Все остальное — подготовка к ней.

Я тоже долго самообманывалась, и даже с этой целью состояла в тайном магическом Ордене, где мы несколько лет изучали окультные науки и практиковали магические ритуалы… Но однажды, в поисках ответа на вопрос: «Почему при совершенно идентичных условиях проведения ритуала результаты оказываются разными?», я чудесным образом наскочила на сайт Монастыря «Гухья Самаджа», где Свами Вишну Дэв объяснял, что для достижения желаемого, «оно должно намереваться из точки присутствующей осознанности как таковой».

Эта фраза была для меня равносильна китайской грамоте, но я приземлилась на этом сайте. Потом мне был задан вопрос: «Почему я хочу магический сил?» Ну, конечно, я пыталась быть искренней и ответила, что хочу их иметь, чтобы влиять на реальность, изменять её в свою пользу. Тогда мне ответили, что это — не вся правда, и что я должна самостоятельно исследовать самый корень этого желания.

Будучи человеком открытым к новому и послушным, я со всей серьезностью занялась этим вопросом. В итоге длительного исследования, всё стало совершенно очевидно: я боялась смерти!, и это был корень желания усилить себя, обезопасить себя за счет магических сил. По крайней мере, теперь я видела правду.

Ну и там же, на сайте монастыря, я узнала, что в этой Вселенной есть «трюк», тайна, которая лежит на поверхности, но почти никто её не замечает, и что это — тайна нашей сущности, которая бессмертна и вечна. Ура! И что она — в пределах досягаемости. Тут-то всё и началось…

И если можно, нескромный вопрос: а у тебя после самораспознавания было ли что-то связанное с временной потерей памяти и способностью общаться от «имени себя»?

Память отсутствует в нирвикальпа-самадхи, но по выходу память возвращается. Я бы даже не сказала о потери памяти, скорее — память не имеет никакого смысла, так же, как время и пространство. Это просто не имеет «там» смысла. Абсолютная завершённость.

Это, вообще-то, даже к жизни не имеет никакого отношения, сама жизнь — это как не необходимое недоразумение, которое может быть и, с таким же успехом, не быть. Там Я есть, но до слов «я есть».

«Я есть» там тоже не имеет смысла, даже «Я» не имеет смысла, потому что ничего другого, кроме Я, там нет. Таков мой опыт.

Но, послушайте, это невозможно положить на слова, да и не нужно. Направьте всю энергию на фокусировку на чувства себя (я есть) остальное придёт само, главное не давайте уму увиливать, приучайте его к однонаправленности!

Когда я начинала практику фокусировки на самоосознании под руководством свами Вишну Дэв, то он заставлял удерживать это самоосознание в период прохода от одного дерева на улице до другого. На следующий день — два дерева проходить с самоосознаванием, на следующий — три, и так, пока самоосознавание не будет удерживаться три часа, без единой отвлекающей мысли. Но у меня, судя по пройденному пути, через минут 40 случилась савикальпа (сатори). И я знаю многих других, у которых сатори случалось спустя приблизительно пол-часа.

Сознание очень быстро обучается, не сомневайтесь! Главное постоянно старайтесь удерживать внимание на самоосознании, на осознавании сознания, без единой отвлекающей мысли! Но если вы ничего не будете делать, то никогда не получите этого опыта, который очень важен(!); даже падение с дерева не поможет, как это помогло Ошо, ведь он и до падения практиковал как одержимый".

С ресурса advaitaworld.com

0

18

Указатели Истины: Рамана Махарши

http://www.peremeny.ru/blog/wp-content/uploads/2014/06/bhagavan_sri_ramana_maharshi.jpg

В ходе одного из сатсангов Муджи (ученик ученика Раманы Махарши) сказал: «Когда есть большое желание постичь истину, иногда вместе с ним возникает страх. Многие из вас слышали о Рамане Махарши, который также известен как Мудрец Аруначалы. Он являлся воплощением чистой истины. Есть история о том, как один великий человек с Запада, Карл Юнг, который много говорил о Рамане Махарши и читал его книги, что-то чувствовал в словах Раманы и был глубоко влеком этими словами, отправился в Индию и достаточно близко подъехал к Тируваннамалаи, где жил этот мудрец. И знаете, что произошло? Он сбежал. У него была отличная возможность воочию увидеть этого великого мудреца, чьи слова он читал, восхищался ими. И я уверен, что это была одна из причин, по которым Карл Юнг отправился в Индию. Но когда возможность появилась, он сбежал. Может быть, он думал что-то вроде: если я встречу этого Махарши, я не смогу жить как прежде, быть великим Карлом Юнгом. Что-то в нем чувствовало угрозу. Не сердце. А что-то в уме. История говорит о том, что Карл Юнг так и не повстречался с Раманой Махарши. Что-то в нас напоминает Карла Юнга. Нас влечет истина, но есть и сопротивление. Этот страх не свойствен нам изначально, он никак не связан с нашей изначальной природой, он связан с нашими представлениями о себе, с тем, кем мы хотели бы быть. А это все не истина».

Позже Юнг написал целую «объяснительную записку», пытаясь ответить (в первую очередь самому себе) на вопрос, почему же он все-таки не доехал до Раманы, хотя был уже всего в двух часах езды от него. «Вероятно, мне все-таки следовало посетить Шри Раману. Но я боялся (здесь и далее курсив наш, — ред.), что если когда-нибудь снова приеду в Индию, дабы наверстать упущенное, то все произойдет точно так же: несмотря на уникальность и неповторимость этого, без сомнения, значительного человека, я не смогу собраться с силами, чтобы увидеть его самому. Дело в том, что я сомневаюсь в его уникальности: он типичен, а этот тип был и будет. Поэтому-то у меня и не было необходимости навещать его; я видел его в Индии повсюду – в образе Рамакришны, в его учениках, в буддистских монахах и в бесчисленных иных формах индийской будничной жизни, а слова его мудрости суть некое «sous-entendu» (подоплека, фр.) индийской душевной жизни».

То он говорит о его «уникальности и неповторимости», то вдруг в следующем же предложении начинает в этой уникальности сомневаться. Словом, очевидны борения… Но ключевое в этом отрывке из письма Юнга это, конечно, «но я боялся, что» — и далее следует довольно пространное и изворотливое описание сомнений Юнга в целесообразности визита к Рамане и попытка философского объяснения учения Раманы, из которой становится ясно, что Юнг просто позволил уму обвести себя вокруг пальца. Юнг действительно просто боялся.

Мы начали вступление к сборнику цитат Раманы Махарши с этого исторического эпизода для того, чтобы показать, насколько может быть изощренной работа ума, пытающегося скрыть истину и в то же время пытающегося открыть ее. Это «сопротивление» может выражаться в непосредственном страхе или в других его проявлениях – цинизме, надменности («да я знаю все это!»), софистике. Но в конечном счете все это – только признак того, что ум «видит» угрозу и пытается ее нейтрализовать. Сам Рамана, полностью отрицая возможность постичь при помощи ума истину, лежащую вне ума, говорил по этому поводу так: «Просить ум убить ум – всё равно, что брать вора в качестве полицейского, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Он пойдет с вами, притворяясь, что ловит вора, но результата не будет». Поэтому метод самоисследования («атма вичара»), который можно назвать главным в учении Раманы, вовсе не сводится к логическим построениям, но связан с непосредственным видением, созерцанием.

Шри Рамана Махарши (урождённый Венкатараман Айяр) родился 30 декабря 1879 года в селении Тиручули (Индия, штат Тамилнаду) в семье брамина. В возрасте 16 лет он внезапно ощутил приход физической смерти и «сдался» этому переживанию полностью, результатом чего стала прямая реализация того, что он не тело, а бессмертный дух. После этого он покинул дом и отправился к священной горе Аруначале, считающейся воплощением Шивы или Абсолюта, в город Тируваннамалаи. Более 20 лет жил в пещерах на горе, соблюдая молчание и питаясь подношениями местных жителей, стал известен на весь мир силой своего безмолвного присутствия (достаточно было просто сидеть рядом с ним, чтобы непосредственно ощущать благодать Истинного Я). Затем у подножия горы был построен ашрам, в который Рамана переселился и куда к нему стали стекаться паломники со всего мира. Его стали называть Бхагаван Шри Рамана Махарши (Бхагаван — благословенный Господь, Шри – учитель, Рамана — сокращение от Венкатараман, Махарши — южноиндийское произношение слова «Махариши», что означает «великий мудрец»). Несмотря на то, что он оставил тело 14 апреля 1950 г., сила его присутствия ощущается в Тируваннамалаи и сейчас.

http://www.peremeny.ru/blog/wp-content/uploads/2014/06/1.jpg

ЦИТАТЫ

*

Познайте сначала, кто вы. Это не требует чтения священных писаний или изучения наук. Это просто переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и сейчас. Окончательная Истина так проста. Она – не что иное, как пребывание в своем первоначальном, естественном состоянии, которое не требует ни чтения священных писаний, ни выполнения каких-либо практик. Бытие постоянно присутствует Здесь и Сейчас. Ты и есть – само Бытие.

*

Вопрос: Разве мы не должны быть патриотами?

Махарши: Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСМЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ».
И что означает Тишина? Она означает: «Уничтожьте себя», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. «Я — Я» — Самость… «Я есть это» — эго. Когда „Я” сохраняется только как „Я”, это и есть Самость. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «я — это и то, я — такой-то и такой-то» — это уже эго.

*

В: Как мне достичь Самости?

М: He существует достижения Самости. Если бы Самость была достижима, то это означало бы, что Самости нет здесь и теперь, но что ОНА еще должна быть получена.
Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложения усилий. Поэтому я и говорю, что Самость не достигается. Вы уже являетесь Самостью, вы уже есть ТО.
Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение словно покрывало, закрывает чистую Самость, которая есть Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание — это ложное отождествление Самости с телом, умом и т.д. Оно должно уйти, и тогда остается только Самость.
Следовательно, Самоосознание уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности осознания и идея «Я-еще-не-Осознал» сами являются препятствиями. Будьте свободны от этих препятствий.

*

В: Как я могу достичь Самосознания (Самореализации)?

М: Самоосознание не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо оно уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не осознал».

Спокойствие, или Мир, есть Осознание. Самость всегда здесь. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Осознания, то должны предприниматься попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Самости и не-Самости. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

*

В: Может ли женатый человек осознать Самость?

М: Конечно. Женатый или холостой — человек может осознать Самость, ибо ТО существует здесь и сейчас. Если бы ОНО таковым не было, а достигалось определенным усилием за некоторое время, или если бы ОНО было чем-то новым, что должно быть приобретено, то к НЕМУ не стоило бы и стремиться, ибо не естественное не может быть и неизменным. Но я утверждаю, что ваша Истинная Природа, Самость, неизменно пребывает здесь и сейчас и Сама по Себе.

*

Изменение среды вам не поможет. Ум — это единственное препятствие, и он должен быть превзойден — дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.

*

Что такое правильность и неправильность? Не существует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а другое – как неправильное. Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обстановке. Они только представления и ничего более. Не терзайтесь ими, но взамен – отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то она будет преобладать в мире.

*

Самореализация это не приобретение чего-то нового, это не какие-то новые способности. Это просто удаление камуфляжа.

*

У нас нет двух “Я”, одно из которых познавало бы другое. Поэтому Самопознание – познание Себя, Атмана, – есть не что иное, как состояние бытия Собой, Атманом, истинным Я. Простое сознание собственного существования – “Я есмь”, свободное от чувства “я знаю” и “я не знаю”, одно есть истинное Знание.

*

То, что мир иллюзорен, каждый может узнать непосредственно в состоянии Реализации, являющемся определённой формой опыта восприятия собственной сущности, которая есть Блаженство.

http://www.peremeny.ru/blog/wp-content/uploads/2014/06/7654.jpg

*

Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует «всего» отдельно от Бога, ибо Он проникает все. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.

*

Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли, ни пути, ни достижения; Такова конечная Истина.

*

Нет более великого обмана, чем вера в то, что освобождение, которое всегда представлено как твоя собственная природа, будет достигнуто на какой-то более поздней стадии.

*

Бог — это не объект, который можно увидеть.
Он абсолютный субъект.
Его нельзя увидеть.
Он Видящий.

*

Невозмутимо примите всё, что происходит, ибо наслаждение и страдание это лишь видоизменения ума, которые не имеют отношения к объективной реальности.

*

Единственная похвальная цель данного рождения – обратиться вовнутрь и достичь Реализации. Больше здесь делать нечего.

*

В: Как долго следует практиковать, чтобы достичь Освобождения?

М: Освобождение не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.

*

В.: Каким образом увидеть Бога?

М.: Где увидеть Бога? Для начала, можете ли вы увидеть себя? Если можете увидеть себя, вы можете увидеть Бога. Может кто-нибудь увидеть свои собственные глаза? Поскольку их невозможно увидеть, можно ли сказать: «У меня нет глаз»? Точно так же, несмотря на то что это видение присутствует всегда, мы не можем видеть Бога. Отказ от мысли, что мы чужды Богу, и есть видение Бога. Самое удивительное в этом мире — это мысль: «Я отличен от Бога». Нет ничего удивительней этого.

*

Один посетитель спросил Бхагавана: “Что понимается под Самореализацией? Материалисты говорят, что нет такой вещи, как Бог или Я”.

Бхагаван сказал: «Не думайте о том, что говорят материалисты или другие; и не беспокойтесь о Я или Боге. Существуете ли вы или нет? Какое у вас представление о себе? Что вы подразумеваете под “Я”?»

Посетитель, задавший вопрос, ответил, что он понимает под “Я” не своё тело, а нечто внутри него.

Бхагаван продолжил: «Вы признаёте, что “Я” является не телом, а чем-то внутри него. Наблюдайте, возникает ли оно и исчезает или всегда присутствует. Вы согласитесь, что имеется некое “Я”, которое появляется, как только вы просыпаетесь, видит это тело, мир и всё остальное и перестаёт существовать, когда вы крепко спите; и что есть другое “Я”, существующее отдельно от тела, независимо от него, которое одно находится с вами, когда тело и мир для вас не существуют, как, например, в глубоком сне. Затем спросите себя, не являетесь ли вы одним и тем же “Я” в глубоком сне и в течение других состояний. Имеются ли два “Я”? Вы всегда один и тот же человек. Какое же “Я” может быть реальным: то “Я”, которое приходит и уходит, или то, которое пребывает всегда? Тогда вы постигнете, что являетесь Истинным Я. Это именуется Самореализацией. Самореализация, однако, не является чуждым вам состоянием, где-то далеко от вас, которое должно быть вами достигнуто. Вы всегда пребываете в этом состоянии. Вы забыли это и отождествляете себя с умом и его творениями. Прекратить отождествлять себя с умом – это всё, что требуется. Мы так долго отождествляли себя с не-Я, что находим трудным рассматривать себя Истинным Я. Отбрасывание этого отождествления с не-Я – это всё, что подразумевается под Самореализацией. Как реализовать, т.е. сделать реальным, Истинное Я? Мы реализовали, т.е. рассматриваем в качестве реального, то, что нереально. Отбросить такую ложную реализацию – это Самореализация».

*

После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.

http://www.peremeny.ru/blog/wp-content/uploads/2014/06/ramana8.jpg

*

Вопрос: Я могу понять, что главные события человеческой жизни, такие, как место рождения, национальность, семья, карьера или профессия, брак, смерть и т. п., обусловлены его кармой, но предопределены ли все детали жизни, вплоть до самых мелочей? Вот я кладу этот веер на пол. Возможно ли, чтобы уже заранее было решено, что в такой–то день и такой–то час я сделаю определенное движение и положу его сюда?

Рамана Махарши: Конечно. Всё, что это тело должно сделать, и все переживания, через которые оно должно пройти, уже предрешены в самом начале его существования.

Вопрос: В чем же тогда состоит свобода человека и ответственность за свои действия?

Рамана Махарши: Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать джняну (знание), которая даст ему возможность не отождествлять себя с телом. Оно неизбежно пройдет через действия, предопределенные прарабдхой (кармой), но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязываться к плодам его действий, либо быть независимым от тела, выступая простым свидетелем его активностей.

*

Вопрос: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?

Рамана Махарши: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

Вопрос: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?

Рамана Махарши: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Говорит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В противном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Но что рождено – также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.

Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет.
Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет.

*

Вопрос: Существует ли такая вещь, как свободная воля?

Махарши: Чья эта воля? Чувство наслаждения и свободной воли присутствует, пока есть чувство делания, но если благодаря практике вичары оно утрачено, то действовать и руководить ходом событий будет Божественная воля. Рок побеждается джняной, Самопознанием, которая лежит по ту сторону воли и судьбы.

Вопрос: Я могу понять, что главные события человеческой жизни, такие, как место рождения, национальность, семья, карьера или профессия, брак, смерть и т. п., обусловлены его кармой, но предопределены ли все детали жизни, вплоть до самых мелочей? Вот я кладу этот веер на пол. Возможно ли, чтобы уже заранее было решено, что в такой-то день и такой-то час я сделаю определенное движение и положу его сюда?

Махарши: Конечно. Всё, что это тело должно сделать, и все переживания, через которые оно должно пройти, уже предрешены в самом начале его существования.

Вопрос: В чем же тогда состоит свобода человека и ответственность за свои действия?

Махарши: Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать джняну, которая даст ему возможность не отождествлять себя с телом. Оно неизбежно пройдет через действия, предопределенные прарабдхой, но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязываться к плодам его действий, либо быть независимым от тела, выступая простым свидетелем его активностей.

Вопрос: Поэтому свободная воля – миф?

Махарши: Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, свободная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять ее в правильное русло. Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Сделав это, вы превзойдете и то и другое. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в Мире.

Вопрос: Если предопределенное обязательно случится, то в чем польза усилия или молитвы? Может быть, следует оставаться праздным?

Махарши: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее. Первый – исследовать, кому она принадлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует. Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознав свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобождения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само-исследованием, либо посредством бхакти марги.

*

По мере того как вы упорно продолжаете практику Самоисследования, ум приобретает все большую способность и силу пребывать в своем Источнике.

*

В: Но Бог знает всё?

Махарши: Веды провозгласили Бога всезнающим только для тех, кто невежественно считает себя людьми малого знания. Но если человек достигает и познаёт Его тем, кем Он действительно является, то обнаружит, что Бог ничего не знает, ибо Его природа есть вечнореальное Целое и нет другого для познавания

*

Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Все, что требуется, — это избавиться от представления, что мы не есть Тишина.

*

До тех пор пока человек не отправится в этот поиск истинного Себя, сомнение и неуверенность будут сопутствовать любым его шагам в этой жизни. Величайшие цари и государственные деятели пытаются управлять другими, хотя в тайниках своих сердец знают, что не могут управлять собой.

*

Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений.
А потому тишина – лучше всего.

*

Все, что нужно сделать, делается Богом. В надлежащее время. И в надлежащем месте. И надлежащим образом.

*

Хорошо известно и признано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собираетесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обнаруживаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, результируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом.

http://www.peremeny.ru/blog/wp-content/uploads/2014/06/ramana.jpg

*

В: Почему концентрация не эффективна?

М: Просить ум убить ум – всё равно, что брать вора в качестве полицейского, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Он пойдет с вами, притворяясь, что ловит вора, но результата не будет. Поэтому вы должны обратиться вовнутрь, увидеть, откуда ум возникает, и тогда он прекратит существование.

*

…Вот пример. Индусские свадьбы часто длятся пять-шесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почетного гостя, и ему стали оказывать особые знаки внимания. Видя это, сторона жениха тоже посчитала его какой-то важной персоной и начала демонстрировать свое уважение. Незнакомец чувствовал себя прекрасно, но всё время сознавал сложившуюся ситуацию. Как только сторона жениха решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почувствовал опасность и словно испарился. Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет – продолжает причинять беспокойство.

*

В: Человек должен очистить эго до истинного Я.

М: Эго вообще не существует.

В: Тогда почему оно беспокоит нас?

М: Для кого существует это беспокойство? Волнение – также плод воображения. Горе и удовольствие существуют только для эго.

*

В: Что такое эго и как оно связано с истинным Я?

М: Эгоистическое «я» возникает и исчезает и является временным, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в действительности вы являетесь подлинным Я, но неправильно отождествляете истинное Я с эгоистическим «я».

*

В.: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидения?

М.: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком. Как раз в этот момент вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением, и умерший человек кажется во сне живым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Именно с этой точки зрения можно отождествить мир бодрственного опыта и мир сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и до тех пор, пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен отказаться от реальности мира сновидений в процессе сна и бодрствующего мира в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Самости, являющейся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаете, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

*

М.: Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет иной альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

В.: Почему?

М.: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет действовать согласно ей. Если вы принимаете кажимость за реальность, то никогда не познаете Саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со „змеей в веревке”. До тех пор, пока вы видите змею, вы не сможете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

*

В.: Когда в работе проявляется активность, то мы не являемся ни теми, кто осуществляет работу, ни теми, кто наслаждается её плодами. Активность же осуществляется тремя орудиями (т. е. умом, речью и телом). Можем ли мы оставаться (непривязанными), думая так?

Рамана Махарши: После того как ум заставили пребывать в Атмане, который есть его Божество, и стать безразличным к эмпирическому опыту, поскольку он не отклоняется от Атмана, то разве ум может думать так, как упомянуто выше? Разве такие мысли не создают зависимость? Когда такие мысли возникают из-за остаточных впечатлений (васан), нужно удерживать ум от течения в этом направлении, пытаясь вернуть его в состояние истинного Я и поворачивая его к безразличию в вопросах эмпирического опыта. Нельзя оставлять место в уме для таких мыслей, как “Это хорошо?” или “То хорошо?”, или “Можно ли сделать это?”, “Можно ли сделать то?”. Следует сохранять бдительность, замечая эти мысли ещё до того, как они возникли, и заставлять ум оставаться в чистом состоянии. Если уму будет оставлено даже малое место, то такой (обеспокоенный) ум повредит нам, хотя и будет строить из себя нашего друга; подобно врагу, кажущемуся другом, он повергнет нас. Разве не потому, что забывается Атман, возникают подобные мысли и причиняют всё больше и больше зла? Поскольку истинно, что мышление через различение: “Я ничего не выполняю; все действия совершаются инструментами” — средство предохранить ум от течения по васанам мысли, то разве отсюда не следует, что сразу же, как мы заметим, что ум начинает блуждать по васанам, он должен быть удержан посредством указанного ранее различения? Разве может ум, находящийся в состоянии Атмана, думать о себе: “я” или же: “я в своем опыте действую так”? При любых обстоятельствах постепенно следует пытаться не забывать Атман, который есть Бог. Если это достигнуто, то достигнуто всё. Ум не следует направлять ни к какому другому объекту. Даже если действия выполняются словно безумным – действия, являющиеся результатом прарабдха-кармы, – следует удерживать ум в состоянии Атмана, не позволяя возникать мысли “я делаю”.

*

В: Я вижу, что Вы что-то делаете. Почему же тогда Вы говорите, что никогда не совершаете действий?

М: Радиоприемник поет и говорит, но если вы вскроете его, то внутри никого не обнаружите. Подобным образом мое существование напоминает пространство, и хотя это тело говорит подобно радио, внутри него нет делателя.

*

Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.

http://www.peremeny.ru/blog/wp-content/uploads/2014/06/r.jpg

Источник >>>

0

19

Научившись созерцать свой внутренний мир, вы найдёте его ещё более ярким и прекрасным, чем тот, который позволяет видеть ваше тело. Конечно, для этого нужна тренировка. Но зачем спорить? Вам кажется, что картина должна создаваться художником, который её написал. Вы всё время ищете происхождение и причины. Причины и следствия существуют только в уме, память даёт иллюзию непрерывности, а повторяемость создаёт идею причинности. Когда какие то вещи раз за разом происходят вместе, мы склонны видеть между ними причинно следственную связь. Так появляется привычка ума, но привычка не является необходимостью.

Шри Нисаргадатта Махарадж (с)

0

20

0


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Самопознание