Славления Агнии Росниной с ресурса Стихи.ру

Славление Даждьбога
Даждьбоже Трисветлый,
Ясный и приветный!
Ты нас благом наполняешь,
Кормишь, светом насыщаешь.
Нам любовь твоя - криница,
От нее добро родится.
Славу мы тебе слагаем,
Твою щедрость прославляем.
Пусть летит она, как птица,
Просветляя предков лица.
Чтим и чествуем тебя,
И поклон дарим, любя.
Ты храни нас светом Прави,
Защищай от кривды Нави,
Прочь тоску души гони,
Оберегом ей слыви.
Лучезарный светлый Боже,
На алтарь тебе возложим
Душ чудесные дары -
С нами вместе Явь твори!

Перун-громовержец
Как на острове Буяне,
В синем море-океане
Там великий Дуб могучий
Испокон веков растет.
А под Дубом на поляне
Собираются славяне,
Чтоб Перуна песней славить,
А потом идти в поход.
"Ты Перун наш, громовержец,
Мощи духа самодержец,
Да пребудешь ты навечно
Наших воинов отцом,
Чтобы их поход великий
Против вражьей рати-клики
Русь священную восславил,
Ей свободой воссияв!
Ты веди их, сын Сварога,
Вдаль от отчего порога,
Против темных сил зловещих,
Все грозящих растоптать.
Пусть восстанет справедливость,
Пусть погибнет вражья лживость,
Да очистится Россия
От дурмана темных сил!
Ты услышь сию молитву
И возглавь поход и битву,
Вдохнови Князей на подвиг
В честь ведических Богов.
Пусть вернется Божье слово,
Пусть рассыпятся оковы,
Пусть славяне вспомнят предков
И родных своих Волхвов!

Стрибог
Славен великий могучий Стрибог.
Ветры и штормы в твоем подчиненье,
Молнией торишь десятки дорог
И наполняещь пространство движеньем.

Свежестью ветра ты Явь освяти,
Яростью шторма смети наважденья,
Что силы тьмы продолжают плести,
Словно не видя зари пробуждения.

Слава тебе, очищающий Бог!
Слава твоей освежающей силе!
Да истреблен будет злобы порок
И воссияет для душ светлый Вырий!

ЧЕРНОБОГ.

Средневековые источники, а также данные фольклора свидетельствуют о том, что в славянском язычестве был некий Чёрный бог. Сведения о нём скудны. Тем не менее, попытаемся установить сущность этого образа. В славянском язычестве встречаются несколько богов, которые характеризуются чёрным цветом: Триглав, Чернобог и Йодс. Кроме того, они оба имеют отношение к гаданию. Триглав представляет собой троичного бога земли, следовательно, и Чернобог – бог земли. В славянских сказках Троян враг солнца, имеет три головы и крылья, следовательно, это трёхголовый змей. Средневековые хроники сообщают о трёхглавом боге у прибалтийских славян, который представлялся в образе всадника. Трёхглавый всадник – это не солнечный бог, ибо конь его – чёрный. Характерно, что Троян, по преданиям, путешествует ночью, ибо боится дневного света. Отсюда напрашивается вывод, что бог земли мыслился в троичном образе. Обратим внимание на то, как изображены три змеи на палеолитическом рисунке: одна с большой головой, другая с головой поменьше, третья без головы. Это и есть иллюстрации трёх годовых фаз бог земли – период летне-осенний, когда он в расцвете, весенний (юность) и зимний (замирание). Все эти три годовые фазы отражены в славянском фольклоре: весенняя фаза Ярилой юнцом, летне-осенняя Велесом и зимняя Вилом (у малороссов), Кощеем (у восточных славян) и Карачуном (в западной Украине).
В литовской мифологии, согласно Гунте Деге был бог Йодс (по-литовски «jodas» - чёрный цвет), который был связан с ночью, всякими злобными духами и существами, его призывали, ругаясь и проклиная. Он противник Диевса (прибалтийский вариант Белбога) в бою. Он также виделся змеем с 3, 6, 9, 12 головами. Ему подчиняется Вихорь. Йодс поумнее, чем чёрт (Велнс).
Арабский автор 10 века Массуди сообщает, что видел у славян храм на Чёрной горе, посвященный богу, которого он называет Сатурном. А древнеримский Сатурн является реликтом бога земли. Массуди, описывая статую божества, отмечает, что около её ног были изображены различные гады; а эти существа ассоциируются с земным, земноводным, подземным миром. Из этого тоже следует, что Чернобог был богом земли. У славян зафиксированы выражения «абы те Чернобог убил» или «бодай тебе Перун забив». Следовательно, Чернобог причисляется к разряду могущественных и грозных божеств. Чёрный цвет вообще ассоциируется с «духом воды», каковым был бог «низа» вселенной, поэтому у многих народов в обрядах, направленных на вызывания дождя, фигурирует чёрный цвет. Вероятнее всего, черный цвет был приписан богу земли потому, что он обитал в подземелье, где господствует мрак, темнота, чернота. Раннее христианское определение чёрта – «владыка темноты».
Славянский Чернобог – только один из многих позднейших образов, в которых воплотился низложенный в эпоху бронзы неолитический бог земли. Кроме того, он представлял воображаемый подземный мир, т.е. преисподню, воды «низа» вселенной (реки, моря, океан), считался: отцом мира, был владыкой огня, покровителем земледелия и ремёсел, в виде огненного змея (молнии) совершал грозу, был хозяином загробного мира и не уступал, в свирепости своей божественной супруге. В каком обличии представлялся Черный бог? Наиболее обычные характеристики, относящиеся к его человекоподобному образу - «великан» и «старик». Великаном он представлялся потому, что ему приписывалась сверхъестественная мощь, сила, а стариком – потому, что он считался прародителем. Славяне представляли себе Перуна «дедом с бородой». Чернобог по письменным средневековым свидетельствам считался источником зла и представлялся мифологическим образом змеем, драконом. Но змей олицетворял землю, отсюда несложно сделать вывод, что Чернобог – бог земли. Змей имеет и другую особенность, роднящую его с Чернобогом: в мифах и сказках многих народов он связывался с горой. Индра (инд. миф.) убивает дракона, находящегося в горе. В русском фольклоре змей часто именуется Горынычем – не потому, что он причиняет горе, а потому, что обитает на горе или в горе. Само слово «горе» созвучно со словом «гора» - атрибутом Чернобога. В одной русской сказке говорится, что «горе» находится под землей. А подземный мир, есть царство змея, Чернобога. Поэтому в Ригведе он называется «змей глубин». Одна из черт мифологического змея: он может сделать богатым того, кто ему понравится. Есть русские сказки о змее-деньгоносце, проникающего в дом через печную трубу и способствующем в зажиточности хозяйства. В древнеегипетском тексте змей назван «тот, кто приносит дары». В русских сказках мифологический змей многоглав. Одной из причин этому может являться то, что бог земли представлялся троичным или (трижды три) девятеричным. Другой гипотезой многоголовности змея может послужить природное явление: молния, которая разветвляется в направлении своего движения, и если она виделась змеем, то разветвляющаяся молния виделась многоголовым змеем. Отсюда вперёд всего в русских сказках змей крылат и огнедышащий, способный подниматься ввысь. В русских сказках полёт змея описывается таким образом: «Поднялась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу клонится; летит трёхглавый змей» или «…Вдруг послышался страшный свист — мчится змей лютый, конь его вихорь, с чёрною гривою, стрелою летит, размахнув широкими крыльями, пламенем пышет; с виду змей — богатырь, а голова змеиная…».Это явно образ существа, творящего грозу. Гроза, как правила, сопровождается сильным ветром, отсюда сохранилось поверье, записанное Костомаровым Н.И.: «Дурной ветер назывался выхорь и происходил от Чернобога. Он носил ещё название Кулла…».
Гроза также виделась нашим предкам скандалом между буйными божественными супругами, Великой богиней и Чернобогом. У дагестанцев есть сказка, в которой повествуется о том, что первыми живыми существами были женщина и её супруг змей; между ними была борьба и женщина победила (карта ТАРО СИЛА). Со временем, однако, миф видоизменился, возникали его новые версии. В Вавилонском мифе бог-неба Мардук победил женское чудовище Тиамат, а у кетов есть рассказ о «жене громовержца» свергнутой с неба. В другой версии мифа был свергнут бог преисподней, но уже не Великой богиней, а богом неба. У индоевропейцев гроза связывалась со светлыми божествами. Но у неолетических земледельцев её считали действием бога земли, поднявшегося в небо в образе змея. Можно предположить, что древние люди гром считали звуком небесного молота, т.к. сохранился миф о том, что небесный небосвод был выкован божеством. Русское слово молния и молот имеют общий корень «мол». В славянкой мифологии (балтийской и украинской) молот является атрибутом чёрта, также чёрт выступает в образе кузнеца. В Германии существовало поверье, что, ударяя кузнечным молотом в полночь, можно вызвать нечистого духа.
Олицетворением Черного бога служили разные существа животного мира – хищники, травоядные, пресмыкающиеся.
Небесная собака почиталась в образе Луны. Молодой месяц виделся в народном воображение виде пасти собаки с острыми зубами. Но луна и собака представляли образ Чёрного бога, а волк являлся воплощением этого бога. Например, немцы называли чёрта «адовой собакой». По украинским поверьям чёрт может принимать образ чёрной собаки. В труде Костомарова Н.И. находим поверье о Чернобоге: «…Чёрная собачка, олицетворение Чернобога, каждую ночь хочет перегрызть Упряжь, чтобы разрушить весь организм творения, но не успевает, потому что перед рассветом побежит пить к студенцу, а тем временем Упряжь срастается.» В Дагестане собаке приписывали способность предсказывать чью-либо кончину: говорили, что собака «воет к покойнику». Греческая мифология знает пса - стража подземного мира, трехголового Цербера. Божество Древнего Египта Инпу или греческий вариант Ану́бис представлялся с головой собаки и телом человека. По некоторым источникам Анубис представлялся в образе чёрного пса и являлся богом Дуата – подземного царства, причём до конца Старого Царства он был его правителем и судьёй душ умерших.
Роль пса - стража загробного мира в христианстве играет святой Петр, стоящий у небесных врат и пускающий или не пускающий туда души умерших. Пес - проводник оказался запечатленным на звездном небе. Созвездие Большого Пса известно с древности (как минимум с 4 века до нашей эры, когда его описал Аратус). Самой яркой его звездой является Сириус - "собачья звезда". Таким образом, Сириус являлся поводырем людей в ночи с древнейших времен и нес на себе символику пса - стража, проводника, охранника.
К разряду кошачьих хищников, представлявших Черного бога, относится и обыкновенная кошка. Считалось, что во время грозы нужно выкинуть чёрного кота из дома, не то он притянет к себе молнию. В европейских поверьях чёрт превращается в чёрного кота, а ведьмы могут превращаться в кошек; в европейских сказках чёрный кот с огненными глазами – страж заколдованных кладов. С Чёрным богом соотносились и некоторые птицы. Например, крылатыми представителями бога земли считались хищные птицы семейства ястребиных – орёл, ястреб, коршун. По-чешски ястреб – lunak; корнем этого слова является название луны. У многих народов сохранились легенды, в которых орёл связан с огнём и даже мечет молнии. Бога преисподней представлял и ворон – возможно по причине чёрного цвета оперения, а также по причине того, что является плотоядной птицей. В грузинских сказках чёрный ворон - обладатель сокровищ, которыми может одарить. Ворону приписывались свойства, соотносимые с богом преисподней: долгожительство, мудрость, способность к предвещания (а именно дурного), целебная сила.
С богом преисподней связан и петух. В английском языке фалл называют словом обозначающим «петух»; в еврейском языке одно и то же слово означает «петух» и «самец», да и в русском языке, в простонародье, мужской половой орган называется «петух». Петуху приписывалась способность предвещания грядущей беды. В России выражение «красный петух» - олицетворяет пожар. В славянском фольклоре присутствует мифологическое существо Василиск. По древним мифам и поверьям, чудовищное животное, выглядевшее как крылатый змей с петушиной головой. Сохранилась легенда о рождении василиска, согласно ей василиск мог родиться только из яйца, снесённого старым, семилетним чёрным петухом и высиженного в навозе жабой. Происходя от петуха, василиск и погибает от него, только заслышав его утреннее пение. А слово петух произошло от глагола «петь», а самого петуха в простонародье ещё называют пивень, то есть поющий, а бог преисподней был связан с музыкой. Главной особенностью василиска считалась его способность одним только взглядом убивать всё живое, как Вил. Смертоносным было и его дыхание. От него сохли растения, гибли животные и трескались скалы. Василиск изображался с хвостом во рту, что символизировало годовой цикл (коло-круг) и пожирающее само себя время.
О связи дуба с образом бога земли свидетельствуют и лингвистические данные. Праиндоевропеское «per, perk» означало «дуб» и скала (камень, скала соотносились с богом земли).
С Богом земли связывали и зерно, а так как он бог богатства, отсюда и обряды на богатство через зерно. Колос/хлеб считался «детищем» бога земли и богини неба. У славян был обычай посыпать покойника зерном, сыпать в могилу зерно. У русских существовала особая обрядовая еда, так называемая кутья – каша из цельных хлебных зёрен; её употребляли при поминках.
КУЛИЧ, который пекут на ПАСХУ, есть ни что иное, как скульптурное изображение фалла (глазурь наверху кулича изображает излившуюся сперму). Фаллический культ – это почитание божества земли, не только дарующего плодородие, но и мыслевшегося отцом человечества. В древности с фаллом ассоциировался большой палец руки и в старорусском языке он назывался палец, в отличие от других, которые назывались перстами.
Вулканы также приписывались к действию владыки подземного царства. У многих народов лабиринты, сооруженные из камней, считались входом в загробный мир, в страну безвыходных путей. Чёрному богу была посвящена суббота. Символом субботы в древней Месопотамии был чёрный цвет. В античное время суббота была посвящена Сатурну, Кроносу. В Юго-Восточной Азии этот день был посвящён божественному змею Hara. Чеченцы называли субботу «днём волков». У римлян суббота была днём поминок. Отсюда шабаш = собутки. Суббота по своему происхождению это не день отдыха, а день демонстрации невмешательства человека в божий мир и в божьи дела.
Говорят, есть древнее предание, которое гласит: «…в стародавние времена была написана человеческой кровью чёрная скрижаль. В ней сохранены знания и умения темных волхвов и колдунов, для потомков, которые встанут на их путь, чтобы продолжить то, что они не успели. Нести знания в жаждущие массы, было возложено на поводырей, которые шли по пути своего Учителя и следовали его указаниям. «Вы – дети тьмы и преисподнего огня! У вас великое назначение – нести учение. Вы все, поводыри, не зрячи в истине, но понесёте истину других! И с пеною у рта её восхвалите, юродствуя на паперти или на лобном месте. И вас послушают! Юродством жертву будете творить – так Ему потребно…».
Волхвы, служители Чернобога, считали, что подчинить неизощрённый разум не так уж и трудно, тем паче неокрепшие умы. Все люди жаждут волшебства и чуда! И сладострастия в утехах, поэтому боятся, но ворожат! Судьбу познать хотят и отвратить плохое. Их стоит только подтолкнуть: кому-то дать надежду, кому утехи, а кому богатство. А где раздор внести. А что касается души, на всё своя цена и Мера. Кто за алтын отдаст, кто за сундук с добром, а кто за лобызание с чужой женою. Кликуши, юродивые – безумные дебилы – всё это детушки Владыки. И тайну великую хранят волхвы, та тайна о Любови! И Суть её - Любовь сильнее Смерти!
(Статья составлена по этнографическим материалам).

Ещё одна статья про Макошь.

По верованиям древних славян, Мокошь - богиня, влиянием на людей почти равная Перуну. Это было олицетворение Матери Сырой Земли, а также дочь Перуна, обращающаяся в некоторых поверьях в луну.

По верованиям древних славян, Мокошь - богиня, влиянием на людей почти равная Перуну. Это было олицетворение Матери Сырой Земли, а также дочь Перуна, обращающаяся в некоторых поверьях в луну.

Она была как бы посредницей между небом и землей. Женщины плели в ее честь венки в новолунье и жгли костры, прося удачи в любви и семейной жизни. Это почитание сохранилось в позднейших легендах, где Мокошь выступает в роли судьбы. Ее изображали с турьим рогом изобилия. Ее могли окружать русалки, которым предписано было орошать нивы.

Будучи богиней плодородия, Мокошь в виде женщины с большой головой и вытянутыми ввысь длинными руками олицетворяла взаимодействие сил земли и неба. Она была покровительницей дождя - и в то же время мелкого домашнего скота, коз и овец, даже сохранилось поверье: «Овца, как шерсть ей не стригут, все же иногда протрет проплешину, тогда говорят: Мокошь выстригла».

Вообще она покровительствовала женщинам и их делам, а также торговле. Со временем под ее власть всецело перешло «бабье царство», и Мокошь стали представлять все той же длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а то Мокошь отпрядет. Впрочем, если женщине удавалось ублаготворить богиню, та ночами приготавливала ей уже готовую нить, спряденную на диво ровно. В этом образ древней богини женских ремесел слился с образом Пятницы, которой приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название такого обряда - «мокрида», как и имя Мокошь, связано со словами «мокрый», «мокнуть».

Имя богини регулярно встречается в поучениях против язычества в 15-16 веках. Так в 16 веке среди стандартных исповедальных вопросов к церковным прихожанкам был и такой: "не ходила ли еси к Макоше?". Уже сам этот вопрос означает, что где-то есть доступное капище с изваянием богини. Есть и записи о вере в Мокошь на русском Севере в 19 веке.

Имя богини буквально переводится как "мать наполненной корзины", мать урожая, мать изобилия. В некотором смысле Мокошь надо понимать и как богиню жребия, подательницу грядущих событий. Время Мокоши - осенние посиделки, которые начинались с ритуального деяния - тканья обыденного полотна, (сделанного за один день).

Она была как бы посредницей между небом и землей. Женщины плели в ее честь венки в новолунье и жгли костры, прося удачи в любви и семейной жизни. Это почитание сохранилось в позднейших легендах, где Мокошь выступает в роли судьбы. Ее изображали с турьим рогом изобилия. Ее могли окружать русалки, которым предписано было орошать нивы.

Будучи богиней плодородия, Мокошь в виде женщины с большой головой и вытянутыми ввысь длинными руками олицетворяла взаимодействие сил земли и неба. Она была покровительницей дождя - и в то же время мелкого домашнего скота, коз и овец, даже сохранилось поверье: «Овца, как шерсть ей не стригут, все же иногда протрет проплешину, тогда говорят: Мокошь выстригла».

Вообще она покровительствовала женщинам и их делам, а также торговле. Со временем под ее власть всецело перешло «бабье царство», и Мокошь стали представлять все той же длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а то Мокошь отпрядет. Впрочем, если женщине удавалось ублаготворить богиню, та ночами приготавливала ей уже готовую нить, спряденную на диво ровно. В этом образ древней богини женских ремесел слился с образом Пятницы, которой приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название такого обряда - «мокрида», как и имя Мокошь, связано со словами «мокрый», «мокнуть».

Вообще же праздники женских богинь лежат в календарном цикле, известном как двенадцать пятниц. Этот апокрифический календарь сохранялся до 19 века, о чем см. статью Б.А. Рыбакова "Рождение богов и богинь" в кн. "Мифы древних славян", Саратов, 1994г. С этим календарем связана архаическая технология изготовления ткани от выращивания льна до создания нити и полотна. Создание полотна приходится на самые главные: десятую и одиннадцатую пятницу календаря.

Мокошь древнейшая Роженица, которую постигло человеческое сознание. Она стоит у начала жизни на Земле. Ее присутствие неизбежно при рождении всех живых существ. Так же она творит вегетативную силу растений, дает травам и злакам начало жизни, и завершает ее по своему усмотрению. Будучи в договоре с богиней, люди убирают хлеба, и потому чтят ее на праздниках урожая. Со времен матриархата она понималась на как хозяйка людей, а как воплощение женского начала в мироздании.

Роженицы или Рожаницы - это богини, участвующие в рождении всего живого на Земле. Это и земные женщины в период вынашивания ребенка. Важнейшим делом Рожениц оказывается участие в рождении детей и наделении их Долей. Число богинь Рожениц понималось разным. Славянские астрологи понимали под роженицами семь планет. Понимались под роженицами и Волосыни - богини, жены Велеса, чей образ запечатлен в звездах - Плеядах. Они так и звались Волосынями или Стожарами. Звезды эти напоминают головной убор замужней женщины. Эти звезды окликали овчары, и обращались к ним как и к Велесу - просили оградить стада овец жаркими кострами (Стожарами). С появлением Волосынь можно было выходить на добычу зверя Велеса - Медведя.

С эпохи вед известна традиция обращаться с просьбой к женам богов, чтобы они попросили своих мужей ее исполнить. Поэтому роженицы, и вообще все женские божества, (включая деву Марию, которая несет античный статус роженицы), должны были быть часто беспокоимы людьми. Помимо своих женских функций, они еще хлопотали перед богами о людских просьбах.

Как богиня, помогающая людям волшебного сословия, Мокошь в совершенстве обладает волшебным знанием, знанием целебных трав. Для волшебных целей прядет она пряжу. Нити этой пряжи определяют сроки всходов и жизни трав, злаков, листьев на деревьях, созревание плодов. Так же как Парки, может она измерять нитью жизнь человеческую. Мокошь-пряху зовут Пятницей, по имени дня, ей посвященного. В этот день прясть не положено, ибо в этот день пряхой работает сама богиня. В другие дни она помогает пряхам и рукодельницам.

И надо иметь в виду, что тусклый христианский образ Параксевы Пятницы не отражает глубинного значения богини.
Мокошь дала людям гребень, донце прялки и веретено. По матрической картине творения мира, при акте сотворения завертелось, закружилось и вывертелось небо. Так что веретено оказывается осью мироздания на которой идет накопление нити - событий мироздания, а вращение самого этого веретена - есть течение мирового времени. Такая мифологическая картина следует из работы О.В. Лысенко "Ткань, ритуал, человек", изд. музея этнографии, в Петербурге, в 1992 г.

Из заговора Воронежской губ. 1862 года узнаем любопытную картину. Вот весь этот заговор. "Никола на руках, Богородица на кресте, чуден крест на семь верст! Ангел мой, сохранитель мой, сохрани мою душу, просвети мое тело на сутки без греха, аминь!"

Заговор этот знахарский. Он имеет подготовительный характер к лечебной магической операции, но может быть применен в начале любого важного и достойного дела. Человек готовится к делу, при котором в его теле должен быть божественный свет. Аналогичную потребность имел и ведический арий, имеет ее и сегодняшний волхов.
"Никола на руках" - выражает наличие предмета идольского содержания в руках знахаря. Это священный предмет личного характера. А вот богородица на кресте величиной в семь верст находится в полном согласии с образом великой богини Мокоши, стоящей над миром и раскинувшей крестообразно в обе стороны свои руки.

Именно она и есть, по словам другого заговора: Мати вышнего бога, тепля Заступница, скорая Помощница.

Как старейшая роженица, Мокошь обязана быть матерью богов. Удивительно, что заговор сохранил словосочетание: вышнего бога! Нет ничего удивительного, что в беспамятстве народ стал считать вышним богом Христа, но при этом он все же отдавал отчет, что есть и не вышние боги. Кто же этот вышний бог, сын Мокоши? Им может быть только Велес.

Как одна из первых зачинательниц земной жизни, Мокошь имеет древесную сущность. У всякого дерева есть дух, владеющий частью силы, данной ему Мокошью. Этот дух понимает человека и может исполнить его просьбу. Внимательное отношение к растению приводит к состоянию диалога.

Мокошь - дух наибольшего, мирового дерева, мирового ясеня, мировой сосны или мировой березы. У разных славянских племен по-разному. Мокошь так и представляют высокой женщиной с воздетыми руками, с которых спадают вниз широкие рукава. Такая поза символизирует мировое дерево: тело - ствол, руки и пальцы - крону.
Мировое дерево берет свое начало в небе белого света, что над голубой твердью. Ветви и крона его пронизывают надземное небо и уходят внутрь Земли. Уходя корнями в Небо, а кроной - в Землю, мировое дерево удерживает мир - Небо и Землю в равновесии, так, как мы их видим. Дерево это всегда зелено. Его сок, происходя из небесных вод, падает на землю и вызывает к жизни целебные травы и злаки.

Собираясь у корней мирового дерева, боги решают судьбы мира. По его стволу они спускаются и подымаются с Земли на Небо. В честь мирового дерева на севере Руси, в ущельях, на горах у ключей и у водопадов, устанавливали идол - ствол дерева корнями вверх. Среди северных скал бывает так, что падающее сверху дерево втыкается вершиной в землю, а корнями вверх - этот образ подсказывает сама Природа.

И все же образ перевернутого дерева, идущий к нам из вед, оказался заумен для простого народа. И когда народ пел в колядных песнях о мировом дереве, он упоминал всегда обычную сосну, которая всех выше и всех зеленее, и которая есть мост для богов. Березкой мировое дерево представлялось женщинами на Зеленых Святках. Зимой береза не зелена, но по женской линии славянского язычества, начало года приходится на весну.

В ведах, и вообще на востоке, мировое дерево представлено смоковницей. Согласно ведическому гимну: "В бездонном пространстве царь Варуна с чистой силой действия держит прямо вершину дерева. Ветви направлены вниз. Их основание наверху. Да укоренятся в нас лучи!", (I,23,7).

Силой мирового дерева пользуются некоторые шаманы. В процессе инициации и после, при камланиях, душа шамана, двигаясь по мировому дереву, углубляясь в землю или подымаясь к небу, обретает духов и накапливает силу. Духи, служащие шаману, часто женского рода. Они подвластны Мокоши как верховной богине.

Осязаемо ли мировое дерево, почему не мешают нам его ветви и листья? Древо сие не осязаемо и не сказано. Беря начало в царстве белого света, оно доносит его до нас и воспринимается как белый свет. Поэтому образ богини Мокоши совмещается с представлением о белом свете. Когда писали свет в образе человеческом - писали Мокошь - высокую женщину в белом. Так же ее вышивали цветными нитками на белых полотенцах. На вышивках Русского севера Мокошь помещается среди двух всадников, птиц и небесных светил.

Мокошь изображается в два-три раза выше всадников, ее голова помещается на фоне солнечного диска, одежда покрыта солярными знаками. Таким образом, мы знаем Мокошь как пряху и колдунью, как богиню урожая и вегетативной силы растений, как Роженицу, как богиню белого света и мирового дерева. Обращения к Мокоши происходят весной и осенью, и являются земледельческими праздниками, ибо Мокошь указала людям, как возделывать злаки и как вызывать их рост заклинаниями. Первый весенний праздник Мокоши происходит в форме поклонения русалиям.

Праздник первых плодов и торжественный зачин русалий происходил в храме Рожениц, где главной фигурой была Мокошь. Это храм очень знакомой нам шатровой архитектуры, строился как восьмерик на четверике. Вокруг храма зажигались восемь охранительных костров. Внутри, под шатром, на жертвенном огне жрицы варили первые плоды. Здесь же произносилось обращение к богине, произносились и слова от ее имени. Со стороны входа ставились столы и скамьи, где рассаживались землепашцы для жертвенной трапезы.

В центре храма на каменном возвышении располагался костер, его дым выходил в верхние окна шатра. Падающий через них белый свет при этом становился осязаемым. Этот свет выхватывал идола Мокоши, который стоял по другую сторону костра со всадницами Ладою и Лелею с обеих сторон. Этих богинь из царства Святовита на землю переносят по мировому дереву волшебные кони.

Стены храма Рожениц покрывались изображениями цветов, деревьев и птиц, несущих весть от людей богине. Эти птицы небесные есть духи. Нижняя часть стены занималась полотенцами со знаками, дающими урожай, знаками Солнца, знаками Перуна, несущими тучи и дождь. По весне в храме исполнялись русальские танцы. Выбранная из знати красивая женщина надевала платье, подобное одежде Мокоши - белого цвета с длинными рукавами, движение которых уподоблено движению и колебаниям несущих жизненную силу вод. Танец этот возбуждал русалий к игрищам и проявлению страсти. Некогда такой волшебный танец исполняла Царевна-Лягушка.
Простой народ справлял этот праздник в честь Мокоши и русалий в естественных условиях - на открытой, начинающей зеленеть поляне, под горой у воды.

Поскольку крона мирового дерева уходит в земные недра, то Мокошь несет и часть силы Матери-Земли. Чтобы подчеркнуть эту роль богини, идолы ей ставили у колодцев с хорошей водой.

Отрывок из книги Ирины Царевой  «Непознанное, отвергнутое или сокрытое»

Взято с ресурса paranormal-news.ru

Параскева–Пятница (Макошь)

"Мать Земля проснулась"

Автор - UnripeHamadryad

и сам процесс:

Мне очень нравится вот эта серия картинок

Морана

Чернобог

Отредактировано Владлена (19th Aug 2016 08:57:27)

ПОЗВИЗД (Посвист, Похвист)

Свирепый, разрушительный ветер. Бог бури, урагана, холодного северного ветра. Он считался старшим, главным среди всех ветров. Истукан свирепого Позвизда в храме Световида стоял на северной стороне. Его лицо изображалось в морщинах и с сердитым выражением, с покрытой льдом и инеем замерзшей бородой. Волосы на голове всклокочены. На тело накинут огромный развевающийся плащ из оленьей шкуры с крыльями нараспашку. Голова окутана лоскутом шкуры белого медведя, а ноги обуты в гагачью кожу. В руках он держал, в готовности развязать его, меховой мешок, в котором находились дожди и град, морозы, бури, снегопады — любая непогодь.

Позвизд почитался не только как бог бурь, но и как бог всех прочих воздушных, погодных перемен, как добрых, так и плохих, как полезных, так и вредных. Поэтому его молили о даровании хорошей погоды, о предотвращении непогод, находящихся под его властью и управлением, о непричинении зла погодными стихиями.

Жилище, а соответственно и престол Позвизда, находились на севере, в Скандинавии, в высоких горах (эта информация меня смущает). Позвизд является сыном Сильного бога, но и сам имеет множество сыновей, которые жестоки, подобно своему отцу. Разгулявшись, все они вздымают бури, ломают деревья, разрушают постройки, топят корабли, требуют себе человеческих жертв.

Источник >>>

Очень рекомендую послушать песню про данного Бога. Атмосферно донельзя. Некоторые слова неразборчивы даже для моего много-опытного рок/металл уха. Поэтому сразу выкладываю и текст. Но оно того стоит

Между небом и землёю
ветров диких мчится стая,
а за этой стаей дикой
мчит ветров седой погонщик,
мчит ветров седой погонщик:
«Кто со мной поспорить смеет?
Себе равных я не знаю
с моей силою великой.
Сила и мощь,
день или ночь.
Те, кто ждал тепла и света, в страхе убегают прочь.

Припев:
Ливни, бури, ветры.
то в бой идут мои войска.
Моя победа так близка.
Я битвою живу одной,
чтоб в пыль втоптать небес покой.
Штормом, бурей, ливнем
я вновь на землю ниспущусь,
я молнией с небес сорвусь,
рассыплюсь тысячами искр.
Я непогода, я Позвизд.

Я свиреп и беспощаден
в битве за свои владенья.
Там, где правят тьма и ветер,
гибнет солнца ясный свет,
темнее ночи там рассвет.
Ясный день со мной не сладит,
не введёт меня в смятенье,
его взор так чист и светел.
Слышишь меня,
гибель моя?
Смерть моя недолго длится, вскоре вновь восстану я».

Припев.

Он воспитан бурей был и это не забыл, швыряя с неба ветры.
Гром расколет небеса, и запоёт гроза в честь пораженья света.