Тара: Освободительница,
Мать всех будд
Освободительница
Давным-давно, много веков до нашей эры, в период, когда Пути к Освобождению и Просветлению учил Будда «Звук Барабана», миром правил чудесный король. Его дочь, принцесса Йеше Дава («Луноподобная Мудрость»), несмотря на юный возраст, обладала глубокими познаниями на духовном пути. У Будды «Звук Барабана» была большая свита практикующих, и принцесса Йеше Дава проявляла большую щедрость, снова и снова приглашая Будду со всеми его последователями к себе во дворец. Некоторые практикующие мужчины радовались ее большим заслугам и хорошим впечатлениям, которые она накапливала такими действиями. Один из монахов посчитал нужным дать ей дальнейшие наставления на Пути Бодхисаттвы и посоветовал ей, если она хочет достичь совершенного Просветления, делать сильные пожелания о перерождении мужчиной во всех следующих жизнях.
Йеше Дава возразила: «Тот, кто создает различие между женщиной и мужчиной, между собой и другими, хоть и развил различающую способность, но не понял единства всех явлений в уме как открытого, ясного и неограниченного пространства. Он придерживается двойственной картины реальности и еще не распознал присущую всем Будда-природу. Как вы — так называемые практикующие — можете такое мне говорить?»
С того момента она, напротив, решила делать пожелания перерождаться исключительно женщиной, и в женской форме достичь состояния Будды. Она дала обещание служить существам до тех пор, пока все они не освободятся от отождествления с двойственным мышлением, и поклялась ежедневно принимать пищу только после того, как приведет к Освобождению определенное количество людей. Принцесса достигла совершенного Просветления, неустанно освобождая существ, так что ее назвали «Быстрой Освободительницей». На протяжении многих веков, вплоть до сегодняшнего дня, различные духовно высокоразвитые женщины считались ее излучениями, воплощающими ее активность. Этот принцип действия стал известен как Тара.
Любящие Глаза
Позднее Тара привела к Освобождению мужчину, ставшего великим Бодхисаттвой. Из чувства глубокой благодарности, чтобы принести пользу существам во всех сферах существования, он повторил мантру, которая несла вибрацию активности Тары, 10 миллионов раз. Своей активностью он олицетворял наивысшее сочувствие и был назван «Любящие Глаза». Индийцы называют его Авалокитешвара, а тибетцы — Ченрезиг.
Однажды «Любящие Глаза», изо всех сил старавшийся освободить как можно больше существ из круговорота обусловленного существования, заметил, что количество пленников сансары не уменьшается. Страдание этих существ сильно огорчило его, и из его глаз потекли слезы. Он плакал так сильно, что из его слез образовалось целое озеро, в котором распустилось два прекрасных цветка лотоса. В распустившихся цветках проявились две женские формы из энергии и света: Белая и Зеленая Тара, которые пообещали «Любящим Глазам» отныне работать с ним рука об руку.
Белая Тара обещала поддерживать практикующих в достижении более глубоких состояний медитации. То, что у нее семь глаз — а у нее дополнительные глаза на стопах, ладонях и один на лбу — демонстрирует, что она обладает наивысшим осознаванием и способностью видеть всё страдание во Вселенной. Она способствует продлению жизни и защищает от болезней. Ее активность успокаивает и по-матерински гармонизирует.
Зеленая Тара обещала способствовать развитию мудрости, устранять страхи и беспокойства и исполнять желания. Она готова вскочить с места в любой момент, чтобы прийти на помощь существам. Таким образом она воплощает активность всех Будд. Вот так из озера слез любви и сочувствия родилась вневременная активность на благо всех существ.
Прошло много лет с тех пор, когда в мире учил исторический Будда Шакьямуни. Но и по сей день, спустя 2500 лет, его линия передачи непрерывна, а его поучения используются на благо всех существ. И случилось так, что простая практикующая, обладающая большой преданностью к Зеленой Таре, обращалась к этой форме из энергии и света с сильными пожеланиями лучше понять принцип действия Тары. Она знала, что Зеленая Тара исполняет желания и может освободить от 16 видов страха, которые мучают существ в обусловленном мире, но, тем не менее, она не понимала, каким образом Тара работает с ее умом. Тысячи вопросов возникало в ее голове, пока однажды, во время долгой прогулки, она не присела на скамейку, чтобы успокоить ум короткой медитацией. Внезапно ее взгляд упал на асфальт под ногами, и она увидела нежную травинку, одну-единственную, которая смогла пробиться сквозь мостовую. И тут ее пронзила глубокая преданность, потому что она поняла принцип действия Зеленой Тары. Она поняла, что травинка может пробиться сквозь камень, потому что всегда и всюду есть пространство, даже если мы не можем ощущать его своими органами восприятия. Так как любая вещь состоит из частиц и не обладает независимым существованием, настоящая суть вещей — пустотность. Аспект пустоты любого восприятия — это женское качество, в то время как само восприятие характеризуется как мужское. Аспект пустоты в восприятии — это первопричина всех состояний излучения. Совершенствование наивысшей мудрости знания природы пространства ума и пустоты всех феноменов выражается на уровне состояния радости (санск. Самбхогакайя) как женская Будда-форма из энергии и света Праджняпарамита или «Освобождающая Наивысшая Мудрость». Излучение тела сочувствия (санскрит: Нирманакайя) Праджняпарамиты — это Тара. Медитируя на ее энергию, как присущую нам природу Просветления, мы осознаём, что всегда и всюду есть пространство и оно богато возможностями. Даже если обусловленный материальный мир кажется нам твердым и неподвижным.
Зеленая Тара
Теперь наша беззаветно преданная практикующая поняла, каким образом Тара могла привести так много людей к состоянию Будды и почему ее называют «Мать всех Будд». Она поняла, что Тара — это один всепронизывающий принцип игры ума с самим собой. Его природу истины можно найти в самых различных культурах нашего века. Похоже, что имя Тара — это известное от Индии до Ирландии имя Праматери Земли. Мужского Бога в Уэльсе, в древней Англии, звали Таран, что означало Гром. Традиционное «таран-тара» фанфар было изначально магическим криком, которым выражалось единство женского и мужского божества. С древнейших времен в Афинах ежегодно отмечается праздник, названный именем Матери Тары «ТАРАМАТЕР». В некоторых культурах Востока первый снег приветствуют фразой «Идет Белая Тара», а весной с радостью ожидают Зеленую!
Кроме того, слово Тара происходит от глагола, который на санскрите дословно означает «плыть». Таким образом имя означает — «Переправляющая через океан сансары». Еще одно значение имени Тара — «звезда». Эта звезда направляла Атишу, великого мастера и держателя линии передачи Будды Шакьямуни. У него было видение Тары и это вдохновило его в 1042 году отправиться в Тибет. С тех пор 21 строфа восхвалений Таре встречается во всех тибетских буддийских школах.
Счастливая, наша практикующая отправилась в обратный путь. Она вспоминала всё больше и больше историй о Таре, которая различными способами снова и снова проявляла себя, чтобы приносить пользу существам.
Давным-давно, когда Тибет состоял из множества маленьких, воюющих между собой княжеств — там жилзамечательный правитель по имени Сонгцен Гампо. Он жил в VII веке нашей эры и считался излучением Бодхисаттвы «Любящие Глаза». В то время необходимо было укреплять внешние границы Тибета — особенно от влияния китайцев, и он старался объединить между собой тибетские княжества. При этом он смог выгодно использовать содержание буддийских поучений. В этой варварской, подчиненной шаманам Бон стране, он утвердил такие, ранее не практикуемые ценности, как сочувствие и взаимное уважение. Чтобы распространить в стране новое учение, он велел перевести тексты с санскрита на тибетский язык и распорядился, чтобы простой народ научился читать и писать. Из политических соображений он женился на светлокожей племяннице китайского императора принцессе Венченг, которую считали воплощением Белой Тары и принцессе Бхри-кути, темнокожей дочери непальского царя Амзувармана, которую считали воплощением Зеленой Тары.
Обе они вдохновляли короля на практику учений Будды и поддерживали его активность. Искусство изготовления статуй в Тибете также распространилось благодаря принцессам. С того времени Зеленая и Белая Тары почитаются в Тибете как «неиссякаемое, безгранично пустотное Материнское Лоно всех Будд».
Другая история приключилась в городе Матура, где некогда жили и ежедневно медитировали более 500 монахов и монахинь. В лесу недалеко от Матуры жил демон. Духовная практика монахов и монахинь очень мешала его состоянию ума, и он решил положить конец всем медитациям в округе. Он начал выискивать слабости и недостатки каждого медитирующего и являться им в той форме, которую они боялись больше всего. Он стал для них зеркалом их подсознания. Одни сходили от этого с ума или впадали в забытье, другие становились злобными и враждебными, предавались всяческим извращениям или пьянству. Самые стойкие из них постепенно пали духом и заболели и, в конце концов, в Матуре больше никто не мог медитировать, — всех преследовали ужасные явления.
Но однажды один пожилой монах вспомнил о том, что можно обратиться к Таре, Освободительнице, с просьбой избавить демона от безумия. Монах начал молиться Таре и погрузился в глубокую медитацию. В этом самопогружении у него произошло внутреннее видение Тары, которая сказала ему, что нужно делать. Он позаботился, чтобы из каждого двора и из каждого монастыря принесли изображения 21-го излучения Тары, которые освобождают от 16 видов страхов, и привязали их ко всем деревьям в лесу на расстоянии нескольких километров.
После этого медитирующие стали воспринимать любой ужасный облик просто как одну из многочисленных форм проявления Тары. Сам же демон, на которого отныне с каждого дерева в лесу смотрела Тара, так часто стал видеть свою собственную истинную природу, что не мог не начать воспринимать себя самого как форму проявления Тары — по сути своей совершенно пустотную Праматерь. Таким образом он постепенно перестал отождествляться со своим устрашающим видом и смог умереть как демон, с тем чтобы переродиться в другой сфере существования. С тех пор в том месте практика медитации стала особенно успешно развиваться, и до сих пор там практикуют «Восхваление 21-му излучению Зеленой Тары».
Белая Тара
Вернемся к нашей истории. Итак, практикующая возвращалась домой, поглощенная воспоминаниями историй о Таре, когда ей в голову пришла мысль, что Далай-лама, почитаемый тибетцами как излучение «Любящих Глаз» и правитель Тибета, в своем первом воплощении сочинил «Восхваление Белой Таре». Так как Белая Тара — не только один из мирных аспектов в мандале 20-ти излучений Зеленой Тары, но и самостоятельный аспект медитации с соответствующей углубленной практикой Ступенчатого пути, то практикующую удивило то, что кроме истории про озеро из слез не находилось никакого жизнеописания Белой Тары. Охваченная желанием узнать больше об этой вдохновляющей женской активности, она поспешила к себе домой и просмотрела все имеющиеся у нее тексты о Таре.
В качестве довода, почему различают Зеленую и Белую Тару, в одной из традиций используется история о женах тибетского царя Сонгцен Гампо. Их хорошие действия и то, что они оставались бездетными как «сверх-существа», привело к тому, что их стали считать формами проявления Тары и отличали как Ситатару — «Белую Тару» и Сьяматару. Сьяма — понятие многоцветности, с основным значением — темное, и может обозначать кроме коричневого цвета, также черный, темно-синий или темно-зеленый. Непальскую принцессу описывали как темнокожую, и поэтому она считалась Зеленой Тарой. Таким образом историю китайской принцессы Венченг можно было бы рассматривать как биографию Белой Тары, если бы не те противоречия, которые наша практикующая находила во всех этих историях. То китайскую принцессу называли Зеленой Тарой, а непальскую Белой, то наоборот. То из озера, которое появилось из слез «Любящих Глаз» родилась только Зеленая Тара, то обе. Исторические источники о распространении практики Тары были также полны противоречий.
Кроме того, существовали еще Гуру Ринпоче, «Рожденный из Лотоса», который принес тантрический буддизм в Тибет в VIII веке н.э. и его спутница Йеше Цогьял, которая также считается излучением Тары. По причине тогдашних неблагоприятных для Дхармы времен они спрятали терму — текст-сокровище, на котором основывается известный нам сегодня ритуал Тары.
Удовлетворенная и одновременно запутавшаяся во всех этих сведениях, наша практикующая решила всё прояснить посредством слов первого Далай-ламы и, для лучшего понимания принципа действия Тары, вместо жизнеописания использовать «Восхваление Белой Таре». Далай-лама писал:
«Почитание женской Будде, восхитительной в своей
молодости: сияющей как ослепительный снег во всём
своем великолепии, сидящей на белом цветке лотоса и
серебряном диске луны, которые показывают, что она
полностью развила сочувствие и знание.
Почитание Юной деве с полной грудью, с одним лицом
и двумя руками, сидящей в позе ваджры и излучающей
королевское обаяние и покой, преисполненные велико-
го блаженства.
Почитание истинно великодушной, чья правая рука —
в жесте высшего дарения пробуждает неограниченную
карму четырех Будда-активностей: мира, роста, могуще-
ства и защиты, а так же восьми сиддх и наивысшего со-
стояния Будды.
Почитание духовной матери, родившей Будд всех трех
времен, чья сила защищать нас от диких животных, огня
и восьми ужасов предоставляется левой рукой, держа-
щей синий цветок лотоса.
Почитание Прибежищу, чьи глаза — на стопах и ладо-
нях — смотрят на врата свободы, ведущие всех чув-
ствующих существ, пребывающих в неволе, к острову
радостного освобождения.
Почитание той, чье лицо объединяет в себе красоту мил-
лиона осенних лун; чьи всевидящие глаза смотрят с со-
чувственной добротой и чьи губы одинаково радостно
улыбаются всем.
Почитание той, чью голову венчает Амитаюс — Будда
Безграничной Жизни. Одна мысль о нём — обеспечива-
ет бесконечную жизнь и мудрость. В своих руках, в жесте
созерцания, он держит вазу, наполненную нектаром бес-
смертия».
Белая Тара представилась нашей практикующей как мать, которая с абсолютной любовью говорит ребенку, разбившему себе до крови колено: «Вот я подую и всё пройдет». Так же она говорит нам: «Посмотри, боль не такая настоящая, как ты думаешь». «Интересно, о чём думал Атиша, читая строки о бессмертии…?» — спросила она себя. Наверное, это была Зеленая Тара, убедившая его отправиться в Тибет и одновременно предсказав, что если он пойдет, то это сделает его жизнь короче, но он распространит учение и принесет пользу многим существам.
Дукар, Белый Зонт
Благодаря преданности Атиши передача практики Тары существует сейчас во всех тибетских школах. Однако, гелугпинцы считают себя прямыми преемниками передачи Атиши и для некоторых высокосовершенных практикующих этой школы Тара была главной формой медитации. Таким образом в этой линии передачи практики Зеленой Тары встречается на наивысшем уровне Ступенчатого пути (в Аннутарайога-тантре). В школе Кагью особенную роль играет Белая Тара, так как она лично являлась различным воплощениям Кармап, главам школы Кагью. Кармапа получил эту передачу от Гампопы — одного из держателей линии, а тот в свою очередь получил передачу от Атиши. Однако, практикующие всех школ обращались к Белой Таре в момент смерти. Кроме того, важным считается посвящение «Долгой жизни», для того чтобы иметь достаточно времени понять истинное бессмертие, а именно — природу собственного ума. Они хотели распространить эту передачу как можно дальше, чтобы как можно большее количество существ получило ее. Вдохновляясь освобождающей силой этих мыслей, наша практикующая продолжала читать «Восхваление Белой Таре». Строки, описывающие защищающую активность Тары, особенно заворожили ее. Далай-лама просил Тару быстро проявлять свою совершенную мощную активность, чтобы разрушить внутренние, внешние и тайные силы зла, стремящиеся скрыть истину.
Наша путешественница по историям поднялась, прервав свои исследования, подошла к окну и пристально посмотрела в темноту. Она была немного встревожена, и мысли ее были спутаны. Глубокая темнота снаружи вдруг показалась ей такой абсолютной. Вот бы сейчас сюда Белую Тару, у которой тысяча рук, тысяча ног и тысяча лиц, и которая как защитница одновременно выражает мирную и мощно защищающую активность. Ее зовут «Ситатапатра», по-тибетски «Дукар», что означает «Белый Зонт», так как она держит зонт, которым оберегает существ от всех видов препятствий и негативных влияний. Этот зонт мог бы подтвердить жизнеописание китайской принцессы Венченг, как биографию Белой Тары. Поскольку, судя по древним источникам, он мог бы быть напоминанием о провозглашенной Ситатарой супруге царя Сонгцен Гампо, которая, как и многие азиатские дамы, зонтиком защищала свою белую кожу от солнца.
Особенно впечатляющим излучением Зеленой Тары показалась нашей практикующей форма Экаджати. Ее изображают со знаками абсолютного уродства: у нее только один глаз — глаз мудрости, один зуб и одна грудь. С такой ошеломляющей ясностью она — мощно защищающая держательница Чистого Видения вне всяких концепций.
Героиня нашей истории почувствовала усталость от множества — напоминающих калейдоскоп — возможных запутанностей, имеющих место в человеческом существовании. Вследствие присущей им природы Просветления они могут проявляться самым разным способом как светлые формы энергии, отражая ее суть: природу пустоты, Тару, абсолютно пустую изначальную форму всех проявлений.
Наша героиня пробежала глазами текст Далай-ламы, который после долгого, подробного восхваления писал:
«Отныне и до Просветления, я почтительно возлагаю
дары пред твоими лотосовыми стопами.
Я не нуждаюсь ни в каком другом Прибежище кроме тебя.
Взгляни на меня, исполнившись сочувствия, и предоставь
мне свою защиту.
Пусть, благодаря накопленной заслуге от этой практики,
превосходная, совершенная Тара смотрит на меня и не
покидает меня ни на миг».
На этом месте наша практикующая отложила в сторону свои бумаги и пошла спать, постепенно отдаваясь власти сна.
Жила-была некогда путешественница во времени, она грезила о действительности, которая в своей сути является лишь энергией и осознаванием.
Источник.
Было бы любопытно анйти аналог Темной Богини в японской традиции 
