Магия Безвременья

Объявление


Добро пожаловать и благословенны будьте!



Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Северная традиция » Кельтская антропоморфия


Кельтская антропоморфия

Сообщений 1 страница 3 из 3

1

Оружие Железного века. Кельтские антропоморфные мечи.

http://www.archae.ru/netcat_files/Image/1-ba-x.jpg

Бронзовый эфес кельтского меча из северо-западной Ирландии.

Одними из самых известных изделий, относящихся к железному веку, могут быть признаны антропоморфные рукояти кельтских мечей второго века до н.э. Подобного рода мечи обнаруживаются при раскопках кельтских поселений и могильников по всей Европе. В конце железного века художественные композиции, изображающие человеческие головы, становятся все более частыми и реалистичными.

http://www.archae.ru/netcat_files/Image/2(5).jpg

Кельтский меч из Швейцарии около 60 года до н.э. Медный сплав.

http://www.archae.ru/netcat_files/Image/3(2).jpg

Рукоять кельтского меча из Швейцарии.

Подобного рода антропоморфные украшения можно найти не только на мечах. Они были также распространены и на кельтских кинжалах. Более реалистичные изображения человеческой головы в более поздний латенский период, возможно, под римским влиянием, также можно видеть и на других артефактах, в частности на кельтском шлеме из Ново Места.

http://www.archae.ru/netcat_files/Image/4(1).jpg

Бронзовый эфес от меча из Шатийон–сюр–Эндр, Галлия 30-20 год до н.э.

http://www.archae.ru/netcat_files/Image/5.jpg

Бронзовая рукоять железного меча из Салона, Галлия.

http://www.archae.ru/netcat_files/Image/6.jpg

Эфес от кельтского кинжала из Залаэгерсег, Венгрия.

http://www.archae.ru/netcat_files/Image/7.jpg

Человеческая голова на кельтском шлеме из Ново Сава, Словения.

Кельтские мечи и кинжалы с антропоморфными рукоятками были произведены во время латенского периода (2 век до н.э. – 1 век н.э.) и были обнаружены на всем континенте от северо-западной Ирландии до Балкан. Они были очень популярны среди всех пан-кельтских племен этого периода.

Источник >>>

+1

2

Антропоморфизм (греч. ανθρωπος человек, μορφή вид) — наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических созданий.

Мировоззренческая концепция, выраженная номинативными средствами языка, изобразительных искусств и т. п. Согласно этому принципу, неодушевлённые предметы, живые существа и вымышленные сущности, не обладающие человеческой природой, могут наделяться человеческими качествами, физическими и эмоциональными. Рассматриваемые объекты в состоянии, в частности, чувствовать, испытывать переживания и эмоции, разговаривать, думать, совершать осмысленные человеческие действия.

Языковые реконструкции и другие данные свидетельствуют, что антропоморфизм был господствующим принципом познания и объяснения непонятных явлений природы и закономерностей устройства мира на ранних этапах развития общества (идёт гроза, небо хмурится, листва шепчет и т. п.). Антропоморфизм был свойствен большинству религиозных систем и выражался в перенесении физических свойств и психических качеств человека на предметы поклонения: неодушевлённые объекты (камень, скала, солнце), живые существа (дерево, крокодил, лев), а также существа земного или среднего (лешие, домовые), верхних (боги, ангелы) и нижних (демоны, черти) миров[1]. У обитателей верхних и нижних миров, наряду с общими признаками сходства с человеком, как правило, присутствуют признаки, отличающие их от людей. К таковым обычно относятся гигантский или карликовый рост, огромная сила, наличие хвоста или крыльев, чрезмерная волосатость и др.

В настоящее время антропоморфизм как мировоззренческий принцип сохраняется в рамках религиозных систем, особенно наиболее архаичных из них. Он характерен также для ранней стадии развития ребёнка. Дети дошкольного возраста объясняют любые причинно-следственные отношения в окружающей природе по аналогии с отношениями, существующими между людьми, например: «Месяца нет на небе, потому что он ушёл в гости». В повседневной жизни антропоморфизм продолжает сохраняться не как принцип мировоззрения, а как один из принципов языковой номинации. Это касается также языков науки и техники. В частности, антропоморфные номинации широко распространены в компьютерной терминологии: интеллектуальные сети, память компьютера, диалоговая программа, ответ на запрос. Интересен также обратный феномен, наблюдаемый в сленге компьютерных специалистов: «мне надо „перезагрузиться“», «„оперативки“ не хватает, чтоб запомнить» и т. п.

В рамках басен, а также явления «Фурри» понятие может обозначать обратное явление: наделение людей свойствами животных.

По материалам Википедии.

0

3

• Сова (Ulchabhán) в кельтской традиции не была особенно благополучной птицей. Ее не считали, как у других народов, ни воплощением мудрости и прозорливости, ни хранительницей знания, ни проводницей на тёмных путях. Кельты воспринимали сов как птиц недобрых и несчастливых, как одиноких изгнанниц, их называли "ночными ведьмами" и "призраками" и "кладбищенскими птицами", и, конечно, ассоциировали сов и с волшебным народом.
Одна из самых известных легенд о сове - легенда о Блодуэдд, Цветочноликой, супруге Ллеу Ллау Гифеса. Великий маг Гвидион ап-Дон создал Блодуэдд из цветков дуба, ракитника и таволги, для того, чтобы она стала женой Ллеу (на Ллеу был наложен гейс, что не женится он на женщине ни из одного народа, поэтому жену для него пришлось создавать колдовским путём). Но Блодуэдд влюбилась в лесного охотника Горонви Пебира, и они задумали убить Ллеу. Убийство почти удалось, но всё же Ллеу не умер, а превратился в орла. Позже воспитатель Ллеу, Гвидион, нашел эту птицу и вернул Ллеу человеческий облик, а Блодуэд за коварство превратил в сову.

https://pp.vk.me/c618317/v618317306/15697/ZjxdAhV_NvI.jpg

Другая легенда рассказывает о том, как крапивник принес с неба огонь. Но пока он спускался с неба на землю с бесценной ношей, крылья его совсем обгорели, и не летать бы крапивнику больше никогда, но другие птицы поделились с ним своими перьями (поэтому крылышки у крапивника пёстрые). Не стала делиться пером только сова, от чего другие птицы от нее отвернулись, и с тех пор она живет одна в ночи, и общаться может только с себе подобными.

https://pp.vk.me/c618317/v618317306/156d2/Isi77aG1OAw.jpg

В более поздний период сова считалось птицей, приносящей несчастья и неудачу. Дурным знаком было услышать уханье совы (а особенно - уханье филина), еще хуже было увидеть сову при свете дня, и уж совсем скверно было, если сова перелетала тебе дорогу. Для того, чтобы уберечься от несчастий, приносимых совами, люди кидали в огни своих очагов железо, либо сыпали соль, перец и лили уксус - считалось, что от такого едкого дыма у совы заболит язык и она не сможет больше ухать поблизости, предсказывая беды. Если же уханье совы настигало человека вдали от дома, он должен был сразу же вывернуть всю свою одежду наизнанку, чтобы уберечься от предвещаемого совой зла. А если сова залетала в дом - ее обязательно надо было убить, чтобы она не унесла с собой удачу целой семьи. Филины (и ушастые совы) иногда упоминаются как птицы, сопровождающие всадников Дикой Охоты, и птица эта была связана с тёмным Лесным Королем, служила ему и приносила для него вести.

https://pp.vk.me/c618317/v618317306/156e1/DMr0dPNutQc.jpg

Если филина больше связывали с Рогатым Хозяином, то неясыть ассоциировалась с женщинами из волшебного народа, особенно с баньши. Светлопёрая, бесшумно летящая в ночи, неясыть воспринималась как существо призрачное, имеющее отношение к Иному Миру и мертвым (эти убеждения подкреплялись тем, что неясыти нередко гнездятся на кладбищах и в руинах заброшенных домов), говорили даже, что неясыти обладают способностью испускать свет - то же говорили о существах из волшебного народа, и даже крики неясытей считали голосами призраков. Нередко считалось, что совы могут сопровождать Баньши, Плакальщиц, и всячески помогают им в их делах.

© Shellir

Источник >>>

+1


Вы здесь » Магия Безвременья » Северная традиция » Кельтская антропоморфия