Волшебные карты Фестивалей

Фестивали тесно  связанны с фейри – четыре огненных праздника Кельтов, а так же праздники солнцестояний и равноденствий, повсеместно известных древними Язычниками. Может быть, что в историях фейри и их действий мы можем проследить остатки религии старых богов. Трудно провести границу и сказать где кончаются древние анимистические природные духи и начинаются боги и богини.

Восемь карт Фестивалей Фейри представляют сильнейшие энергии, входящие или оставляющие текущий цикл жизни вопрошающего. Им необходимо давать дополнительный вес в любом чтении.

Четыре карты солнцестояний и равноденствий (Остара, День Летнего солнцестояния, Херфест и Рождество) изображают волшебные острова фейри, в то время как четыре пасторальных карты (Имболк, Бельтайн, Лугнаса и Самхайн) иллюстрированы волшебными насыпями. Все восемь карт изображают некоторых из фейри, связанных с сезонами.

ИМБОЛК

Карта: карта изображает волшебную насыпь в начале февраля. Деревья тронуты белым инеем и клочки снега лежат на земле. Крылатые фейри  глядят вниз с деревьев, в то время как на переднем плане Колдунья фейри подметает землю метлой. Из волшебной насыпи выходит эфирный белый дух световой спиралью. Луна в виде тонкого полумесяце.

Фестиваль: Имболк отмечается 1 февраля, один из четырех пасторальных фестивалей наших кельтских предков. Он празднует самое первое пробуждение весны, когда поднимается сок в деревьях и головы подснежников проклевываются через снег.

Кельты отмечали его как праздник богини Браигид, которая была позже Обращена в христианство как C-. Бриджит. Она носит белую палочку ивы, которой восстанавливает безжизненную землю, возвращая зеленые побеги и рождение нового потомства среди животных. В Имболк первые родившиеся ягнята в году -  мощный символ возобновления, невиновности и чистоты. В народных сказках, Бригид появляется в виде выгоняющей Ведьму Зимы и возвращающей весну. В некоторых рассказах, Ведьма и ее конкурентка, дева, борются в форме  дракона и ягненка. В шотландских преданиях, змея, представляла силу Старухи, побежденной ягненком Бригида

В древних временах, это ежегодное поражение зимы отмечалось женским праздником. Замужние женщины племени красили себя вайдой и шли обнаженными на праздник, чтобы почитать Старуху, в то время как более молодые женщины собирали дары, чтобы преподнести к святыне Бригиды.

В январе и феврале, земля вымывается зимними дождями.  Древние полагали, что это было ритуальной очисткой Земной Богини после рождения нового солнца в зимнем солнцестоянии. Римское торжество Februa (давшее название февралю) имел место в это время, когда женщины испытывали ритуальное очищение после шествования через улицы, неся свечи. Фестиваль был Обращен в христианство как Сретение, отмечающий очищение Девственницы Мэри после рождения Христа. В течение мессы, свечи церкви благословлялись. Свечи играют важную роль во многих религиях, символизируя свет. После зимнего солнцестояния, свет начинает увеличиваться, и дни значительно удлиняются на Имболк.

В Имболк  многие фейри  выходят из своих зимних мест отдыха, чтобы проверить погоду. Если все еще холодно и морозно, они отступают на некоторое время. Фейри Кэйлладж острова Мэн Нью-Йорк Groag-magh ("Старуха Мрачности") показывается на Имболк. Если погода прекрасна, она принимает форму гигантской птицы, чтобы собрать дрова, чтобы согреваться в течение лета. Если влажно, она остается дома, и не может собрать дрова, поэтому она должна делать остальную часть года солнечной, чтобы сушить древесину. В Ирландии, Люди Холмов оставляют их насыпи и передвигаются среди людей.

Пророческое значение: Когда карта фестиваля Имболк появляется в раскладе, она указывает на мощные всплески энергетики, очищение, свежесть, новизну и новые начинанийя.

Перевернутые значения: перевернутая карта указывает застой, безвыходное положение, недостаток прогресса, скуку, упадок и депрессию.

(c)Anna Franklin "Guide to the Fairy Ring"
(c)Перевод Татьяна Яковлева

БЕЛЬТАЙН

Карта: карта изображает волшебную насыпь в Канун Мая, окруженную веселящимися фейри, держащими небольшие фонарики. Над насыпью - большая полная луна, а на фоне нее на насыпи стоит Королева Фейри, держа золотой кубок. В переднем плане - маленькая, зеленокожая фейри,  с острыми ушами животного.

Фестиваль: Первое Мая - первый день Мая и отмечает начало лета во многих странах Северного Полушария; древние Кельты назвали его Бельтайн и начинается праздник в Канун Мая. В Англии, Первое Мая было до сих пор отмечалось костюмированным танцем, хоровод вокруг майского дерева и сбором цветов  боярышника в лиственном лесу.

Многие фейри в это время становятся трудолюбивы, особенно те, которые связаны с растительностью весной и летом, а также духи леса Пака и Робина Гудфеллоу. Фейри можно иногда увидеть за работой на Бельтайн. Это - очень волшебное время, и любой спящий под уединенным боярышником Первого Мая рискует быть похищенным фейри, или случайно переместься в Волшебную страну.

Старуха Бхир, шотландская зимняя ведьма, силы которой  ослабевают с началом весны, наконец уступает в борьбе против лета, бросая свой посох под деревом падуба, и сжимается к серому камню, чтобы ожидать, пока ее время снова не придет. В Лестершире (Англия), Черная Аннис Хант как полагали, каждое Первое Мая охотилась на летнего зайца. Черная Аннис из Мидланда - зимняя ведьма фейри, и охота символизирует конец ее зимнего господства и начала лета. В кельтских культурах, было запрещено охотиться на священного зайца в любое другое время.

В легенде об Артуре, Джиневра, как думают многие, имела волшебное происхождение, дожидалась Майских праздников, чтобы собирать растения и цветы боярышника в лиственном лесу. Она могла быть более поздней формой уэльсской богини Blodeuwedd, которая начала жизнь как дева, составленная из цветов и закончила как сова ("белый фантом"), как подобает сезонной богине жизни и смерти.

Первое Мая также связан с Робином Гудом; фактически, в Англии его называли "Днем Робина Гуда. " Он был лесным бандитом, который одевался в зеленое в Линкольне, и, возможно, сам был духом леса. В Великобритании некоторые древние духи природы и боги попавшие в предания, лесные фейри получили имена Хоб, Робин или Робин Гудфеллоу, и это может быть реальным происхождением легенд о Робине Гуде. Учитывая  его имя, его зеленую одежду, его лесной дом, и его смертельные стрелы; возможно он был богом природы для обычных людей, которые могли пытаться найти его в лесу. В некоторых традиционных шабашах ведьм, Господин, к которому обращаются ведьмы, это и Леди Мэриан.

Пророческое значение: Когда карта фестиваля Бельтайн появляется в раскладе, она объявляет могущественные силы прочности, расцвета, процветания, роста, счастья, любви, брака, новых отношений, мужества, энергии и изобилия.

Перевернутое значение: перевернутая карта означает слабость, немощь, бессилие, болезнь, распад и увядание.

(c)Anna Franklin "Guide to the Fairy Ring"
(c)Перевод Татьяна Яковлева

ЛУНАСА

Карта: карта показывает волшебную насыпь под красным сиянием неба на закате. На заднем плане - поле, готовое к сбору урожая, а на переднем плане колосятся цветы ромашки и зерна. Молодая фейри, одетая в зеленое, облокотилась на дерево, на голове она носит венок цветов. Спригганы и животноподобные фейри висят на деревьях с фонариками.

Фестиваль: Лунаса - один из фестивалей фейри. Он отмечает хлебоуборку, и был Обращен в христианство как Ламмас или "масса хлеба, ", когда хлеб, сделанный от первого собранного зерна предлагался в ритуале евхаристии.

Несколько фейри оживают в это время и особенно интересуются урожаем, пробуя украсть зерно или пиная жнеца, который заснул в душный жаркий день. В Великобритании и Ирландии в Лунасу фейри собирают процессии, и иногда линия огней может быть замечена двигающейся от одного холма до другого.

Лунаса был назван в честь бога Луга, которогот иногда сравнивают с Римским Меркурием. Он был королем Тюаты де Данаан и ввел фестиваль, чтобы почитать воспитавшую его мать Тэйлту, дочь Фирболга короля и сельскохозяйственного божества, который утратил силу после вырубки леса. Фестиваль принял форму траурных игр, подобных первоначальным Олимпийским играм. Луг однажды вел бой с Балором, Некто Темным, и первоначально сражение, возможно, было ежегодным между летом и зимой, сил светлых и сил темных, так как Лунаса, как полагают, является концом лета и первого дня осени.

Борьба фракций была общепринятой особенностью многих сборищ Лунаса. Группы молодых людей из конкурирующих деревень собирались и боролись.  Поединки групп могли быть  жестокие и привести к повреждениям, а иногда к смерти; но это было соблюдение традиции, которая, как полагали, была важнее, вместо того, чтобы победить любой ценой. Позже команды соперников целовались или обменивались рукопожатием как друзья. Есть прочно устоявшаяся  вера в ирландском фольклоре, что успех или неудача урожая зависели от фейри, и были решены сражением между двумя отрядами из соседних областей. Эта идея, что успех в сражении принес плодородие зерновым культурам победившей стороне - вероятно происхождение борьбы групп. Возможно, что эти поединки были символическими перепостановлениями этих волшебных сражений.

День торжества фейри Айны происходит в Лунаса. Она первоначально была богиней урожая, и первые пятницу, в субботу и воскресенье после Лунаса являются посвященными ей. Говорили, что она требовала человеческие жизни в те дни, возможно это память народа о днях, когда жертва приносилась, чтобы гарантировать безопасность урожая.

Ирландские фейри сидхи вероятно происходят от таких старых богов как CromCruaich ("Некто Изогнутый с Холма"), чей фестиваль был 1 августа, Лунаса. Подобно фейри, он живет в древних могильных холмах. Он был первоначально земледельческим/Подземным божеством, который управлял созреванием зерновых культур и изобилием и урожаем молока рогатого скота. С этой целью, ему были сделаны подношения так, чтобы он "не погубил зерно и не испортил молоко. На памяти живущих, подобные подношения делались сидхам с той же целью, молоком и маслом, помещаемые на волшебные насыпи.

Пророческое значение: Когда карта фестиваля Лунаса появляется в раскладе, она указывает, что Вы начнете пожинать награду ваших усилий, хотя необходимо больше работы, чтобы принести проект к заключительному завершению. Карта может также указывать, что закрытие одной двери будет вести к открытию другой.

Перевернутые значения: Когда карта Лунаса окажется перевернутой, она указывает неблагодарность, бесплодное усилие и недостаток признания.

(c)Anna Franklin "Guide to the Fairy Ring"
(c)Перевод Татьяна Яковлева

САМАЙН

Карта: карта показывает волшебную насыпь ночью, в небе висит серп луны. Свет струится из холма, начиная с этой ночи он открыт, и человеческие посетители могут получить доступ. На деревьях развешаны блуждающие огоньки (тыквы-фонарики). Туда же взгромоздились и скелеты, а летучие мыши летают по всему небу. На переднем плане - грибы мухоморы и две фейри в красном, один из никоторых с крыльями.

Фестиваль: Этот древний кельтский фестиваль, известен в современные времена как Хэллоуин, отмечающийся в начале ноября. Светлые часы уменьшились; дни стали короче. Сила роста и света в состоянии упадка, а сила темноты и холода начинают получать господство. Подобные фестивали празднуются во всем мире, отмечая начало зимы и господства силы упадка, распада, и смерти.

Самайн был кельтским Новым Годом и отмечал начало зимы. Для Кельтов, любая граница была магически важной. Эти времена и места были опасны: можно было через них случайно войти в Волшебную страну, или аспекты Другого Мира могли бы попасть в наш собственный. Время, когда один сезон переходил в другой было особенно коварное, особенно два поворотных пункта в году, Бельтайн (Первого Мая, начало лета) и Самайн, когда Другой Мир подходил очень близко. Самайн – основной пункт года, когда один год подходит к следующему и двери между мирами стоят открытыми.

В Самайн рогатый скот переводился от летних пастбищ до более безопасной зимней низменности. Любое животное, которое не сможет сохранится в течение зимы, забивалось. Это одна из причин назвать Самайн "Фестивалем Мертвых. " Некоторые из животных ритуально жертвовались, чтобы успокоить власть зимы (подобно ирландским приношениям в Самайн Формориансу, богу упадка) и кормить духов мертвых, которые навещали праздничный пир в Самайн.

После Самайна, призраки, духи и злые фейри гуляют по земле. Хорошие фейри, типа Ирландского Тюата де Данаана и английского Пака, уходят с поля зрения до весенних возвращений. Злые фейри, типа шотландского Неблагого Двора, становятся очень активными с этого времени до Пасхи, наряду со старой каргой и ведьмами фейри, которые были вероятно однажды богинями старухи зимы, которые управляли временами года. Злые предвестники типа черных собак также появляются. Волшебные насыпи  в Самайн открываются, и Вы можете бегло заглянуть внутрь. В Голландии (11 ноября, Старый Самайн), Хилмены или Холмены (Горцы) сильнее всех боялись Мэнских фейри, передвигаясь со своим жилищем, люди не рисковали в то время.

После Самайна, все зерновые культуры оставили несобранными, отдавая их фейри. В Ирландии, Хэллоуин называют Ночной Фука, и после этого, фейри Фука отдают все зерновые культуры, непригодные для еды и остатки ежевики. Уэльсские грифоны разрушают любые зерновые культуры, оставленные на поле. Лунантиши ("лунные феи") не позволят срезать  терновник 11 ноября (Старый Самайн перед заменой календаря).

Пророческое значение: карта Самайн указывает мощные усилия на работе, ведущие к окончаниям, переменам, завершению цикла, разложение и сведение на нет. Это может также означать наследственный контакт, семейные или родовые связи, ясновидение, и медиум.

Перевернутые значения: перевернутая карта Самайн указывает покой, неподвижность, стеснение и осуждение.

(c)Anna Franklin "Guide to the Fairy Ring"
(c)Перевод Татьяна Яковлева

Туз Весны Ариэль

Карта: карта показывает высокого, эфирного  мужчину- фэйри в желтых драпировках , который парит в воздухе. Ястреб сопровождает его..

Фэйри: В оккультных знаниях, фэйри Ариэль воздушный элемент.  Шекспир упоминал его в Буре, говоря, что с его песней, он мог скрепить или распустить ветры, очаровать людей или свести их с ума.

Элементали - духи, живущие или состоящие полностью из одного из древних элементов земли, воздуха, огня или воды. Чародей шестнадцатого столетия Парацельс назвал воздушных духов сильфидами  (существо, дух, обитающее в воздухе) и добавил, что они дружелюбно расположены к человечеству. Сильфиды обычно живут высоко на вершинах гор. Иногда их голоса слышны на ветру, или ощутимы прикосновения их воздушных форм, хотя они редко видимы. Они описаны как почти прозрачные, очень маленькие и крылатые, или наоборот как высокие с длинными, покрытыми перьями крыльями, большими, подобными ястребу глазами, и угловыми лицами.

Термин Сильфида получен из греческого слова silphe, что означает "бабочка" или "моль" – действительно, феи обычно изображены с крыльями бабочки. Древние Кельты расценивали бабочек как символы фэйри или родового духа (часто рассматривали как одно и то же), и они появляются в кельтских историях как проводники в Другой Мир или в Страну Фэйри, где также обитают мертвые.

Ариэль является элементом воздуха и управляет всеми силами воздуха. Его ветры кружатся над землей. Вдох воздуха - дыхание поддержки жизни; выдох воздуха несет слова, поэзию, и песни, которые сообщают человеческие идеи и знание. Но слова могут ранить так же, как восхвалять, осуждать так же, как возвеличивать. Нежный летний бриз может стать разрушительным ураганом. По этой причине, волшебный символ воздуха - обоюдоострый меч.

Предсказательное значение: Ариэль появился, чтобы объявить полностью новый период в жизни вопрошающего. Ариэль прибывает с ветром изменений. Идеи и мнения вопрошающего будут претерпевать коренную ломку. Это неожиданное время для формального изучения, развития новых идей, сообщения идей, написания или исполнения.

Перевернутое Значение: Ариэль выпадает перевернуто, он указывает запутанные мысли, твердые, но ошибочные идеи, и период разногласий, конфликтов, и ссор.

Работа с Сильфидой: Сильфиды управляют элементом воздуха. В магии, воздух связан с мыслью, идеями и общением. Если Вам нужно воздействовать на эти области вашей жизни, Вы могли бы попросить помощь элементаля воздуха.

Подготовите фимиам (благовоние) воздуха, смешав одну чайную ложку высушенной лаванды, две чайных ложки бензойной смолы, две чайных ложки смолы акации, две чайных ложки белого сандалового дерева, и несколько капель масла  вербены лимонной. Сожгите щепотку или две из этого на блоке древесного угля (доступен в церкви и оккультных магазинах). Магически, подъем дыма фимиама изображает элемент воздуха. Этот фимиам привлекает элементаля воздуха.

Скажите, "Вы Владыка Воздуха, я прошу Вас, прибыть ко мне, и помочь мне в моем деле." Закройте глаза и расслабьтесь, готовый предпринять путешествие в вашем воображении.

Солнце поднимается над весенним лугом, и теплый бриз шевелит цветы. Через облака, гонимые  ветром, элементаль  воздуха появляется прежде, чем Вы. Обратите внимание на его появление, и скажите ему ваше имя. Если Вы хотите, Вы можете попросить о помощи по поводу ваших психических способностей, интеллектуальных вопросов концентрации, или вашего воображения, памяти, и ясности ума. Когда Вы готовы вернуться, поблагодарите элементаля, и верните себя к бодрствующему сознанию.

(c)Anna Franklin "Guide to the Fairy Ring"
(c)Перевод Татьяна Яковлева

Двойка Весны/Лепрекон(Гном)

Карта: Маленький человек, одетый в зеленое, работает с сапожной колодкой, делая единственный ботинок. Его уши заостренны, его лицо морщинистое, но дружелюбное. и веселое. Он сидит на краю поля покрывающегося зеленью и весенним зерном. Радуга в небе, в конце нее горшок гнома с золотом, который скрыт с поля зрения, без сомнения!

Фэйри: Гномы - известные фэйри-сапожники, которые делают всю обувь для волшебного дворянства, хотя их всегда можно увидеть, работающими с единственным ботинком, и никогда с парой ботинок.  Внешне, лепреконы маленькие, сморщенные и одеты в домашнем стиле, в потертом, зеленом сюртуке. Они носят дубинку, их часто видели курящими трубки. Они живут в обособленных местах, под сплошными придорожными посадками или в оврагах. Они - уединенные существа, которые редко общаются с другими феями. Некоторые говорят, что они – плод союза между людьми и Сидхе (люди Холма).

Название Гном (Leprechaun)  действительно только в Ленстере (провинция в Ирландии), они имеют различные имена в других частях Ирландии. Их называют Cluricane в Графстве Корк, Luricane в Керри, Luri-gadaune в Типперэри, и Loghery-man в Ольстере.

Гномы владеют всем подземным богатством Ирландии. Они всегда прятали горшки золота на конце радуги, но ненавидели разлучаться с ним. Есть старый рассказ мальчика из Castlerea, который нежно любил книги и хотел найти горшок денег, чтобы покупать их больше. Однажды вечером он обнаружил гнома под листом щавеля и схватил его  с целью присвоить его сокровища. Гном сказал, что не было никакой потребности в насилии, поскольку они были кузенами, однажды разлученными; мальчик был ребенком-эльфом (ребенком, оставленным взамен похищенного), и только те с волшебной кровью могли обладать золотом.

Гном взял мальчика в старую крепость в Lipenshaw и провел его сквозь секретную дверь в каменной стене. Пол внутри комнаты был усыпан золотыми монетами. Фэйри сказал мальчику, "Возьми что хочешь, но когда последний жар солнца исчезает, золото также исчезнет." Парень нагрузил свои карманы таким большим количеством золота, которое  смог унести и только он вышел, как дверь закрылась. Он положил деньги в банк в Дублине и стал очень богатым и ученым.

Пророческое значение: Когда Лепрекон появляется в ваших картах, он указывает материальную прибыль  в форме лотереи или выигрыша призов соревнования, подарков, наследства, или некоторого другого неожиданного золотого дна. Является ли подарок гнома большим или маленьким, Вы должны быть осторожны, используя его, иначе оно может потерять свою магическую силу или исчезнуть с такой скоростью, как волшебное золото превращается в пыль и восходящее солнце высушивает листья!

Перевернутое значение: Если сегодня Лепрекон окажется перевернутым в вашем раскладе, готовьтесь схватить  неожиданные возможности. Они смогут  привлечь изменения в карьере, шанс путешествовать или интересную новую дружбу. Успех придет от изучения новых навыков.

Работа с Гномом: Наиболее вероятно, что термин лепрекон получен из Lugh-chromain, что означает "маленький сутулый Луг, " и что гном является крошечной формой бога света Луга.  После, уборки урожая, Луг был отождествлен с богом Кромом Дабхом, "старый согнутый одиночка", который обитал в волшебных холмах.

Легенды говорят нам, что лепрекон держит горшок золота, скрытого в конце радуги. Это сокровище могло бы быть драгоценными металлами земли, или он мог бы символизировать свет летнего солнца, желтое зерно урожая, или богатство духа. Если Вы когда-либо пытались встать в конце радуги, Вы знаете, что это  место не может быть достигнуто физически, а только мысленно. По этому, радуга, как думают, является мостом к миру богов — загробной жизни, или Стране Фэйри.

Смешные описания гномов в популярной культуре не должны затмевать тот факт, что они являются древним духом,  с сохранившейся историей в несколько столетий, подходите к ним с почтением.

(c)Anna Franklin "Guide to the Fairy Ring"
(c)Перевод Татьяна Яковлева

Тройка Весны/Брауни

Карта: карта показывает скромную женщину-домового, одетую в коричневый передник, подметающую дом метлой.

Фэйри: Брауни – фэйри-отшельники, найденные в южной Шотландии и северных округах Англии. Они прикрепляются к отдельным домам или семьям, и в то время как люди спят, они работают по всему дому или ферме, чистя, убирая, или помогая в пивоварении. Когда петух кукарекает, домовой  знает, что пришло время ложиться спать. Единственная награда, которую они просят - чаша сливок или свежего молока.

Брауни очень хорошо прячутся и могут заставить себя исчезнуть по желанию, но те, кто их видел, описывают их как маленьких, с косматыми волосами, и уродливых с плоскими лицами. Они являются часто в потрепанном виде, но оскорбляются, когда им дарят одежду и быстро исчезают навсегда, если им преподнести новый костюм; так что, если у Вас есть, услужливая фэйри дома, не пытайтесь ее вознаградить таким способом.

У Брауни есть вредная сторона, они любят разыгрывать людей, например, грохотать каминными принадлежностями, бить посуду, прятать вещи, или создавать беспорядок. Они легко обижаются, и если с ними плохо обращаться, они превращаются в разрушительных гоблинов.

Вера в духа дома является древней. Существует давняя традиция оставлять подарки такому духу перед входом в жилье, предлагали ему хлеб и соль. В древнем Риме, этот дух называли Домовой Лар и делались ежедневные подношения продовольствия и ежемесячные подарки гирлянд, все это размещалось в центре дома. Лар защищал дом и его богатство. Его присутствие ощущалось во время важных семейных событий типа дней рождения, свадеб, рождений, и смертных случаев.

Хотя некоторые Викторианские авторы утверждали, что понятие домашнего духа, возможно, распространилось с Римской империей, есть достаточно свидетельств, что вера в такой дух прослеживается независимо от мест, и так далеко друг от друга как Китай, Западная Европа, и Южная Америка. Сегодня, оно вообще уменьшается до понятия хорошей или плохой атмосферы в доме.

Пророческое значение: Когда Брауни появляется в ваших картах, она говорит Вам, что удовлетворение и осуществление придут из вашего дома и семьи. Они - ваша безопасность, важная основа, на которой Вы строите остальную часть вашей жизни, и убежище от превратностей мира, к которому Вы возвращаетесь. Здесь находится истинное счастье. Могут быть семейные праздники и празднования невдалеке, возможно воссоединение.

Перевернутое значение: Когда Брауни окажется перевернутой в ваших картах, Вы будете ценить и восхищаться теми, кто за пределами вашего дома и семьи. Ваши усилия и таланты будут вознаграждены.

Работа с Домовой: Чтобы привлечь и почитать Брауни, сделайте алтарь в маленькой нише в стене или на полке камина, так как это – традиционное место поклонения духа дома. Место с этим образом, которое олицетворяет дух, или кое-что, что Вы связываете со святостью и домашней работой. Регулярно помещайте подношения в виде цветов на алтарь, особенно при семейных сборищах  и по случаю. Расскажите фэйри все семейные новости. Никогда не требуйте, и размещайте подарки на алтарь вместо того, чтобы говорить "спасибо, " которое домовые не любят.

(c)Anna Franklin "Guide to the Fairy Ring"
(c)Перевод Татьяна Яковлева

Дополнение:

Брауни (англ. Brownie) — это самые ближайшие родственники домовых, небольшие человечки, ростом до трех футов, схожи с маленькими эльфами с коричневыми нечесаными волосами и ярко-голубыми глазами (из-за коричневого цвета волос их и называют «брауни»). Кожа у них преимущественно светлая, хотя цвет кожи брауни зависит от места, где они обитают и от того, чем они питаются [источник?]. Эти существа приходят ночью и доделывают то, что не успели слуги.

Брауни живут на улице, сами по себе, или в норах, которые расположены недалеко от людского жилья. Брауни — групповые существа, поэтому обитают небольшими племенами, занимая большую территорию для себя — до 5-ти километров в радиусе. Обитают брауни в Великобритании, Франции и Германии. Чаще всего считается, что брауни относятся к духам-одиночкам, и среди них нет женщин. Однако брауни Горной Шотландии иногда собираются в небольшие группы, и среди них изредка попадаются женщины. Например, Мег Мулах, то есть Волосатая Мег. Она была привязана к семейству Грантов из Туллокгорма, оплакивала смерть членов этой семьи, как баньши, исполняла обязанности брауни, подсказывала главе семьи ходы, когда он играл в шахматы.

Брауни проявляют активность в ночное время суток, а днём просто не появляются рядом с людьми, они занимаются «семейными» делами: собирают дикие плоды в лесах, подбирают зёрна с людских полей, пока хозяев нет поблизости. Но Брауни — честный народ, они всегда знают меру и всегда отработают за лишнее зёрнышко и украденный стакан коровьего молока.

Брауни могут стать домашними. Сначала они ведут наблюдение за всеми семействами в зоне своего обитания, выбирая тех, кто «соответствуют их моральным стандартам».

Пока люди отдыхают, брауни занимаются всевозможной хозяйственной деятельностью: ткут, готовят, прибираются, моют, занимаются людскими орудиями труда, следя за их исправностью, стерегут кур от лисиц, а также от воров. В ответ брауни ожидает благодарности в виде крынки сливок или парного молока и специально испеченной сдобной лепешки. Однако хозяйка никогда не предлагала брауни лакомство, а только оставляла его там, где он легко сможет его найти: любая попытка заплатить брауни за его труды оканчивалась его уходом из дома.

Если им предложить в подарок новую одежду, то они обидятся и покинут дом. «Бездомный» брауни может напасть, заманить в болото или чащобу. Для защиты нужно закрыть глаза и помолиться. Даже самый добродушный брауни боится христианских символов.

Еще брауни могут помогать писателям, даря им сны, сюжет которых может послужить сюжетом книги: так, например, было написано произведение Роберта Льюис Стивенсона «Странная история доктора Джекиля и мистера Хайда», идею которого ему подарили брауни.

Сами брауни тоже нередко попадают в рассказы, они часто встречаются в сказках братьев Гримм, в книге Крэга Шоу Гардена «Сговор монстров», в произведении Кокуриной Екатерины «История небес».

Брауни знают каждый укромный уголок и каждую трещинку в области, где они живут, и таким образом они превосходные проводники. Если спрашивается вежливо, имеется 50 % шанс, что брауни согласится действовать как проводник.

Обычно, брауни стараются не прибегать к физической силе, а лишь сообщать различными способами своим хозяевам о возможном враге. Только если угроза нормальной жизни велика, брауни могут применить силу, либо воспользоваться магией и призвать на помощь ближайших лесных соседей: эльфов, фей и пикси, а потом общими усилиями наказать злых незнакомцев. Брауни могут воспользоваться «заклинаниями удачи и неудачи», «замешательства» и «зеркального отражения», причём последнее создаст в глазах противника «растроение» личности [источник?]. Но бывают случаи, когда незваных гостей слишком много и они очень сильные. В этой ситуации Брауни либо становятся невидимыми и бегут в лес за помощью эльфов, либо начинается процесс превращения брауни в боггарта.

Лары · божества - покровители коллективов и их земель. Чаще почитались как недифференцированное целое отдельными фамилиями, соседскими общинами, гражданской общиной. Римляне выводили культ лар из культа мертвых (Serv. Verg. Aen. V 64; VI 152). Фамильные лары были связаны с домашним очагом, семейной трапезой, с деревьями и рощами, посвящавшимися им в усадьбе. К ним обращались за помощью в связи с родами, обрядом инициации, бракосочетанием, смертью. Считалось, что они следят за соблюдением традиционных норм во взаимоотношениях членов фамилии, наказывают нарушителей, в частности господ, слишком жестоких к рабам. Рабы искали защиты от гнева хозяина у домашнего очага или алтаря лар и активно участвовали в их культе, впоследствии преимущественно обслуживавшемся именно рабами. Глава фамилии был верховным жрецом культа лар. Как покровителей соседской общины и добрососедских отношений лар почитали на перекрестках (compita, компитальные лары), где сооружались святилища с числом отверстий, равным числу примыкавших к перекрестку усадеб. Здесь главами семей развешивались куклы и шерстяные шары, изображавшие соответственно свободных членов семьи и рабов. Возможно, этот ритуал восходит к практике человеческих жертвоприношений ларам как хтоническим божествам, отсюда их неясная связь с хтонической Ларентой-Ларундой, Манией (см. Маны) и иногда отождествлявшейся с ней матерью лары, получавшей в виде жертвы бобовую кашу. Праздник компиталий сопровождался общей трапезой, шутками, песнями, плясками, состязаниями за призы. Новобрачная, переходя в фамилию и соседскую общину мужа, приносила монету домашним лары и компи-тальным лары Компиталий, в которых участвовали и рабы, и свободные, были наиболее демократичным римским праздником, связывавшимся с "царем-народолюбцем", сыном рабыни и ла-ра - Сервием Туллием. Обслуживали культ компитальных лары коллегии плебеев и рабов. Август в 12 до н.э. реформировал культ лары, образовав его коллегии из рабов, отпущенников и плебеев в каждом квартале Рима и других городов, и соединил с культом своего гения. Однако в домах и имениях лары продолжали почитаться коллегиями рабов и отпущенников вплоть до полного падения язычества. Изображались фамильные и соседские лары в виде двух юношей в собачьих шкурах и с собакой (как бдительные хранители) . Своих лар имела и римская гражданская община в целом. К ним как хранителям и защитникам наряду с Марсом обращалась коллегия жрецов - арвальских братьев, при ритуальном очистительном обходе территории города. Греки отождествляли лар с героями, культ которых, возможно, ранее существовал в Риме. В пользу такого предположения говорят: надпись 4 в. до н.э., посвященная "лару Энею" (то есть герою Энею); толкование лары как индигетов, как живущих в рощах душ предков, добродетельных, могучих мужей, ставших богами (Serv. Verg. Aen I 441; III 169; III 302; VI 378). В провинциях лары отождествлялись с божествами родоплеменных и сельских общин. Некоторые современные исследователи связывают лар с предками, другие считают их духами растительности и земельных участков.

(C)

Пятерка Весны/Волшебный Олень/Единорог

Карта: карта показывает белого оленя с золотыми копытами, в то время как отражение в водоеме - эфирный единорог.

Фэйри: Белые олени, или волшебные олени, часто появляются в давних историях, вызывая преследование или ряд событий, которые вовлекают героя в духовные поиски. Олень был одним из четырех священных животных Кельтов и играл важную роль в фольклоре во многих частях мира. Олени, особенно белые, часто упоминаются в древнем кельтском мифе как волшебные животные, которые соблазняют героев Иным Миром. Один олень вел Короля Артура через пещеру ко дворцу  Морган ле Фэй в Волшебной стране, где ему показали небеса и землю. В ирландской мифологии, Ойсин был сыном богини оленей Садб и, в конце его жизни увидел видение, в котором безрогий молодой олень преследовался по водам моря красными и белыми собаками из подземного мира. Оленем оказался Ойсин. В уэльсском мифе, Пуйл , Принц Дифеда, случайно, встретил Арауна, владыку Преисподней, охотившегося на самца оленя, и попросил на время стать Богом Мертвых. Олень, на которого Араун охотился, на самом деле оказался, собственной душой Пуйла.

Единорог - волшебное животное, которое живет в Волшебной стране и редко показывается людям, хотя люди во всем мире знают о единорогах. Первые упоминания пришли из Ctesis of Cnidos, от греческого историка и врача в 398 г. до нашей эры. Он написал книгу об Индии, рассказывая, что там были некоторые дикие ослы такого размера, как лошади или еще больше. Их тела были белые, их главы темно-красные, и их глаза темно-синие. Они имели рог на лбу, который был приблизительно полтора фута в длине, основа которого была чисто-белая, средняя часть, черная, и верхняя часть - острая и окрашена в яркий темно-красный цвет.

Для многих, единорог - символ чистоты души в пределах темного вещества материальной формы, и совершенного согласования противоположностей. В геральдике, единорог - символ "совершенный благородный рыцарь. " Согласно бестиариям  Средневековья, единорог был слишком агрессивным и проворным, чтобы быть пойманным охотниками. Его могла поймать только девственница, пленив его своим целомудрием. В одном рассказе, девственница села  под дерево, чтобы соблазнить единорога. Он  положил свою голову на ее колени и разрешил себя приласкать, чтобы уснуть. В это время она сломала его рог, охотники внезапно схватили его, и пойманный единорог был доставлен  к дворцу короля. (Эта история может показаться предательством, но может оказаться и сексуальной аллегорией.)

Рог единорога называют аликорн и как считают, он является противоядием при отравлении. Однажды, большое озеро было отравлено ядом змеи, пока единорог не подошел и не передал свой рог. Некоторые господа Эпохи Возрождения утверждали, что они обладали кубками из рога единорогов, и они часто демонстрировали их на банкетах, как защиту от смерти от отравления -  реальную угрозу на званных ужинах с придворной свитой. Рог, как говорили, покрывался испариной в присутствии яда. Аликорны были куплены и проданы по невероятным ценам, и были среди самого драгоценного имущества принцев и римских пап. Беднякам продавали воду, в которую окунали рог. Предполагали, что аликорн мог даже поднять мертвых. Однако, некоторые говорили, что рог - конус света, явившегося результатом окостенения третьего глаза единорога.

Пророческое значение:  Когда Волшебный Олень появляется в ваших картах, он зовет Вас следовать за ним везде, куда бы он Вас не вел. Хотя это иногда может быть трудно и неприятно, это породит изменения, которые окажутся выгодными в конце. Вы разовьетесь и будете расти неизмеримо, если Вы встретите вызов с храбростью и решительностью. Белый олень - посыльный от Более высоких Царств, обращающихся к Вам, чтобы продолжить ваши жизненные поиски.

Перевернутое значение: Где ступала нога единорога, следует большое благословение. Он приносит благодатное исцеление из Иного Мира. Он - предвестник надежды, помощь от неприятностей, духовного вдохновения, и истинной радости.

Работа с Волшебным Оленем: Вы можете встретить волшебного оленя в вашем воображении всякий раз, когда Вы нуждаетесь в его помощи. Расслабьтесь и вообразите себя на поляне среди густого леса. Пестрый свет проблескивает через навес дерева. Все безмолвно, кроме радостной песни разнообразных птиц. Тогда на поляну вступает великолепный белый олень. Он смотрит спокойно на Вас мгновение или два, и Вы понимаете, что это не какое-то смертное существо, а волшебное животное. Он поворачивается, по-видимому, прося Вас следовать за ним.

Вы следуете через лес вслед за оленем, чувствуя себя сильным, диким и полными энергии. Дорожка извивается на поворотах, и Вы начинаете замечать, что стали появляться предметы и очертания  около дорожки, а иногда как препятствия на ней. Примите во внимание их, потому что они важны, и представляют те вещи в вашей жизни, которые могут помочь или препятствовать Вам.

Олень может провести Вас далеко, чтобы показать Вам сердце леса, или может остановиться, показав Вам все, что является необходимым в данный момент. Когда Вы готовы покинуть Оленя, поблагодарите его и возвращайтесь к бодрствующему сознанию.

 
Работа с Единорогом: Расслабьтесь. Вообразите, что Вы находитесь на поляне в лесу, стоящим около тихого, чистого водоема. Там тепло и солнечно, и Вы чувствуете себя расслабленно и комфортно. Вода стекает в водоем по мшистым камням, и Вы замечаете золотой кубок, прикрепленный к камням серебряной цепью. Вы хотите пить, но чувствуете, что, чтобы попить из этого кубка без разрешения было  бы неправильно.

Внезапно воздух, начал мерцать и лес затих. Великолепный, величественный, белый единорог появился перед Вами. Вы чувствуете чистоту и благородство, исходящее от него. Через некоторое время он ступает к водоему, опуская свой серебряный рог в воду. Вода блестит и, кажется, заполнена мягким светом. Отстраняясь, единорог приглашает Вас попить.

Вы опускаете золотой кубок в воду и пьете запоем. Прохлада и аромат и наполняет Вас энергией. Это - вода исцеления, восстановления. Чувствуете, что эта сила проникает в Вас.

Когда Вы готовы покинуть, поклонитесь единорогу. Постепенно верните себя в бодрствующее сознание.

(c)Anna Franklin "Guide to the Fairy Ring"
(c)Перевод Татьяна Яковлева

Дополнение:

Бестиарий (от лат. bestia, «зверь») — средневековый сборник зоологических статей (с иллюстрациями), в которых подробно описывались различные животные в прозе и стихах, главным образом, с аллегорическими и нравоучительными целями. Один из первых источников бестиариев — греческий трактат «Физиологус». Наиболее известны старо-французскиеPh. de Thaon’a (XII век), Gervaise (XIII), Ришара де Фурниваля (XIII, изд. Hippeau, 1860) и др. В древнерусской литературе бестиарии назывались «физиологами». Очень часто в бестиариях появлялись статьи, где подробно и с иллюстрациями описывались животные, которые не существуют на самом деле. Например, дракон, василиск, мантикора и др. бестиарии: ́

Авторы уподобляли тварей образам и понятиям религии и морали, расшифровывая их, как иероглифы. Вслед за библейским разграничением «чистых» и «нечистых» существ, бестиаристы противопоставляли животных, символизировавших Христа (орёл, феникс, пеликан), тварям, вызывавшим ассоциации с образом дьявола (жаба, обезьяна). Природа воспринималась как арена постоянной борьбы добрых и злых сил. Средневековая мысль билась над раскрытием взаимосвязи между миром телесным и миром духовным. Бестиарий учил рассуждать о вещах путём аналогий, а это, по сути, близко художественному мышлению, оперирующему образами
Бестиарий, средневековый литературный жанр, каталогизированное описание внешнего вида и повадок некоторых животных. Каждый рассказ сопровождается аллегорическим истолкованием – религиозной или моральной максимой, которую можно извлечь из повадок либо облика того или иного зверя. Средневековые бестиарии, писавшиеся как на латинском языке, так и на местных языках тогдашней Европы, возможно, восходят к греческому сочинению Физиолог (первые несохранившиеся редакции – ок. 2 в., первые сохранившиеся – 5–6 вв.). В Англии элементы этого жанра появляются очень рано – так, в Эксетерском кодексе, древнеанглийской рукописной книге 11 в., имеются рассказы Кит, Пантера и Куропатка. Однако в полном виде сохранился только один бестиарий на среднеанглийском языке, датируемый 13 в. Он представляет собой перевод (с изменением порядка глав) с латинского Физиолога Теобальда (11 в.). Отдельные рассказы, написанные в традиции бестиариев, встречаются во многих среднеанглийских рукописях.
Рог единорога, или аликорн, составлял его славу, и он же послужил его падению. С самых древних времен во всех уголках света рогам всевозможных животных приписывали целительные и даже магические свойства. Достаточно вспомнить символику рога в Библии. Доныне истолченный рог продается почти во всем мире как средство от многих болезней; но ни один из них, даже прославленный рог носорога, не приближается по своим целебным качествам к аликорну.
     В XVI веке доктор Конрад Геснер из Цюрихатак резюмировал накопленную за века мудрость: "Этот рог полезен против эпилепсии, лихорадки, бешенства, пролиферации и заражения других животных и хищников, а также против глистов, от которых дети теряют сознание. Древние врачи для лечения этих болезней изготовляли из аликорнов сосуды для питья и поили из них своих пациентов. В настоящее время такие сосуды достать нельзя, а сам рог должно использовать истолченным - либо в чистом виде, либо смешивая с другими лекарствами... Неподдельный аликорн хорош против всех ядов, особенно, как утверждают, эффективен рог, что добывается на островах в океане. Опыт показывает, что всякий отравившийся ядом и даже уже раздувшийся от его действия восстанавливает здоровье немедленно после принятия малой толики единорожьего рога".
     Говорят, в присутствии яда алкиорн запотевает и меняет цвет. Если кусочек рога опустить в яд, или яд налить в рог, то аликорн вспенит и нейтрализует отраву или по крайней мере снизит ее силу. В основе этого верования лежит древний рассказ о том, что единорог очищал своим рогом источники, чтобы другие животные могли пить. Именно поэтому он так высоко ценился сред владык и ученых прошлого, прочитавших об этом его свойстве в неведомых фолиантах. Для большинства же аликорн был настолько редок, что его могло бы с тем же успехом просто не существовать на свете.
     В средние века аликорна стало намного больше, и каждое сообщение о встрече с единорогом вызывало у охотников за сокровищами непреходящий интерес. Справедливости ради скажем, что отношение к животным во времена средневековья во многом отличалось от современного. Считалось, что животные вообще существуют на земле для употребления их человеком по своему усмотрению. Для многих единорог не составлял исключений, хотя он и был первым из животных, поименованных Адамом с саду Эдема. Кроме того, в те времена повсеместно и вполне обоснованно боялись отравлений, а эффективных средств к обнаружению ядов, кроме аликорна, не имелось. Большие успехи, достигнутые в искусстве приготовления ядов, повышали спрос на аликорн, а тут как раз возросло и предложение.
     Наилучший способ уберечься от яда - пить из аликорнового сосуда, и великолепные их экземпляры сохранились до наших дней. Говорили, что такие сосуды не только охраняют от ядов, но и способствуют счастливой, здоровой, долгой жизни их владельцев. За неимением чаши срез или скол рога мог действовать ничуть не хуже, и многие богачи носили такие украшения на шее на золотых и серебряных цепочках. Для выявления ядов в пище те, кто могли это себе позволить, использовали ножи с аликорновыми ручками. Иные считали, что достаточно поставить в центре стола инкрустацию из аликорна - имеется несколько ее чудесных экземпляров.

(C)

Семерка Весны/Асраи

Карта: карта показывает изящную, молодую водную фэйри на краю заводи в сумерках. Она пытается дотянуться до стрекозы. На переднем плане  синий ирис.

Фэйри:  Асри - маленькие и изящные водные феи, найденные на западе Англии. Они тают в в лужицах воды, когда пойманы или незащищены от солнечного света, как следует из рассказа:

Некий рыбак однажды ночью находился на озере. Ему не везло в течение многих часов, но как только луна появилась из-за облаков, его сеть стала тяжелой. Когда он втаскивал ее в его лодку, увидел, что поймал асраи в свои сети: прекрасную, нежную водную фэйри. Он знал, что эти фэйри поднимаются из своих домов, находящихся глубоко внизу под  водой один раз каждую сотню лет, несмотря на то, что эта единственная напоминала двенадцатилетнюю девочку, он подумал, что она, должно быть, очень старая.

Он подумал, что хорошо бы показать существо его детям — как это восхитит их! И возможно богатый народ в замке заплатил бы, чтобы показывать ее в их декоративном водоеме? Он, конечно, нуждался в деньгах. Ожесточив свое сердце к жалким мольбам фейри, он начал грести к берегу. Обезумевшее существо сумело освободить руку из сети и указало на луну, как будто прося свободы. Она положила свою руку на руку рыбака, прикосновение было подобно прохладной пене, но казалось, что тепло мужчины повреждает асраи, и она быстро отдернула ее. Кроме того, рассвет приближался, и она, казалось, вздрагивала от света, прижимаясь ко дну лодки, пытаясь закрыть себя своими длинными, зелеными волосами. Рыбак сжалился и накрыл ее влажным камышом.

Озеро было длинным, а солнце поднималось все это время, он достиг своей бухты. Устало вытянул лодку на берег и поднял камыш, чтобы насладиться своим подарком, но его сеть оказалась пуста! Все, что осталось, это влажное пятно на дне лодки. Но рука, которой коснулась фэйри, была ледяной, такой она и осталась до конца его жизни, и ничто не смогло ее согреть.

Пророческое значение: Когда хрупкая Асраи появляется в ваших картах, она указывает на некоторый моральный выбор, возможно просто между правильным и неправильным, или между духовным и материальным. Слушайте вашу совесть. Любой выбор должен быть тщательно продуман, и просчитаны его последствия. Вы могли бы жадно схватить то, что, кажется, блестящим подарком, только сделанным так, что разлетится в прах в ваших руках.

Перевернутое значение: перевернутая Асраи указывает отказ от духовного ради материального, и желание получить богатство любой ценой. Она предупреждает, что за эгоистичное поведение нужно платить.

Работа с Водной Фэйри: В древнее времена, дух поддерживающий водную жизнь был уважаем. Приношения  бросали в реки и озера: монеты, драгоценности, булавки, ритуальное оружие. Даже сегодня, мы бросаем монеты в колодца желаний, чтобы просить об удаче обитающую там нимфу. Наши предки знали, что все реки, озера и ручьи были священные. Но прежде, чем Вы начинаете бросать кусочки металла в воду, подумайте о  воздействии на окружающую среду (это считается противоправным во многих местах); Вы можете предложить цветы, но дух мог бы быть еще более довольным, если бы Вы сослужили хорошую службу, очищая от хлама, брошенного в воду и избегая загрязнения воды.

(c)Anna Franklin "Guide to the Fairy Ring"
(c)Перевод Татьяна Яковлева

Дополнение:

Асраи - в шотландском фольклоре водяные фейри. Робкие, застенчивые, они обитают на дне моря и в глубоких озерах. На поверхность асраи поднимаются раз в сто лет, чтобы полюбоваться лунным светом. На солнце они испаряются, от них остается лишь крохотная лужица. Главный враг асраи - человек: эти маленькие существа в женском облике настолько прекрасны, что люди не могут удержаться от искушения схватить их. Несмотря на весьма почтенный возраст, роста асраи небольшого, от двух до четырех футов. У них длинные зеленые волосы, а между пальцами ног - перепонки. Одежды они не носят.

Существует такая легенда. Один человек рыбачил в полнолуние на озере и вдруг почувствовал, как затрепыхалась сеть. Вытащив сеть, рыбак увидел девушку несказанной красоты. То была асраи. Она настолько полюбилась рыбаку, что тот ни в какую не желал ее отпустить: усадил на дно лодки, укрыл камышом. Девушка была холодной как лед. и рыбак даже обжег об нее руку. Не обращая внимания на плач девушки, он повел лодку к дальнему берегу. Встало солнце. В тот же миг асраи вскрикнула. Рыбак обернулся и увидел. что в лодке никого нет. О ночной гостье напоминала лишь лужица воды на дне лодки да обожженная рука.

(С)