Майтхуна (санскр. मैथुन слияние, соединение, союз) - ритуальный секс, в процессе майтхуны мужчина и женщина превращаются в божественную пару, воспринимаются как воплощение или выражение божественных сущностей.
    Без медитации, без отречения от мира,
    Ты можешь оставаться дома в обществе своей жены.
    Можно ли это назвать совершенным знанием, говорит Сараха,
    Если ты не освобожден, в то время как вкушал чувственные удовольствия?
    Если это уже проявлено, какая польза в медитации?
    А если это сокрыто, ты лишь измеряешь темноту.
    Сараха восклицает: Природа Первородного ни существует, ни не-существует.
    Посредством той же самой сущности, благодаря которой ты рожден, и живешь, и умираешь,
    Посредством этого ты достигаешь высшего блаженства.
    Но несмотря на то, что Сараха говорит эти глубокие и таинственные слова,
    Этот глупый мир, видимо, не понимает.
    Сараха
    В более широком смысле гармония слияния Я и ТЫ, мужского и женского.
    Отличны ли волны от океана? Отличен ли океан от волн? Видел ли кто-нибудь волны отдельно от океана? Видел ли кто-нибудь океан без волн? Они составляют одно. Что такое волна? Это океан в волнении, океан в движении. А что такое океан? Это все волны вместе, это все волнение его поверхности. Волнение - это один из аспектов реальности океана.
    Любовь даст тебе доказательство того, что жизнь наполнена смыслом. Люди, которые говорят, что жизнь лишена смысла, не знали любви. Любовь ведет к предельному опыту; называемому Богом, абсолютом, истиной. Это первый шаг к Богу, и те, кто пытаются избежать любви, никогда не достигнут Бога. Мужчина и женщина - двери к Богу. Желание любви есть желание Бога. Любовь это танец вашей жизни. Поэтому те, кто не знает, что такое любовь, упустили танец жизни. Без любви человек может быть богатым, здоровым, знаменитым; но он не может быть нормальным, потому что он ничего не знает о внутренних ценностях.
    Любовь дает тебе урок того, как прийти в гармонию. Если ты можешь быть в гармонии с одним человеком, и это приносит радость, ты можешь быть в гармонии со всеми людьми, с животными, птицами и деревьями. Один шаг ведет к другому. Любовь - это лестница. Она начинается с одного человека, а заканчивается всей полнотой целого.
    В мгновения глубокой любви случаются проблески оригинального лица, хотя эти проблески приходят как отражения. Как в ночь полнолуния ты видишь луну, отраженную в озере. Эта луна, только отражение, настоящая луна должна быть над озером. Ты смотришь вверх, и путешествие началось. Если вы будете правильно понимать любовь, она станет молитвой. Женщина станет вашим храмом, мужчина станет вашим храмом. Вы будете благодарны женщине, но вы будете знать, что это Бог посмотрел на вас глазами женщины. И вы будете искать Бога.

Истинно - без всякой лжи, достоверно и высшей степени истинно:
    То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху.
    И находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.
    И подобно тому, как все вещи произошли от Единого, все вещи родились от этой единой сущности.
    Солнце ее отец, Луна ее мать.
    Ветер носил ее в своем чреве. Земля ее кормилица.
    Вещь эта - отец всяческого совершенства во всей вселенной.
    Сила ее остается цельной, неизрасходованной, когда она превращается в землю.
    Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира.
    Таким образом ты приобретаешь славу мира.
    Поэтому от тебя отойдет всякая темнота.
    Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит всякую самую утонченную вещь и проникнет собою всякую твердую вещь.
    Так был сотворен мир.
    Изумрудная Скрижаль

Прежде всего, любите Бога. Бог означает целое, дао, брахмана. Любите существование. Это первая и главная заповедь. Вторая же возлюби ближнего твоего, как самого себя. Если вы действительно познали, что значит Бог, то вы будете любить людей, вы будете любить животных, вы будете любить деревья, вы будете любить камни. Любовь станет естественным состоянием вашего существа. И если вы не можете полюбить человека, не обманывайте самого себя, тогда храмы не помогут вам. Есть только один подлинный храм, и этот храм - любовь.
    Будьте счастливы, и помогайте людям понять, что счастье есть цель жизни. Религия не просит вас быть несчастными. Восточное мистики говорили, что Бог имеет три атрибута Сатчитананда, бытие - сат, сознание - чит, блаженство - ананда. Религия, это поиск высшего блаженства.
    Счастье - это твое существо. Пусть счастье будет пробным камнем, критерием - ничто другое не может быть критерием. Что бы ни говорили писания, это не критерий, если только твое сердце не бьется от счастья. Что бы я ни говорил, это не может быть критерием, если твое сердце не бьется от счастья.
    Никто не спрашивает, как узнать, счастлив он или нет. Когда ты несчастен, ты это знаешь; когда ты счастлив, ты это знаешь. Это внутренняя ценность. Ты это знаешь, ты рождаешься, зная это, и пусть это будет внутренним указателем, это никогда не допустит в твоей жизни ничего фальшивого. Если все правильно, и ты движешься в правильном направлении, каждое мгновение будет приносить больше радости, словно ты приближаешься к прекрасному саду.
    Если ты движешься в ложных направлениях, ты можешь продолжать двигаться, но никогда не достигнешь цели, потому что с самого начала направление было неправильным. Грех значит: "промахнуться мимо цели".
    То, что гармонирует с существованием, правильно. Тебе нужно быть очень бдительным в каждое мгновение, потому что в каждое мгновение придется решать заново. Ты не сможешь опираться на готовые ответы о том, что правильно и неправильно. Жизнь никогда не остается прежней. Поэтому одно и то же может быть правильным в это мгновение, и неправильным в следующее. Единственный выход, быть осознанным настолько, чтобы ты мог сам решить, как откликнуться на изменяющуюся жизнь.
    Ненависть возникает тогда, когда ты не в гармонии с существованием, не в гармонии со своим существом. Тогда ты болен, психологически, духовно болен. Ненависть это символ болезни, а любовь, символ здоровья и целости.
    Человек, который любит и уважает себя, любит и уважает и других, потому что знает: "Другие такие же, как я. Так же, как я наслаждаюсь любовью, уважением, наслаждаются и другие". Он осознает, что в том, что касается основ, мы - одно. Мы подчинены одному и тому же закону. В деталях мы можем немного отличаться, это приносит разнообразие, но в своих основах мы части одной и той же природы.
    Если ты поклоняешься существованию внутри себя, ты будешь заботиться о себе во всем, что ты делаешь. Ты ищешь собственного счастья. И красота в том, что чем больше ты ищешь своего счастья, тем более помогаешь быть счастливыми другим. Это единственный способ быть счастливым в мире.
    Если каждый из окружающих тебя несчастлив, ты не можешь быть счастливым. Человек - не остров, он - часть огромного континента. Если ты хочешь быть счастливым, тебе придется помочь быть счастливыми всем вокруг тебя.
    Когда ты помогаешь другим быть счастливыми, ты помогаешь быть счастливым самому себе. Ты можешь идти и служить людям потому, что наслаждаешься этим, потому что любишь это делать, потому что, делая это, чувствуешь себя счастливым. Ты не выполняешь никакого долга; ты не служишь никакому человечеству. Ты не великий мученик; ты ничем не жертвуешь. Ты просто остаешься счастливым, ты счастлив от того, что делаешь.
    Ты должен любить свое тело, Ты должен любить свою душу, Ты должен любить всю свою целостность. Если ты не любишь свой дом, ты не будешь его убирать; если ты не любишь свой дом, ты не будешь его красить. Если ты любишь себя, ты попытаешься реализовать свой потенциал, попытаешься выразить все, что ждет в тебе выражения.
    Так что нет причин плакать,
    Нет повода для грустных дум
    Теперь нас может спасти только сердце,
    Потому что нас уже не спас ум
    А сердцу нужны небо и корни
    Оно не может жить в пустоте
    Как сказал один мальчик,
    Случайно бывший при этом:
    "Отныне все мы будем не те"
    Б.Г. Капитан Воронин

Центр в теле человека связанный с этой энергией нижний дантянь.

сакши(sakshi) — аспект индивидуального сознания, остающегося «безмолвным свидетелем»
    сакши бхава(sakshibhava) — позиция свидетельствования, ощущение пребывания свидетелем
    Если, глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом, тогда разрушаются различия, и достигается природа Будды.
    Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома. Также и различные мысли, проплывающие в сознании.
    Когда мы видим подлинную природу «Я», исчезают различия.
    В пространстве возникают краски и формы, но пространство не окрашивается ни черным, ни белым. Из подлинной природы «Я» возникает все, но сознание остается незапятнанным пороками и добродетелями.
    Тилопа Песнь Махамудры
    Внутреннее существо человека это внутреннее небо. Небо пусто, но именно небо содержит все, солнце, луну, звезды, землю, планеты. Именно небо дает всему этому благодать. Небо является фоном для всего, что существует. Вещи приходят и уходят, а небо остается прежним. Так же и внутреннее небо, оно пусто, мысли приходят и уходят, чувства рождаются и исчезают, но внутреннее небо остается прежним, незатронутым, незадетым, и на нем не остается шрамов. Это внутреннее небо называется сакшином, свидетелем.
    Наслаждайся внутренним небом и помни: все, что ты можешь видеть, не ты. Ты можешь видеть свои мысли, значит, ты не мысли, ты можешь видеть свои чувства, сны, желания, воспоминания, воображения, это не ты. Остается только свидетель. Этот свидетель и есть пустое небо. Когда вы узнаете его, исчезает страх, вы становитесь полным любви. Знать его значит быть Богом, быть вечным.
    То состояние, содержащее Образ Бхайравы, которое в высшем смысле свободно от обозначения места и времени, лишено места и направления, которое невозможно обозначить названием, Блаженство Самости, переживаемое внутри, пребывающее в состоянии лишенном мысленных измышлений викальп - есть Сущность Бхайравы.
    Его чистое тело субстанционально постигается как наполняющее вселенную. Что именуется Состоянием Бхайравы, то — является Состоянием Высшей Деви, в Высшей форме.
    Паравастха высшее состояние Бхайравы (Шивы) свободно от всех представлений, относящихся к направлению и времени, оно не может быть описано каким-то определенным пространством  или определением. Оно не может быть ни указано, ни описано в словах.
    Можно постичь это только при полном избавлении от эго и установлении в пурнаханта, т.е. в полноте божественного Я - сознания. Можно иметь переживание этого блаженства в своем собственном сокровенном Я.
    Это состояние Бхайравы, полное блаженства неотличимости от целой вселенной есть только Бхайрави, Шакти Бхайравы.
    Оно поистине должно быть познано как Его сущностная природа, незапятнанная и содержащая целую вселенную. Так, будучи состоянием наивысшей Реальности, кто может быть объектом поклонения, кто может быть удовлетворен поклонением.
    Как Шакти и Обладатель Шакти всегда пребывают нераздельно, также качество и носитель качеств, Высшая Шакти и Высший Атман, как способность жечь считается неотделимой от огня. Лишь Знание Единства является первичным при вхождении в Высшую Реальность.
    Сжигающая сила огня не считается отдельной от огня, даже после полного рассмотрения точно так же парашакти не отдельна от Бхайравы. Она описывается отдельно только как предварительный шаг для слушателя к входу в познание огня.
    У входящего в состояние Шакти через недвойственное осознавание выявляется форма Шивы, которая именуется ликом Шивы. Шакти подобна лицу Шивы. Шива познается через Шакти.
    Как посредством света лампы и лучей солнца, части пространства и т.д. познаются, точно так же, о Дорогая, посредством Шакти Шива, который есть наша собственная Сущность познается, т.е. распознается.
    Виджняна-бхайрава-тантра
    Если выразить это в нескольких словах свидетель, наблюдающий внутреннее небо видит отражение себя (Шакти подобна лицу Шивы. Шива познается через Шакти). И таким образом может быть распознана наша собственная Сущность, наше истинное Я которое неотделимо от высшего Я Бога (пурнаханта).
    Разделение между тем, кто видит и его отражением исчезает. Это можно назвать свидетельствующим присутствием. Свидетельствование это начало практики. Это  отсутствие деятеля, а не безделие. Это не отречение от эго, а возрождение в осознании собственной Сущности!
    «Без-мыслие» это свобода от оков мышления и ума, которая обозначается как  «не-ум», это не идиотизм или безумие, не глупость. Эта свобода от мышления является наивысшей мудростью, величайшим просветлением. «Без-мыслие» божественно. Живое свидетельствующее присутствие это свобода и понимание.
    Делать практики - без наблюдения за собственными мотивами, представлениями, убеждениями, обусловленностью, смятением, желаниями, гордостью, завистью, корыстью, страхом, печалью – не имеет никакого смысла. Без свидетельствования практика,  создаст конфликт, повлечет за собой подавление или возбуждение старых условных рефлексов, вызовет всплеск амбиций. Осознанное различение насущного и излишнего, видьи - знания и авидьи - невежества приводит к единению и пробуждению.
    Естественное состояние, равновесия называемое паравастха - экзистенциально. Это не состояние воображаемое испорченностью, злым умыслом, хитростью, извращенностью опыта, это необъяснимая, но ощутимая трансформация в человеческом сознании, не являющаяся модифицированным продолжением старой запутанности. Это величайшая религия, наивысшая мудрость, нечто, находящееся вне цепи причины и следствия. Это пребывание в энергии понимания. В паравастхе есть чистое действие, там отсутствует деятельность сопротивления, зависти и соперничества.
    Истина – в каждом дне твоей жизни, внутри твоего сознания. Она не в религиозных текстах, не в «мистических» и «оккультных» книгах. Но чтобы быть доступным истине, «тому, что есть», должен случиться взрыв и вспышка в то время, пока ты остаешься сакши. Религии, выросшие на почве священных текстов и испорченные идеями, «я», вызывают к жизни разногласия, вражду и культуру убивать, уводя прочь от правды. Священные тексты порождают нетерпимость, зависимость от заимствованного знания и жестокость «священных» войн.
    Центр соответствующий свидетельствованию верхний даньтянь.

Ищущий, мечтает только о Боге. Его сердце воспламеняется одной страстью, наполняется только одним желанием. Все другие желания растворяются в одном этом желании, он становится потоком этого желания. Ради одного этого бьется его сердце, ради одного этого он дышит, ради одного этого живет. Всю свою жизнь он посвящает Богу, поиску истины, поиску целого, поиску единого духа. Тот, кто стремится к Богу настолько тотально, выходит за пределы жизни и смерти, он познает трансцендентальный опыт. Он становится способен слышать звук экстатической флейты. И когда он слышит эту музыку так тотально, то не только Бог является для него музыкой, он сам тоже становится музыкой. Двойственность превращается в единство. Это звук хлопка одной ладони. Любящий и возлюбленный исчезают, остается только любовь, не как нечто статическое, а как динамический процесс, непрекращающийся процесс. Снаружи вас, бесконечное, абсолютно безмолвное пространство. И внутри вас бесконечное, абсолютно безмолвное пространство. И между ними вы постоянно создаете шум. Этот шум отделяет вас от Бога. Если позволить этому шуму исчезнуть, два безмолвия соединятся в одно. И в этом соединении произойдет встреча с Возлюбленным. Бог - это внутренняя гармония. Любовь является качеством просветления. Это свет, который исходит из внутренней лампы, из внутренней лампы просветления. Когда это пламя горит внутри, то свет истекает наружу. На что бы он ни упал, он оказывается любовью. Если вы имеете глаза чтобы видеть, то вы обнаружите Бога везде, найдете добро во всем: священные писания в безмолвии и проповеди в камнях. Следуйте любви и забудьте про все. Все остальное не имеет значения; имеет значение только любовь, потому что только любовь ведет вас к божественному, только любовь ведет вас в храм Божий. Сделайте любовь своей единственной заповедью. Если вы следуете любви, все остальное само встанет на свои собственные места. Если вы любите, все остальное приходит в соответствие друг с другом. Пусть любовь будет вашим Богом; пусть любовь будет вашей единственной заповедью; пусть любовь будет вашей религией. До тех пор, пока все ваше существо не наполнится страстным стремлением к возлюбленному, вы не найдете Его. И когда ваше желание будет абсолютным Он перед вами. Вы услышите звук экстатической флейты, увидите свет лампы, горящей без фитиля и масла, увидите, как расцветает тысячелепестковый лотос. И тогда все существование наполняется божественным ароматом множества лотосов. Неодолимое влечение, страстное стремление, всепоглощающее желание, страсть, не знающая никаких преград. Страсть настолько полная, что, просыпаясь, вы думаете о Боге, засыпая, грезите о Боге, когда едите и когда гуляете, думаете только о Нем. Когда истина становится предметом такого сосредоточенного поиска, она не может долго оставаться сокрытой. Бог не отделен от существования. Он постоянно творит. Не разделяйте творца и творение. Когда расцветает цветок, это Бог расцветает, когда поет птица, это Бог поет, когда восходит солнце, это восходит Бог, когда вы открываете глаза, это Бог открывает свои глаза. Вы уже божественны, но только через осознавание вы сможете разглядеть это. Только через осознавание вы сможете увидеть, кто вы есть.

Кундалини (कुण्डलिनी) (санскрит) означает «свёрнутый кольцом», «свернутый в форме змеи»

Изображение Патанджали
Аналог в Буддизме
Мучалинда сутта: Змей Мучалинда
Я слышал, что однажды, когда Благословенный только достиг Пробуждения и пребывал возле Урувелы на берегах реки Неранджары в тени дерева Муччалинды, он сидел в медитации в течение семи дней, переживая блаженство освобождения. В то время не по сезону сгустились штормовые облака и семь дней стояла дождливая погода, дули холодные ветра и наступила мгла. Тогда царь нагов по имени Муччалинда, оставив своё царство, обвил семью кольцами тело Благословенного и раскрыл над ним свой большой капюшон над, размышляя: «Пусть Благословенного не побеспокоит холод. Пусть Благословенного не побеспокоит жара. Пусть Благословенного не побеспокоят мухи, комары, ветер, солнце и ползающие твари». И затем по окончании семи дней Благословенный вышел из того сосредоточения. Царь нагов Муччалинда, увидев, что небо расчистилось и штормовые облака ушли, распустил свои кольца, обвитые вокруг тела Благословенного, изменил свою внешность и, приняв форму молодого человека, встал перед Благословенным, сложив ладони у груди в почтении.
Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:
«Блаженно уединение того, кто удовлетворён, Кто услышал Дхамму, Кто видит. Блаженно непричинение миру вреда, Сдержанность к живым существам. Блаженно бесстрастие к миру,
Победа над чувственностью. Но победа над собственным «я» – Это воистину наивысшее блаженство».
На практике, не мешать человеку работать,выполнить задачу.Он просто исполнитель .

Рабия была женщиной суфием, мистиком. В Коране есть слова, которые говорят о том, что нужно ненавидеть дьявола. И она вычеркнула эти слова из своего Корана. Это считается очень невежественным и неразумным - менять то, что написано в Коране. В Коране нельзя ничего менять, нельзя ничего менять в Ведах и Гите. Другой мистик, Хасан, гостил в доме Рабий. Рано утром он взял Коран Рабий и начал его читать. После чего он заметил, что в нем вычеркнута одна строчка. Там была сделана поправка. Хасан закричал: «Кто тот глупец, который совершил этот грех? Как можно делать исправления в Коране?»  Рабия ответила: «Это я сделала исправления, я сама вычеркнула эту строчку».  Хасан спросил с удивлением: «Рабия, неужели это ты совершила такое святотатство, такое кощунство?»  Рабия сказала: «Мне было очень трудно. С тех пор, как я начала переживать божественное, я не вижу никакого дьявола вокруг, поэтому кого я должна ненавидеть? Эти слова больше не относятся ко мне. Они больше не представляют для меня ценности. Где этот дьявол? Теперь, если бы даже дьявол стоял передо мной, я бы увидела в нем лишь божественное. Поэтому я больше не могу ненавидеть. Именно поэтому я вычеркнула эту строчку. В моем Коране не должно быть ничего такого, что не имеет ценности для меня».
Живущий под кровом Всевышнего под сенью бога небесного покоится, Скажет господу: "ты защита моя, прибежище моё, на тебя я уповаю. Избавит он тебя от сети ловца и от язвы гибельной. Тысяча падут подле тебя и десять тысяч одесную; но к тебе не приблизится: Ибо заповедает он Ангелам Своим - охранять тебя на всех путях твоих. и понесуут тебя на руках. Перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение - истина Его. Только смотреть будешь очами своими и видеть возмездие нечестивым. На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона.
Псалом 90
Это обучение иногда и затрещенна и от темных и от светлых. Даже в общем то добродушных можно увидеть в ипостасии гнева. Если идет несправедливость. Глупость.
От различных паразитов сознания. Червь

Первое и самое главное - это знать, кто я такой. Может быть, тогда я могу сделать что-то, что удовлетворит мою природу, сделает меня состоявшимся, приведет меня домой. Но если я не знаю, кто я такой, и продолжаю что-то делать, как мне удастся достичь того, к чему была предназначена моя природа, куда меня должна была привести моя природа? Я бегаю туда-сюда, но никогда не достигну точки, где смогу сказать: "Теперь я прибыл, вот место, которое я искал". Жизнь должна быть поиском ответа на вопрос: "Кто я такой?" Очень странно то, что люди, которые не знают, кто они такие, пытаются стать кем-то. Они даже не знают, кто они в настоящем. Они не знакомы со своей сущностью, но у них есть цель стать кем-то. Человек должен быть укорененным в самом себе, потому что путь глубоко в существование начинается с него самого. Обычно человек, бегает по всему миру, в поисках сам не зная чего. Это могут быть деньги, власть, престиж, респектабельность. Разумный человек исследует свое собственное существо, прежде чем начать путешествие во внешнем мире. Человек продолжает двигаться, он не думает почему, он не думает - откуда? он не думает - куда? Он не думает - кто он? Но он продолжает бежать. И каков будет результат этой сумасшедшей гонки? Что мы получим от этого? Остановитесь немного. Поймите: «Кто я?» Пусть этот вопрос пробудится в вас, потому что когда вы будете знать ответ на этот вопрос в своей глубине, таинство жизни поднимет свою вуаль. Если эго не станет, бытие узнает о том, кто оно. Прямо сейчас никто не знает, кто он. Кто-то думает, что он врач. Кто-то думает, что он инженер. Кто-то думает, что он то или это. Бытие это не врач, не инженер, это просто пустое зеркало. Если отпечаток инженера падает на него, вы становитесь инженером. Вы учитесь и становитесь инженерами. Вы становитесь врачами, адвокатами, судьями, владельцами лавок, тем или этим. Что бы ни было отпечатано в вашем уме, тем вы и становитесь. Иногда это отпечатывание происходит автоматически. Вы есть то, что вы представляете собой в глубоком сне. Вы не врачи, не инженеры, не профессора. Вы то, чем вы будете даже после смерти. Вы есть бытие. Это ваша природа, ваша внутренняя природа. Чего ты можешь достичь в мире? Что ты можешь взять с собой? Свое имя, престиж, респектабельность, деньги, власть, ученость? Ничего. Все придется оставить здесь. И в это мгновение ты поймешь, что все, чем ты владел, не было твоим, сама идея владения была неправильной. И именно этим владением ты был развращен. Чтобы увеличить это владение, получить больше денег, больше власти, ты делал вещи, которые даже ты сам не можешь назвать правильными. Без собственности, успеха, славы, кто ты такой? Ты не знаешь. Ты - твое имя, твоя слава, твой престиж, твоя власть. Но помимо всего этого, кто ты? Вся эта собственность становится твоим отождествлением. Она дает тебе ложное чувство существа. Это эго. Ты не знаешь, кто ты, а жить, не зная, кто ты, невозможно. Если я не знаю, кто я, что я здесь делаю? Все, что я делаю, становится бессмысленным. Пока ты не узнаешь, ты не можешь быть освобожден. Все верования заимствованы. Истина это опыт, это не верование. Истина никогда не приходит в изучении ее, с ней нужно столкнуться лицом к лицу, истине нужно посмотреть в глаза. Тот, кто когда-либо познавал Свет, осознавал также, что он пришел из Света, ибо нет иного пути в этот мир. Ты можешь этого и не видеть, но и ты приходишь также из Света. Это самый источник - семя и источник всех жизней. Тот, кто осознает Свет, немедленно осознает, что он происходит из Света. Он, фактически, немедленно осознает: «Я - и есть Он. Мой отец и я - одно». Он провозгласит то, что также провозглашали пророки упанишад: «Ахам Брахмасми.  Я есть Это». Или он скажет как Мансур: «Я есть истина». Или как Иисус: «Я и мой отец - одно».
    Факты можно узнать из книг, истину - никогда. Если вы слишком увлекаетесь фактами, то глаза ваши затуманиваются, и вы становитесь не в состоянии познать истину. Остерегайтесь фактов - они ведут вас по ложному пути. Отсортировывайте из них истину. Всегда пытайтесь найти истину; не надо слишком беспокоиться о фактах. Факты не имеют большого значения. То, что меняется, является фактом, а то, что всегда остается неизменным, является истиной. Ваше тело является фактом, но, тот, кто проживает в этом теле, тот, кто сделал это тело своим временным жилищем, - тот «вы» является вечным, это является истиной. Это не имеет формы, не имеет никаких качеств. Это является бессмертным, вечным. Вы говорите: «я не знаю, кто я». В этом нет необходимости. Единственная необходимость такова: не быть чем-то другим. Просто будьте тем, чего вы не знаете. Просто будьте. Нет необходимости знать, поскольку вы уже есть это. Назовите розу другим именем, она останется розой. Знаете ли вы имя розы или нет - она остается розой. В вашем бытии вы есть Бог. Никакого знания не нужно. Никто не знает, кто он. Он есть. А все те, кто говорит, что знает, лишь просто повторяют штампы. Они, должно быть, прочли об этом в священных писаниях. Вы можете сказать: «Я брахма», или «Я атман», или «Я высшая самость», но все эти слова - штампы. Когда остается только тот, кто смотрит, и ничто не предстает перед взором, тогда случается настоящая медитация. Вот что я называю «бытием», просто бытием. Однажды это случится: мыслей больше нет, и когда мыслей больше нет, вы становитесь отделенным от своего тела, потому что мысли являются мостом между вами. Внезапно эта связь исчезает - вы здесь и тело здесь, но между вами - промежуток. Тогда вы знаете, что тело умрет, но вы умереть не можете. Это не догма, это не символ веры, это самоочевидное переживание. В этот день смерть исчезает; в этот день сомнение исчезает. Никто не может уничтожить вас, тогда возникает доверие и переполняет вас. Быть в состоянии доверия, значит, быть в состоянии экстаза, значит, быть Богом. Если даже на мгновенье ваша личность отпадет, и вы окажетесь вне нее, как если бы вы стояли голым, без одежды, то этот единственный момент будет иметь огромное значение для всей вашей жизни. Вы никогда не будете снова тем же самым, потому что теперь вы узнали свое первоначальное лицо, теперь вы знаете, кто вы есть. А раз вы знаете, кто вы есть, вы полностью свободны. Ваше тело является непрерывным потоком - оно подобно текущей реке. Не является сплошным и ваш ум: мысли - это непрерывное течение. Формы появляются и исчезают, подобно облакам. Вы не являетесь ни потоком, ни меняющимся явлением. Вы неизменны. Вы просто пространство, огромная пустота. И из этой пустоты расцветают все эти цветы. Вы есть цветение пустоты, некая форма пустоты. Вот что мы имеем в виду, когда говорим: «Бог не имеет формы, но вы все являетесь его формами. Бог не имеет никакого имени, но он есть название всего». Не имеющее формы переходит в миллионы форм, не имеющее имени принимает миллионы имен. Никто не может прикоснуться к вам, никто не может увидеть вас, никто не может услышать вас; потому что все, что вы видите, слышите, осязаете, принадлежит телу, но не вам. Вы же всегда неуловимы, вы всего избегаете - таинственный, неизвестный, непознаваемый. Но не думайте из-за этого, что вас нет. Вы есть, но вы есть субъективность, не сводимая к объекту. На это направлены все усилия медитации: привести вас в такое состояние, в котором вы могли бы осознать то, что обитает в вас - не рождающееся, не умирающее, вечное.

Ситуации, в которых мы оказываемся, являются следствием огромного количества различных факторов. Понимание вне времени позволяет увидеть что привело, к данной ситуации или куда может привести нас, данная ситуация если наше сознание, а следовательно поведение не изменится.

Восприятия ясным умом (не-ум), ясным сердцем – свидетельствующее присутствие, позволяет непредвзято видеть ситуацию
    Зеркало не обладает никаким эго, и у него нет ума. Если к нему подносят цветок, оно отражает цветок; если к нему приближается птица, оно отражает птицу. Оно показывает прекрасный объект как прекрасный, а безобразный - как безобразный. Все предстает в нем так, как есть на самом деле. Зеркало не имеет признаков различающего ума. Если что-нибудь оказывается перед ним, оно просто его отражает; если что-нибудь исчезает, зеркало не препятствует этому. Хочется зеркалу этого или нет, никаких следов на нем не остается.

"Обусловленная душа находится во власти материального существования и пытается установить свое господство над материальной природой. Поэтому, согласно своей способности властвовать над материальной природой, обусловленная душа получает соответствующее поле деятельности"
    Бхагавод-Гита
    Пока человек находится в обусловленном состоянии, его развитие продолжается на уровне грубого тела. Пять оболочек нашей души, истинного «Я» или как их принято называть тел, это Анна-майя-коша, Пранамайя-коша, Магомаякоша, Виджна-майя-коша и Ананда-майя-коша. Когда человек функционирует со своим физическим телом, действуют все пять оболочек. При сновидениях физическое тело никогда не работает, а в состоянии глубокого сна функционирует только одно тело - тело блаженства. Все пять тел связаны между собой и ни одна из них не действует независимо от других. Поэтому, когда причиной болезни является тело ума, то страдают все тела, в том числе и физическое тело.
    Первое тело - Анна-майя-коша - оболочка еды. Она существует за счет воды, пищи, воздуха и поэтому она полностью зависит от пищи. Пища влияет на качества создаваемого ею тела. Функции Анна-майя-коша: существование, рождение, рост, изменение, производство побочных продуктов, распад и смерть. Тело или любое семя развиваются благодаря тому, что в материи присутствует дух. Все, что рождается в материальном мире, обязательно должно умереть; наше грубое физическое тело умирает, когда душа покидает временную оболочку.
    Второе тело называется Прана-майя-коша, или энергетическое, праническое тело. Прана-майякоша, аналогична по форме оболочке пищи, поэтому о ней говорят, как об эфирном двойнике. При определенных условиях (под наркозом, в бессознательном состоянии) Прана-майя-коша может отделиться от физического тела и отправиться в длительное путешествие.
    Следующее тело - Магомая-коша, или ментальное тело. Ментальная оболочка состоит из ума, подсознания и пяти органов чувств (уши, нос, глаза, язык, кожа). Мышление является продукцией ментального тела, вся информация наших прошлых действий находится в подсознании.
    Болезни, которые должны будут проявиться в нашем новом теле, заложены в уме, как семена, и при определенных обстоятельствах проявляются в ослабленных частях нашего тела. С самого рождения наше тело развивается благодаря той информации, которая заложена нашим прошлым мышлением, поэтому многие виды болезней имеют психосоматическую природу и не поддаются лечению при воздействии лишь на физическое тело. Болезни также распределяются по гунам материальной природы, и если человек не поднимает свой духовный уровень, то он с рождения и до конца своей жизни остается под управлением соответствующей гуны материальной природы и поэтому те болезни, которые находятся в ведении той, или иной гуны проявляются на протяжении жизни человека. Например, если человек родился в гуне невежества и всю свою жизнь оставался под управлением этой гуны, то все болезни, которые были заложены его мышлением, проявляются. Но если человек, благодаря истинным знаниям, смог возвыситься, например, до гуны благости, то знание, которое он приобрел, даст ему возможность освободиться от болезней невежества. При беспокойном уме страдают все три главные системы тела: нервная, кровеносная, эндокринная.
    Четвертое тело - Виджна-майя-коша, тело разума, мудрости или интуиции. Основная функция этого тела - распознавание и решение. Душа имеет изначальное знание о своей природе, но, погружаясь для наслаждения в низшие оболочки тела, управляемые гунами материальной природы, покрывается забвением. При выборе того или иного решения ответ нам дает разум, так как он имеет знание. Но в обусловленном состоянии разум, как правило, находится под управлением ума и поэтому человек не слышит голоса разума. На тонком уровне эта оболочка связана с нервной системой нашего тела.
    Пятое тело, Ананда-майя-коша, или тело причины, и еще ее называют тело блаженства. Через нее Душа постигает Добро.
    Эти пять тел, являются пятью оболочками Атмана истиннго «Я», частицы Абсолютного сознания Брахмана.

– Так ты, Петр, пока к костру не ходи. Господин барон не любят, когда петь мешают. А давай с тобой здесь посидим и послушаем. А чего не поймешь, так я объясню.
    Я пожал плечами и сел на землю, скрестив по-турецки ноги.
    Действительно, возле костра происходило что-то странное. Казаки в желтых папахах расселись полукругом, а барон, совсем как хормейстер, встал перед ними и поднял руки.
    – Ой, то не вечер да не ве-е-ечер, – запели строгие мужские голоса, – мне да малым мало спало-ось…
    – Люблю эту песню, – сказал я.
    – Как же ты ее барин, любить можешь, если не слышал никогда? – спросил Игнат, присаживаясь рядом.
    – Почему же не слышал? Это ведь старая казачья песня.
    – Не, – сказал Игнат. – Путаешь. Эту песню господин барон специально для нас сочинили, чтоб мы пели и думали. А чтобы нам легче запомнить было, в ней и слова такие же, как в той песне, про которую ты говоришь, и музыка.
    – В чем же тогда заключается его участие? – спросил я. – Я имею в виду, как тогда можно отличить ту песню, которая была раньше, от той, которую господин барон сочинил, если там и слова такие же, и музыка?
    – А у той песни, которую господин барон сочинили, смысл совсем другой. Вот послушай, объясню. Слышь, поют: «мне малым мало спалось да во сне привиделось». Это знаешь что значит? Что хоть и не спалось, а все равно привиделось как бы во сне, понимаешь? То есть разницы нету – что спи, что не спи, все одно сон.
    – Понимаю, – сказал я. – А дальше?
    Игнат дождался следующего куплета.
    – Вот, – сказал он. – Слушай. «Мне во сне привиделось, будто конь мой вороной разрезвился, расплясался, разыгрался подо мной». А тут вообще мудрость скрыта. Ты человек образованный, знаешь, наверно, есть в Индии такая древняя книга – Ебанишада.
    – Знаю, – сказал я, немедленно вспомнив о недавнем разговоре с Котовским.
    – Так вот там написано, что у человека ум – это как у казака лошадь. Все время вперед нас движет. Только господин барон говорят, что нынче у людей совсем другой коленкор пошел. Никто с этой своей лошадью совладеть не может, и поэтому она, можно сказать, удила закусила, и не всадник теперь ей управляет, а она его куда хочет, туда и несет. Так что всадник и думать забыл, что он куда-то попасть хотел. Куда лошадь выбредет, там и едет. Господин барон даже книгу нам обещали принести специальную, называется «Всадник без головы» – она вроде бы на специальном примере про это написана. Но забывают все время. Люди больно занятые. И то уж такое спасибо, что…
    – А дальше что? – перебил я.
    – Дальше? Что дальше. «А есаул-то наш догадлив был, он сумел сон мой разгадать… Ой да пропадет, он говорил мне, твоя буйна голова». Ну, про есаула понятно – это господин барон про себя так сложили, они у нас и правда догадливые. Да и насчет головы тоже понятно – это прямо по Ебанишаде. Раз ум так расплясался, что сам не знает, куда едет, то ему, понятное дело, только пропадать. И еще тут смысл один есть. Это мне недавно только господин барон сказали на ухо. Такой смысл, что всю эту мудрость людскую все одно здесь бросить придется. Но жалеть не надо, господин барон сказали, потому не надо, что самого главного все это не касаемо. Потому и поется, что не ты сам пропадешь, а только голова твоя буйная. А ей все равно туда и дорога.
    Игнат задумчиво уперся руками в подбородок и замолчал, вслушиваясь в пение:
    Ой, да подули ветры злы-ы-е
    Да-а с восточной стороны-ы
    И сорвали желту шапку
    С моей буйной головы…
    Я некоторое время ожидал комментария, но его не последовало. Тогда я сам решился нарушить молчание.
    – Насчет ветров с востока я еще понять могу, – сказал я, – как говорится, ex orienta lux. Но почему шапку-то срывает?
    – А чтоб привязанностей не было.
    – А почему шапка желтая?
    – Так мы ж Гелугпа. Вот и шапки у нас желтые. Были бы Кармапа, так шапка была бы красная. А если бы были Бон-по, как на Дону, так она бы черная была. Но сущность за всем этим одна. Как голова пропадать будет, так какая ей тогда разница, какая на ней была шапка? А с другой стороны подойти – там, где воля начинается, никакие цвета уже ничего не значат.
    – Да, – сказал я, – неплохо вас господин барон обучил. Только что же это за самое главное, что начинается, когда буйна голова пропадает?
    Игнат тяжело вздохнул.
    – Вот тут-то и фокус, – сказал он. – Господин барон об этом каждый вечер спрашивают. А сказать никто не может, хотя все и стараются. Ты хоть знаешь, что бывает, когда кто из ребят на такой вопрос отвечает?
    – Откуда же мне знать, – сказал я.
    – Господин барон его сразу же переводит в Особый Полк Тибетских Казаков. Это совсем особый род войск. Можно сказать, краса и слава всей Азиатской Конной Дивизии. Хотя, если подумать, не место такому полку в конной дивизии, потому что те, кто в нем служат, не на лошадях ездят, а на слонах.
    Я подумал, что передо мной, скорей всего, один из тех вралей-самородков, которые не задумываясь сочинят историю любой степени неправдоподобия, но уснастят ее таким количеством реальных деталей, что хоть на секунду, но заставят в нее поверить.
    – Как же со слона-то шашкой рубить? – спросил я. – Неудобно будет.
    – Неудобно, так на то она и служба, – сказал с усмешкой Игнат и поднял на меня глаза. – Не веришь, барин? Ну и не верь. Я, пока на вопрос господина барона не ответил, тоже не верил. А сейчас уже и верить не надо, потому что знаю все.
    – Так ты, значит, на этот вопрос ответил?
    Игнат важно кивнул головой.
    – Потому и хожу теперь, как человек, по полю. А не к огню жмусь.
    – Что же ты сказал барону?
    – А что я сказал, то тебе не поможет, – сказал Игнат. – Тут не изо рта надо отвечать. И не из головы.
    Некоторое время мы молчали; Игнат, казалось, о чем-то задумался. Вдруг он поднял голову.
    – А вон и господин барон идут. Так что пора нам с тобой попрощаться.
    В.Пелевин Чапаев и Пустота
Не понимание последовательности,мыслей,действий,не ведет к успеху.

Мы думаем: для хороших дел есть еще завтра, послезавтра... А если умрешь уже сегодня ночью? Что ты будешь делать в четверг, если умрешь в среду?
    Петр Мамонов
    Смерть – наш вечный попутчик. Она всегда находится слева от нас на расстоянии вытянутой руки. Она всегда за вами наблюдает. И будет наблюдать, пока не настанет день, когда она похлопает вас по плечу. Как можно чувствовать себя важной персоной, когда знаешь, что смерть неуклонно идет по твоему следу? Когда вы в нетерпении или раздражены – оглянитесь налево и спросите совета у своей смерти. Масса мелочной шелухи мигом отлетит прочь, если смерть подаст вам знак, или вы просто почувствуете, что ваш попутчик – всегда рядом и все время внимательно за вами наблюдает. Люди доверху набиты всяким вздором! Единственный по-настоящему мудрый советчик, который у нас есть, – это смерть. Каждый раз, когда ты чувствуешь, как это часто с тобой бывает, что все складывается из рук вон плохо и ты на грани полного краха, повернись налево и спроси у своей смерти, так ли это. И твоя смерть ответит, что ты ошибаешься, и что кроме ее прикосновения нет ничего, что действительно имело бы значение. Твоя смерть скажет: “Но я же еще не коснулась тебя!” Каждый должен осознать, что смерть охотится за каждым из нас, что она всегда рядом, за нашим левым плечом. Каждый должен обратиться к смерти за советом, чтобы избавиться от бездарной мелочности, свойственной людям, которые живут так, словно смерть никогда их не коснется. С точки зрения неотступности смерти ваше раздражение и все ваши страхи становяся совершенно бессмысленной ерундой. Нет необходимости в том, чтобы встречаться со смертью. Достаточно чувствовать, что она всегда рядом.
    Когда вы ощущаете себя в тупике, вспомните о своей смерти. На несколько мгновений отключитесь от естественного хода событий, чтобы оценить реальную тяжесть ситуации и сравнить с тяжестью факта неизбежности вашей смерти. Такое сравнение оказывается особенно полезным, когда чувство собственной важности занято самооправданием, захватив контроль над вашим временем: вам жалко себя: вы ощущаете, что теряете что-то очень важное; вы оскорблены или хотите отомстить: вы привязаны к чему-то, что на самом деле уже потеряли: вы не верите в любовь. Именно в такой момент следует заглянуть в глаза смерти и попросить у нее совета. Но, чтобы взглянуть на ситуацию под углом зрения ждущей нас смерти и отнестись к своему поступку так, будто он есть последнее, что вам предстоит сделать. Продолжайте, пока смерть не устранит ваше чувство жалости к себе и страхи. Продолжайте, пока смерть не расставит все по местам, не разместит в правильной перспективе. Лишь тогда вы поймете, что по сравнению со смертью даже самые тягостные из повседневных проблем выглядят совсем незначительными. Вы живы, и смерть ожидает вас. Лишь это имеет значение. Остальное - пустяки.
От лишних мыслей.

Если представить Род человека как множество Душ его составляющих то сила Рода будет прерываться (Прерванное движение Души) там, где член Рода руководствовался в своих действиях не движениями Души, а эгоистическими побуждениями. Поэтому знак используется для чистки Рода
«От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род ".  Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого.» /Деяния 17:26-29/
У энергии нет лица. Как выглядела ваша бабушка до своего рождения ?

Старинная индейская легенда - Задымленное зеркало.
Три тысячи лет назад существовали точно такие же люди, как мы с вами, - люди, жившие вблизи окруженного горами города. Один из них учился, чтобы стать знахарем, постичь знания своих предков. Но этот человек не всегда соглашался с тем, что ему приходилось осваивать. Самим сердцем своим он чувствовал, что должно существовать нечто большее. Однажды, заснув в пещере, он увидел свое собственное спящее тело. Как-то ночью, в канун новой луны, он вышел из своего убежища. Небо было чистым, на нем сияли тысячи звезд. И что-то случилось тогда внутри него - что-то, преобразившее всю его дальнейшую жизнь. Он смотрел на свои руки, ощущал тело и слышал, как его собственный голос говорит: "Я создан из света, я сотворен из звезд". Он снова посмотрел на светила и понял, что вовсе не звезды создают свет, скорее, свет создает звезды. "Все сотворено из света, - сказал он, - и пространство между сотворенным - не пустота". Он знал: все, что есть, - одно живое существо, а свет - посланник жизни, который содержит всю информацию. Этот человек понял, что, хотя он и был создан из звезд, сам звездой не является. Он подумал: "Я есть то, что находится между звездами". И он назвал звезды тоналями, а свет между звездами - нагвалем, понимая, что гармонию и пространство между небесными светилами и светом создает Жизнь, или Намерение. Без Жизни тональ и нагваль существовать не могут. Жизнь - это мощь Абсолюта, Высшая Сила, всесозидающий Творец. Его открытие состояло в следующем: все сущее является выражением одного живого существа, которое мы называем Богом. Все есть Бог. Он пришел к выводу, что человеческое восприятие есть не что иное, как просто свет, воспринимающий свет. Он рассматривал материю как зеркало - все есть зеркало, отражающее свет и создающее образы этого света, а мир иллюзии, Сна, подобен дыму, не позволяющему нам увидеть самое себя. "Наша истинная сущность - чистая любовь, чистый свет", - сказал он себе. Понимание это изменило его жизнь. Как только он осознал, кем является на самом деле, он огляделся вокруг, посмотрел на других людей, на природу, и увиденное его поразило. Он видел себя во всем: в каждом человеке, в каждом животном, в каждом дереве, в воде, в дожде, в облаках, в земле. Видел, что Жизнь различным образом смешивает тональ и нагваль, чтобы создать миллиарды своих проявлений. Он все постиг за те короткие мгновения. Его переполняла жажда действовать, а сердце было исполнено мира. Не терпелось отдать свое открытие миру. Но не хватало слов, чтобы все это объяснить. Он пробовал рассказать об этом другим, но окружающие не в состоянии были его понять. Люди заметили, что он изменился, что его глаза и голос излучают нечто прекрасное. Обнаружили, что он больше не высказывает суждений ни о событиях, ни о людях. Он стал совершенно другим человеком. Он прекрасно всех понимал, но его не мог понять никто. Люди поверили, что он - воплощение Бога, а он, слушая это, улыбался и говорил: "Это правда. Я - Бог. Но вы - тоже Бог. Мы с вами представляем одно и то же. Мы - образы света. Мы - Бог". Но люди все еще не понимали его. Он обнаружил, что был зеркалом для всех людей, зеркалом, в котором мог видеть самого себя. "Каждый человек - зеркало", - сказал он. Он видел себя в каждом, но никто не видел себя в нем. Он понял, что люди видят сон, но не сознают, не понимают, кем они на самом деле являются. Они не могли видеть в нем себя, ибо между зеркалами стояла стена тумана или дыма. И эта завеса соткана из истолкований образа света. Это и есть Сон человечества. Теперь он знал, что вскоре забудет все, чему его учили. Он хотел сохранить в памяти все свои видения и поэтому решил называть себя Задымленным Зеркалом, дабы не забывать о том, что материя - это зеркало, а дым в промежутках - это то, что не позволяет нам осознать, кем мы в сущности являемся. Он сказал: "Я - Задымленное Зеркало, ведь я вижу себя во всех вас, но мы не узнаем друг друга из-за дыма между нами. Этот дым - Сон, а вы, те, кто спят, - зеркало".

Интересно что если на западе мужское и сознание считается активным, то на востоке пассивным, а энергия и женское активное.
Женское творит,Мужское дает сил. Великий дух дает интеллект.
Все что нужно для жизни на земле есть,но человеку хочется больше. Перегибает. Мо подобно зерну,все необходимое без излишек. Способно удовлетворять потребности .Манна небесная. При чрезвычайных событиях. Сократить количество потребления.

У человека должно быть стремление к покою и любовь к движению.
Стремление к Небу и Любовь к Земле