Магия Безвременья

Объявление

17 декабря - IV четверть (убывающая Луна),
с 07:31 29 лунный день >>>
17 декабря - Луна в знаке Стрельца
( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



C Днем Рождения Форум и Форумчане!



Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Мистическая Африка - Йоруба и Ориша


Мистическая Африка - Йоруба и Ориша

Сообщений 21 страница 40 из 54

21

Уважаемый предсказатель Баба Ошундия красноречиво объясняет, что такое Оду:

«Oду - священные символы, содержащие аше - духовную энергию и силу жизни всего уже существующего. Оду - схемы динамического движения энергий и идентифицируют наиболее основные Силы естественного мира. Оду - необыкновенные мандолы, которые показывают активные и бездействующие энергии данной ситуации с потрясающей точностью. Различные проявления Небес и Земли рождены через Оду и именно через эти же самые священные тропы они будут возвращены к изначальной пустоте. Оду управляют циклами Природы и песком времени. Оду - космические энергии создания - сама ткань жизни.

Символы представляющие Оду символизируют ключи к древней Вселенной, мир, который является маткой, из которой произошла вся Жизнь. Именно через эти ворота молитвы входят в сердце Вселенной и через них мы получаем ответ от богов Ориша. Оду управляет рождением новорожденного и смертью Старшего, потоки, которые врываются в русло высохшей реки. Легкий дождь, который приносит свежесть и ураган, несет разрушение; пламя, которое освещает и пламя, которое обжигает, все это в пределах великих возможностей Оду. Лицо Оду носит улыбку радости и выражает крик мучения».

Центральный компонент традиции Ифа"Ориша - ритуал играющий основную роль в практике, верный ритуал оказывает помощь для соединения и пробуждения "высших" элементов сознания. Священная технология Ифа имеет все необходимое, чтобы предоставить индивидууму средства для достижения, как духовных, так и материальных благ.

Так же в полное знание Ифа входят методы целительства и защиты. Умение преобразовывать иби (неблагоприятные влияния) в ире (благословения). Эффективные методы предсказания, не имеющие никаких аналогов с известными западными или восточными предсказательными системами.

Предсказательная система Ифа"Ориша базируется на 16 главных Оду порождающих в свою очередь 240 омо Оду (детей Оду). Приверженцы знают, как верно предсказывать, как призвать и как говорить с Духом (Дух - не следует проводить какие либо параллели с западной магией и ее концепцией о духах). Оду представляет как потенциальные, так и явно выраженные энергии, содержащие информацию о духе человека и эволюции Природы, информацию четырех фундаментальных циклов всего сущего - жизнь, смерть, преобразование и возрождение. Благодаря раскрытию Оду предсказатель может общаться с Духом и тем самым постигнуть как свою, так и других индивидуумов цель на Земле.

Традиция Ифа не входит в конфликт и противоречие с другими вероисповеданиями, так как Ифа это Универсальная Мудрость Природы. Мудрость священного писания Ифа содержит около 400, 000 стихов это знание медицины, трав, астрологии, музыки, боевых искусств, танца и этики. Последователи Ифа"Ориша традиции уделяют особое внимание дисциплине - измененное состояние сознания ведущее к связи с духовными силами имеющими индивидуальные сознания.

Согласно устному учению Ифа все в Природе обладает своим индивидуальным ori - сознанием. Сознание животных, растений, людей направляют определенные силы называемые - Ориша.

Дисциплина содержит - обостренная интуиция, - видение будущего, - связь с Ориша посредством сновидений, одержимость Духом Предков и Orisha"gun - одержимость Силами Природы - Ориша. Одержимость йоруба называют "ini" - данное слово означает "я" ссылка на то, что когда индивидуум эффективно соединяет все свои элементы, он может, соединится с духовными силами живущими вне человеческого сознания в форме симпатического резонанса.
Благодаря одержимости - ini возникает резонанс между человеческим сознанием и сознанием духовных сил, что в свою очередь приводит к выработки и сублимации аше-духовной силы.

Так же важно для каждого последователя Ифа почитать свой наследственный Дух - Предков. В целом все методы обучения священной технологии Ифа направляют индивидуума достичь безупречного характера называемого Iwa Pele - важный элемент духовной дисциплины йоруба - быть безупречным человеком, обладающим Нежным Характером который в свою очередь окажет помощь в связи с Миром Духа.

Последователи Ифа"Ориша традиции признают тот факт, что Земля наша Мать. Слово Iwa Pele является элизией фразы I wa ope ile, что означает - "Я прибываю, чтобы приветствовать Землю". Ифа учит, что Землю необходимо оставить лучшим местом для последующих atunwa - перевоплощений и поколений. Терпение, стойкость, безупречность важные черты характера жриц и жрецов традиции Ифа.

Для понимания Реки Жизни и нахождение своего предназначения на Земле жрец традиции применяет поистине колоссальный диапазон предсказательных систем таких как: Оби Абата (орехи кола), опеле (цепь), икин (орехи пальмы), а так же Мериндинлогун (шестнадцать ракушек каури). Awo - жрецы Ифа зная тайну Оду - своеобразную карту Мироздания, наблюдают за порталами, из которых подобно воде, струится аше - (динамический принцип создающий жизнь) (невидимого измерения или Царство Духа) в трехмерное измерение (физическое).

Источник >>>

0

22

Книги по Ифа или по её ответвлению Сантерии иногда объясняют 16 базовых оду лишь в терминах их положительных аспектов. Это обыкновенная реакция на столь мощные силы, поскольку негативам может быть трудно смотреть в лицо. В результате негатив какого-то оду часто присваивается тому, что должно быть позитивом его двойника. Например, ика – это период времени проживания, с крайностями жизни и смерти. Но ика иногда описывается только как жизнь, в то время как смерть приписывается его двойнику отурупону. Это оставляет ложное впечатление, что смерть и болезнь – это главная функция отурупона. Нет, не так. Истинная энергия отурупона состоит в том, что дух не спускается в материю, а, наоборот, поднимается из неё. Выраженное как положительное, это может быть названо просветлением. Выраженное как отрицательное, отделение духа от материи – это смерть.

Во время чтения нижеследующих описаний следует помнить, что никакие олоду полностью изобразить невозможно. Ничто из нижеследующего не является полным, и фактически нет описания оду, которое можно в каком-либо случае рассматривать как всестороннее.

ОГБЕ

Изначально огбе проявляется как действие проявления внутри вселенной. Как таковое оно часто принимает сходство с началами вещей, такими как рождение, или запуск проекта или бизнеса. Это беспрепятственная и широко открытая экспансия, показывающая, что не будет встречено ни блокад, ни преград. Её часто воспринимают как чистый белый свет, иногда огромной величины, истекающий из источника всего и пронизывающий всё пространство. Положительный аспект огбе – это всё позитивное, хорошее и благотворное. Отрицательный аспект огбе – это непреодолимое проявление, слишком большой хаос, сверхпроявление, выцветание до белого, причудливая инвертированная форма позитива своего двойника ойеку. Огбе функционирует посредством триады БЫТЬ-ДЕЛАТЬ-ИМЕТЬ как заряд во вселенной.

ОЙЕКУ

Изначально ойеку проявляется как действие не проявления во вселенной. Это может быть либо не-проявление, либо никогда-не-проявление, либо окончание проявления. Как таковое оно принимает сходство с завершением вещей, но не вполне смерти или разрушения – это качество исчезновения себя, которое имеет место при смерти или разрушении. Из-за этого оно вовлечено в окончание циклов всех сортов. Его присутствие воспринимается как отсутствие. Это часто воспринимается как чернота или пустота. Положительный аспект ойеку – это мирная пустота, спокойный сон мёртвой души, "ум не ума" буддистов.

ИВОРИ

Попросту говоря, ивори проявляется как 3-мерное пространство. Более сложно, ивори проявляется как существо, которое находится вне сознания и из которого проистекает сознание, каковое присутствует внутри вселенной. Вселенная – это пространство; и сознание – это качество этого пространства. Нет пространства – нет сознания. В своём высшем аспекте ивори – это бесконечное пространство. Если положительно, то ивори – это ощущение открытости и неограниченности перспектив. Если отрицательно, то ивори – это коллапс в малость, негатив своего двойника положительного оди. Очаровательно наблюдать, что чем больше персональное пространство человека, тем тоньше и более открытым оно выглядит, и чем меньше персональное пространство человека, тем более плотным оно смотрится на физический взгляд, что ведёт нас к следующему олоду, двойнику ивори: оди.

ОДИ

Изначально оди проявляется как плотность вещей. Это интервал от твёрдости до неплотности вакуума. Позитив оди – это твёрдая плотность. Оно может проявляться как любой массивный объект – такой как тяжёлая скала или дыра в плотной почве, для того, кому нужно вставить туда голову, или даже сама земля целиком. В обычных терминах оди связано с приведением чего-то (подобно видению строительства дома) в твёрдое существование реального дома. В добавок к чему-то массивному (которое является позитивом оди) это также качество плотности или её недостаток во всём. Поэтому межпланетное пространство над земной атмосферой также обладает квинтэссенцией оди – как его негатив.

ИРОСУН

Изначально иросун проявляется как энергия, простирающаяся между потоком и остановленной энергией. Его положительный аспект – это поток движения. Отрицательный – качество остановленности, которую ощущает покойник. Крайности иросун можно увидеть в Принципе неопределённости Гейзенберга, где наблюдатель не может в одно и то же время измерить абсолюты движения чего-то (его энергию) и его точное местоположение. Энергия – это поток чего-то, а местоположение – это его остановленная позиция. Полюса иросуна показывают два состояния, которые всегда противоположны. Иросун можно наблюдать в работе, когда есть ровный поток энергии. Также его можно наблюдать в проектах, которые замораживаются, затем выходят из-под контроля и получают движение. Положительный иросун – это движение: движение материи, движение энергии, движение чего угодно.

ОВОНРИН

Изначально овонрин проявляется как энергия, сфокусированная в образе и форме. Овонрин производит основные архетипы физических объектов, так что стул есть стул, а чашка кофе – это чашка кофе. Все ментальные образы сформированы с использованием овонрина. Он силён в фотографии и индустрии кино. Он присутствует в формах всех вещей. Негатив овонрина – это рассеивание энергии в хаосе. Для овонрина позитив его двойника иросуна является негативом: движение распада в распылённое отсутствие формы. Примеры: позитив – кристаллы, растущие в растворе; негатив – кубик сахара, растворяющийся в чашке чая. Вселенная, наблюдаемая через фильтр овонрина, является голограммой.

ОБАРА

Изначально обара проявляется как всё, что должно делаться  самостоятельно, это действие само-бытия. Это может быть эго, или герой, или личность волка-одиночки, или самобезмятежность, или самонадеянность, самоуверенность, президент, диктатор, бог, имоле, ориша, кино или рок звезда, вся жизнь как один сам, Бог является всеми, и т.п. В своём чистейшем аспекте, обара – это то, что осознаёт не-себя. Осознания местонахождения бытия осознающим нет, поэтому обара – это так же бессознательность, отрицательный аспект своего двойника оканрана. Это объясняет одно из восхождений, что Бог является тайной. Обара может рассматриваться как личная воля, самовозвышение, индивидуальность, а также противоположное: самоотверженность духовно просветлённой личности.

ОКАНРАН

Изначально оканран проявляется как действие осведомления. Это осознание вещей, прямое восприятие, чистое знание (но не изученная информация, которой является огунда). Оканран можно наблюдать в мире как охоту, поиск, розыск, а в общем – попытка узнать или открыть. Он является способностью распознать. Он сильно связан с ориша, названным Ошоси. Когда внимание полностью занято познанием объекта внимания, тогда сам (окаран’ский двойник обара) временно пропадает в поле зрения.

ОГУНДА

Изначально огунда проявляется как простые местоположения, которые видны. Когда их навязывают (а обычно с ними так и поступают) – это якорные точки. Заякоренные местоположения делают возможным применение силы к другим заякоренным местоположениям (они не могут просто уплыть, что было бы свойственно оса), которая переводится в рычажные механизмы и инструменты, механические машины (включая телесные мускулы и скелет) и другие применения, которые используют рычаги. Огунда – это также чьё-либо внутреннее якорение. Всё обучение, где запоминается информация, превращает эту информацию в ментальные якоря. Все мнения, удерживаемые из точки зрения, находятся под влиянием огунда.

ОСА

Изначально оса проявляется как свободные местоположения в пространствах (духовном, ментальном и физическом), с которых обара-сам видит реальность. Это точка зрения и перспектива. Это – непривязанность, гибкость, приспособляемость, множественность и подвижность. Местоположение может меняться мгновенно, быть где угодно, быть всяким, быть всем чем угодно, или быть ничем. Когда ничто быстро схватывается, всё мгновенно может измениться. Поэтому оса – это качество духа, который не фиксирован никаким способом и откликается на жизнь нешаблонно и неограниченно.

ИКА

Изначально ика проявляется как промежуток физической жизни. Это энергия жизни физического тела, удерживаемая между светлым духом и тёмной душой: орун и егун на языке Йоруба. Его позитив – это хорошее здоровье. Его негатив – это болезнь и смерть. Ика может также быть живучестью материи и объектов, потому что жизнь есть даже в скале. Жизнь – это комбинация духа и материи, а во всей материи есть дух и тёмная душа предков. Негатив ика, проявляющийся как нездоровье и болезнь, иногда кажется позитивным полюсом отурупона, но эта ошибка восприятия вызвана поляризацией между ика и отуропоном, которая может быть ослаблена процессингом и/или медитацией, направленными на очищение этих олоду. Ика также проявляется как объективная реальность, в том виде как она воспринимается органической формой жизни.

ОТУРАПОН

Изначально отурапон проявляется как жизнь духа. Это простирается от состояния просветлённости до полной деградации и интериоризации в материю. Позитивы отуропона – это помощь посредством духовной поддержки и консультации, процессинг и медитация, прославление себя и других, позитивные утверждения и монашеская жизнь. Негативы отуропона проявляются как угнетение и подавление других, физическое самоотрицание, инвалидация или клевета на кого-нибудь, вред другим умам и духам и использование наркотиков для временного освобождения духа, который посредством разрушения провожается обратно в плоть. Отурапон может также проявляться как чисто субъективная реальность, в протест против физической жизни.

ОТУРА

Изначально отура проявляется как прочувствованное аффинити. Это диапазон эмоций между чистой любовью на одном конце и ненавистью или безразличием на другом. Энтузиазм, гнев, страх, горе, депрессия, враждебность, пассив-агрессивность, симпатия, сочувствие и скука – все они являются выражениями энергии отура. Позитивы отура – это все выражения любви; негативы – все выражения ненависти или безразличия. Проявления отура ощущаются как потоки через расстояние в пространстве или как сдерживание таких потоков. На высшем уровне отура – это бесконечная любовь Бога.

ИРЕТЕ

Изначально ирете проявляется как связанность вещей. Простирается в диапазоне между полностью прикреплённым и совершенно свободным. Обещания, гарантии, эмоциональная привязанность, цепляния, контракты, договоры, браки и семейные связи – это всё использование шаблона ирете. Нарушение этих вещей – это так же ирете; а также отказ заключить брак, в котором при небольшом размышлении можно увидеть ирете как у девушек, так и у проституток (негатив ирете). Ирете можно видеть у тех, кто держит свои клятвы, кто упрямо держит свой курс, оставаясь верным своим обязательствам. Проявления ирете – это связи через расстояние, которые либо прочны, либо сломаны; это полностью отличается от потоков отура. Ирете делает возможным для чего угодно в этой вселенной быть связанным с чем угодно ещё – или не связанным.

ОШЕ

Изначально оше проявляется как действие одновременного сжатия отдельных действий проявления и непроявления (посредством огбе/ойеку) в новое творение, составленное из множества оригинальных вещей. Это чистое творчество, и по существу часто воспринимается как красота, искусство, повествование. Отрицательно – с точки зрения его противоположного двойника офун – оно воспринимается как ложь и иллюзия. В качестве эстетики, оше – это диапазон от красивого до уродливого. Оно очень нуждается в ритме, так как ритм – это шаблон чередования огбе и ойеку, которые последовательно связаны друг с другом. Оше – это основная энергия, которую использует ориша, названное Ошун, обычно в его положительном аспекте как красота. Магия, которая делает явными эффекты в физическом мире, обычно использует оше. Мечтание есть чистое оше. Акт созидания, как это обычно понимается – это оше: творческое действие, созданные дети, сотворение мира. Одну из функций оше, такую как изменение во вселенной, можно наблюдать в триаде ГАРМОНИЯ-РИТМ-НАСТРОЕНИЕ.

ОФУН

Изначально офун проявляется как действие восприятия чего-то вплоть до частиц. Это может быть сделано в упорядоченной логичной манере или это может быть хаосом беспорядочной дезинтеграции. В своём высшем аспекте офун – это Истина с большой буквы "И". Отрицательно – с точки зрения его противоположного двойника оше – оно воспринимается как разрушение, дисгармония, несоответствие и уродство. Поскольку офун – это истина, человек, наблюдающий мир через офун, видит его двойника оше как "ложь". Офун – это Глаз Шива, который, когда он открыт, разрушает вселенную. Офун – это смотрение, которое берёт что-то и видит все отдельные части, из которых это сделано; которое, рассматривая, уничтожает сделанное. Офун есть такое творение, как узнанное и разобранное, чтобы посмотреть на это после факта (вот почему оше и офун обычно помещаются последними в ряду всех оду). Рассудок и логика применяют офун вместе с огунда. В большой степени обычно используют офун процессинг и медитация на пути к просветлению.

http://www.yoruba.su/attachment.php?attachmentid=532&d=1394730278

Источник >>>

0

23

Предсказание - искусство. Достижение мастерства в этом искусстве достигается под руководством тех - кто хорошо сведущ в практике предсказания. Язык Оракула является достаточно тонким, и дорога к пониманию его синтаксиса требует надлежащего обучения с квалифицированным учителем.

Бесчисленные статьи и книги описывают множество методов, которые относятся к механизму предсказания. Информацию "с практическими рекомендациями" не трудно найти. По правде говоря, можно было преподать любому примату, обладающему немного интеллектом основные шаги, которые включают механизм предсказания. Но более важный пласт знания это философское понимание и этим достоинством должен обладать предсказатель в первую очередь, нежели быть копией примата.

Предсказание играло главную роль фактически во всех религиях мира. Люди всегда искали методы, как узнать то, что они чувствовали - чувствовали "непостижимое и неизвестное". Неисчислимые методы предсказания дали нам узнать голос невидимого Духа, обеспечивая нас мудростью Предков - мудростью, которая сохранена с начала времен. Раковины, кости или даже внутренние органы жертвенных животных - физическое выражения оракула - все это средства, которые служат переводчиком и голосом, гидом и охраной.

Предсказание даёт нам узнать совет, который нам предлагают рассмотреть как вечную правду. В сегодняшнем современном мире, мы заменили истинное развитие на ложное путем развития технологий. В то время как мы можем отправить человека в космос и исследовать его генетический код, мы потеряли способность соединиться с Духами Небесных Царств которые поддерживают нашу настоящую жизнь. Мы не в состоянии понять энергии, которые играют внутри нашей индивидуальной вселенной. В то время как прогресс мира международных связей дал каждому иллюзию того, чтобы мы все вместе и глубоко связанны с друг другом, то на самом деле, на духовном плане мы более разъединены, чем когда либо от божественного в пределах, нас, чем когда-либо прежде.

Наиболее продвинутый современный ученый в мире неспособен взаимодействовать и связаться с силами, которые говорят через Оракул в руках одаренного Предсказателя. Нет никакой научной линзы, достаточно мощной, для того чтобы вылечить слепоту современного мира к потери их связи с Царством Духов. Только Оракул может соединить ту громадную и увеличивающуюся пропасть, предоставляя единственный шанс повторно соединиться с Миром Духа. Предсказание обеспечивает дорожной картой, которая направит и укажет путь Домой, назад к месту где духовный и материальный миры, живут в балансе. Эта дорожка (имеется в виду связь с Духом) возвращает нас в место, коренящейся в прошлом, но очень живой в настоящем - место которое питает нас Наследственной Мудростью и поддерживается божественными силами.

Предсказание в Orisa традиции это восстановление баланса, который был потерян и восстановление утерянного дара соединения с духами - Предками и Orisa. Часто говорится, о том, что Земля является рынком, а Небеса - нашим домом. В то время как мы находимся в постоянном путешествии между этими двумя станциями (т.е. Небесами и Землей), предсказание делает наше путешествие более ясным, даёт нам руководство для выполнения своей судьбы, чем случайное путешествие по жизни (имеется ввиду - без видения и предсказания ) через завихрения, изгибы, отклонения и круговые движения жизни. Эта работа была представлена для тех, кто практикует различные ветви и направления Orisa традиций и ищет более мощную возможность в соединении со своей индивидуальной жизнью.

Оракулы, используемые и унаследованные от богатой религии неразрывно связаны с духами которые говорят через них. В отличие от популярных предсказательных системы нью - эйдж, с Оракулом йоруба нельзя соединится, если не войти в связь с Духами лицом к лицу. Пытаться делать это настолько же бесполезно насколько, если убрать двигатель из автомобиля и ждать успешной поездки. Дело в том, что ase (сила /сила жизни) Предков и Orisa является духовным источником питания управляющая процессом предсказания.

Предсказательные системы, которые происходят из Йоруба, известны во всем мире как самые точные из самых существующих точных Оракулов. Предсказательные системы йоруба дают то, что другие системы не могут дать это прямой диалог с богами! Каждый акт предсказания, очень реальный и ощутимый метод, близко соединен с божественным, шанс для личного обмена между мирским и магическим (сверхъестественным). Броски не случайны, они отражают (показывают) поток энергии, выраженный через физический Оракул.

Каждая характеристика броска показывает все более и более глубокий уровень информации, доступной тому, кто обладает непосредственно развитой сенситивностью, необходимой для понимания тонкого языка Оракула. Для тех, кто желают вложить время в серьезное изучение и серьезную практику, награда будет намного больше, чем можно было себе вообразить.

Каждое предсказание будет родственно опыту художника, который создаёт свой новый шедевр. Символы, полученные в процессе предсказания, а так же энергии, которые они представляют, походят на богатые цвета и оттенки живописи, передающие части эмоциональной и психической энергии. С большим волнением Предсказатель берет в свои руки инструменты, приклоняя голову в молитве, и готовится красить чистый холст поверхности предсказания. Подобно художнику, который руководствуется Музой, Предсказатель руководствуется духами Оракула, и именно, это взаимодействие создает мистическое произведение искусства.

Во всех порицательных системах главную роль играет Предсказатель.

В некоторых системах, Предсказатель является высоко инициированным человеком, хорошо сведущим в тайнах их соответствующего культа. В других системах, Предсказатель не может иметь никакого формального инициирования или даже обучение. Они являются равными, которые вошли в этот мир с даром предсказания и занимают высокое положению в их сообществе. Некоторые традиции охраняют свой оракул, позволяя только отборным членам сообщества быть посвященными в их совет, в то время как другие дорожки могут быть применимы простыми людьми. Независимо от вышеперечисленного в каждом сообществе Предсказатель тот, кто достоин уважения из-за их способности, предсказывать события будущего, изменять курс настоящего и обнаруживать, что находится скрытым в завесе прошлого.

Эта работа представлена для индивидуумов, стремящихся получить более глубокое понимание, увеличивающее баланс себя посредством предсказания, вероятно будут те, кто что чувствует, что они должны предсказывать для других, использую методы этого руководства. Изучающий должен умерить свое рвение терпением, поскольку мастерство приходит через прагматизм с Оракулом. Для изучающего, который стремится быть Предсказателем, должен понять требования, которые должны быть выполнены перед броском для кого-то еще. Это понимание позволит изучающему не только стремится к выполнению этих требований, но и также обнаруживать отсутствие этих достоинств в тех, кто назначает себя на должность предсказателя.

Невозможно и нежелательно заменить словами на этих страницах то заботливое обучение, которое можно получить от Старшего традиции. Никакая книга, независимо от того, как полно и исчерпывающе она описывает метод, не заменит то, что можно подчеркнуть и изучить у квалифицированного Предсказателя.

Это искусство не может быть изучено исключительно через изучение письменного слова и должно быть изучено под руководством тех - кто хорошо сведущ в практике предсказания. Язык Оракула является часто тонким, и дорожка к пониманию ее синтаксиса требует надлежащего обучения с квалифицированным преподавателем.

Безответственно предсказывать для других, не имея необходимого обучения гарантирующего успех, это может также быть чрезвычайно опасно и принести бедственные результаты для Предсказателя и клиента. Самое плохое, что может быть не дать дельного совета ищущему. Предсказание без духовной поддержки ведет к полному краху микромира клиента. Кто виноват? Конечно не боги, поскольку они никогда не уполномочивали этого "предсказателя" своим агентом, посредником, проводником.

Источник >>>

0

24

Теперь, немного рассмотрим некоторые системы предсказания Йоруба.

Опеле

Используется только Бабалаво, жрецами Ориша Орунмила. Ифа (Опеле) система предсказания одна из самых точных и сложных в мире. Можно сказать что Ифа - интерпретированная мудрость Olodumare, которая доступна человечеству. Существует 16 основных ОДУ. Они дают 256 производных Оду. Каждый Оду имеет пословицы и истории, связанные с ними. Эти истории формируют основу системы веры человека, говорящего на языке Йоруба. Оду имеют дело со всеми аспектами жизни от очень тайного к мирскому. Каждый Оду или соответствующая производная Оду содержат одну или более историй и пословиц. Как минимум один Ориша говорит в каждом Оду. Каждый Оду имеет положительные и отрицательные аспекты. Каждый Оду говорит какие приношения должны быть сделаны, для кого, и как. Таким образом восстанавливается равновесие, и человек меняет жизнь или что-то другое к лучшему. Практически всегда приношение должно быть выполнено. Орунмила - свидетель судьбы и через Бабалаво (Отцов мудрости) он предоставляет более полный доступ к Olodumare. Obatala (Обатала) самый старший Ориша и лидер. Орунмила - премьер министр. Все Ориша идут для совета к Орунмиле. Немного позже, я выложу несколько Pataki (истории о Ориша) которые упоминаются в Оду, чтобы вы лучше представляли как все работает. Elegba - близкое доверенное лицо Орунмилы, он участвует (если так можно сказать) в процессе предсказания и Ebo (жертва). В любом случае жертва к Elegba должна быть сделана всегда прежде начала процесса предсказания. На самом деле Опеле - невероятно сложная система. У Бабалаво уходит ВСЯ жизнь, чтобы правильно научиться работать с Оду.

Продолжение...

0

25

Merindinlogun – это основное предсказание, используемое жрецомами Orisha.

Предсказание Merindinlogun доступно лишь тем, кто ритуально был посвящен в таинства соответствующего Orisha Старшими в Традиции.

Несмотря на то, что Предсказание Merindinlogun разрешено лишь инициированным, непосвященные и новички так же могут им пользоваться, как учебным пособием по 16ти Odu – священным письменам Религии Ifa.

Религия Ifa учит нас тому, что Orisha Osun наделила даром Предсказания Merindinlogun сведущих, через учение Odu.

Изложение этого материала является актом почтения и уважения Osun, Ore Yeye O. Он представлен как ознакомительное пособие в духе познания, для тех жрецов, которые ищут понимания основ предсказания Merindinlogun и для учеников, которые желают начать изучение священного Odu.

http://rb.foto.radikal.ru/0707/44/691c1ed4eadf.jpg

Элементы, использующиеся в предсказании

Merindinlogun означает 16-ть на языке Йоруба. Это касается 16-ти раковин каури, которые используются для олицетворения 16-ти фундаментальных Odu в предсказании Orisha. Odu относится к метафизическому закону, который является основой мироздания.

Odu, использующиеся в Merindinlogun представляют собой 16-ть правил, из которых формируется целый свод законов Ifa. У каждого Odu есть число стихов, называемых ese

Ракушки каури, использующиеся для предсказания, называются Owo ero, и отличаются от тех, что когда-то использовались в качестве денег и носили название Owo eyo.

Ровная циновка, традиционно использующаяся как поверхность для бросания ракушек, называется ate.

Кусочки кости и камня, использующиеся для определения направления Odu называются igbo.

Система старшинства ODU MERINDINLOGUN

Система старшинства ODU MERINDINLOGUN является важнейшей для определения ориентации Odu.

1. Eji Ogbe 8 каури
2. Ofun 10 каури
3. Irosun 4 каури
4. Ogunda 3 каури
5. Eji Oko 2 каури
6. Okanran 1 каури
7. Ejila Sebora 12 каури
8. Owonrin 11 каури
9. Osa 9 каури
10. Odi 7 каури
11. Obara 6 каури
12. Ose 5 каури
13. Ika 13 каури
14. Oturopon 14 каури
15. Ofun Kanran 15 каури
16. Irete 16 каури
17. Opira 0 каури

Процесс предсказания Merindinlogun заключается в том, чтобы, бросая один раз, узнать главное Odu и сразу определить ориентацию Odu. На выбор правой руки указывает второй бросок, если выпадает или : Eji Ogbe, Ofun, Irosun, Ogunda, Eji Oko, Okanran или Ejila Sebora.

Если Owonrin, Osa, Odi, Obara или Ose появляются во втором броске, необходим третий. Если третий Odu или Owonrin, Osa, Odi, Obara или Ose, выбирается правая рука. Если Eji Ogbe, Ogun, Irosun, Ogunda, Eji Oko, Okanran или Ejila Sebora появляются в третьем броске, то выбирается левая рука. Если Ika, Oturupon, Ofun Kanran, Irete или Opria во втором броске, то исход направления находится в равновесии и не может быть определен.

Продолжение...

0

26

Элементы ориентации.

Ориентация определяется следующим образом: выпадет ли Odu в ire или в ibi. Проще говоря, ire значит, что удача, указанная в Odu вероятнее всего сбудется, а ibi показывает, что успех может иметь место, если будет проделана соответствующая магическая работа.

Способом определения ориентации является выбор igbo. У тех, кто практикует предсказание Merindinlogun, есть соответствующие инструменты, которые даются каждому человеку, пришедшему за советом к ракушкам.

Предметы выдаются человеку попарно. Его инструктируют сжать руки покрепче и поместить по предмету в каждую руку. Всё это делается при сомкнутых (чашевидных) руках, чтобы предсказатель не увидел, в какой руке какой предмет находится

Igbo для ire – это обычно ракушка каури, а в некоторых областях две или более ракушек, связанных вместе. Igbo для ibi – обычно, кость козла, или черная ракушка каури. Перед тем, как передать igbo человеку, предсказатель возьмет igbo для ire и дотронется им до каждой из раковин на циновке, лежащим лицевой стороной вверх. В то время, как это происходит, предсказатель призывает выпавшего Оду, сопровождая процесс словами:” fun ire, to."

Например, если 8 раковин выпадают стороной вверх, предсказатель скажет: "Eji Ogbe fun ire,
to."

Слово to произносится таким образом, чтобы дыхание направлялось на igbo используется для ire. Затем igbo перемещается на правую сторону циновки. Далее предсказатель берет igbo для ibi и произносит: "O te o, to."

Слово to произносится таким образом, чтобы дыхание направлялосьна igbo указывает на ibi. Odu не призывается словами: "O te o."

Эта фраза просто означает другую возможность и произносится таким образом, чтобы прорицатель не призвал ibi. Igbo для ibi прикасается к каждой из раковин на циновке, которые выпали лицевой стороной вверх. Оба igbo затем берутся прорицателем в руки и не перемешиваются им никоем образом. Оба предмета бросают в чашевидную форму рук человека, пришедшего погадать.

Как только ориентация определена, возможно, достичь более глубокого понимания природы ориентации через дальнейшее использование igbo.

У большинства из Odu в Merindinlogun есть как минимум один стих о благословлении долгой жизни, детях и деньгах.

Когда согласован ire, igbo обычно спрашивают о его природе. Это делается по той же системе, что использовалась в определении самой ориентации.

Awo попросит igbo благословить ire aiku (долгую жизнь), ire aje (изобилие), ire okunrin (супруга), ire obinrin (супругу), Ire omo (детей).

-если при помощи игбо не была установлена та часть жизни, где проявится благословение, то оно проявится во всех сферах жизни-

Когда ibi подтверждается, igbo обычно спрашивают о природе ibi. Это вновь делается так же, как определялась ориентация.

Awo попросит igbo задобрить iku (смерть), arun (болезнь), ofo (потери), ija (борьбу) и oran (судебное дело).

Все из этих форм ire и ibi считаются аспектами Эшу и у них у всех есть спицефические формы, ведущие на дороги лжи и обмана. Это одна из причин, почему Эшу первому подается подношение, так как его подручные – это ключ и к ориентации и когда её направление необходимо изменить.

В Африке, когда Eji Ogbe появляется на подносе, некоторые предсказатели объясняют это Odu, как всегда приходит с Ire. Это не твердое и чёткое правило, так что каждый предсказатель развивает его собственное отношение к Eji Ogbe, основанное на опыте и способах, через которые оно себя проявляет.

Вообще, когда Odu вступает в связь с Ire ibo (пожертвование) может не понадобиться. Это зависит от серьезности дела, формулировки Odu и интуиции Awo.

Подтверждение этого вопроса может быть установлено тем же способом, используя процесс, определяющий Ire

В этом случае, ответом на вопрос igbo для ire будет Да, igbo для ibi- ответом НЕТ

Когда Ika, Oturupon, Ofun Kanran или Irete идут вместе с ibi от Ika, Oturupon, Ofun Kanran или Irete Указание означает, что человека следует привести к Ifa.

Вопрос о совете Ifa можно задать напрямую ракушкам для подтверждения ответа. Причина, по которой эти Odu требуют внимания Ifa в том, что ibi часто ассоциируется со стихийностью (разрушением) и у Ifa есть ase, чтобы эффективно справляться с этим вопросом.

Когда выпадает Opira, ориентацию определить нельзя. Человеку, которому выпала Opira необходимо прибегнуть к Ifa, чтобы выяснить, предопределен ли Iku или нет в этом Odu, или же там присутствует Ebo, что продлит жизнь человека.

Если 13, 14, 15 и 16 каури открыты, клиент должен обратиться к Бабалаво за консультацией.

Продолжение...

0

27

Интерпретация Оду Мериндинлогун

1.Okanran. 1 каури.

Опасение (страх), враги, проблемы, (злые) деструктивные вибрации.
Связанный с Ориша: Эшу, Шанго.
При Оканран, раковины должны быть помещены немедленно
в чашу с водой, добавить щепотку соли.
Тогда, предсказатель выполнит:

1) Вымоет свое лицо с соленой водой
2) Будет молиться, и скажет, " Пусть мои глаза никогда не будут видеть плохие вещи"
3) Опрыскать водой на лицо претендента.

2.Eji-oko. 2 каури.

Это Оду подразумевает успех и хорошую поездку. Приятные удивления, не будут радостны.
Претендент - серьезно сломлен.
Он/а найдет немного денег.
Он/а получит наследство.
Она могла бы иметь благословение иметь детей (близнецов).
Связанный с Ориша: Ибеджи.

3.Ogunda. 3 каури.

Оду предупреждает против борьбы, ссор и споров.
Было (будет) воровство (кража) и расточение духовных энергий.
Связанный с Ориша: Огун, Осаин, Йемоджа, Ори (голова).

4. rosun. 4 каури.

Оду показывает успех после затруднения, финансовые и
эмоциональные проблемы будут преодолены.
Связанный с Ориша: Огун, Ойя.
Если Irosun выходит, два раза последовательно, претендент
должны кормить ina (свет, свеча) (Шанго), чтобы предотвратить:
неизбежный несчастный случай.

5.Ose. 5 каури.

Этот Оду подразумевает победу над врагами, контроль над
трудностями, будучи пораженной бедностью, недостаток веры.
Связанный с Ориша: Ошун, Олокун.

6.Obara. 6 каури.

Оду предупреждает о предательстве, измена доверию, проблем.
Связанный с землей и имуществом.
Связанный с Ориша: Ифа, Огун.

7.Odi. 7 каури.

Оду показывает неверность или нелояльность, сплетни и мелкую
ревность, преграды.
Связанный с Ориша: Обатала, Эшу.

8. Ejiogbe (Eji-onile). 8 каури.

Этот Оду - самый важный из Оду - всегда является хорошим знаком.
Подразумевает победу над врагами, благословение длинной жизни. Успешные предприятия.
Связанный с Ориша: Ори (голова), Обатала, Олокун.

9.Osa. 9 каури.

Этот Оду одобряет путешествия. Подразумевает недостаток
храбрости, уход от борьбы или оппозиция, потребность в духовной помощи
от плохих снов.
Связанный с Ориша: Осаин, Эгунгун, Огун.

10.Ofun. 10 каури.

Оду показывает хорошее благосостояние для денег.
Это может также подразумевать беременность и болезнь. Призывает к терпению. Успех, в конечном счете, гарантируется.
Связанный с Ориша: Олокун, Обатала, Ориша-око.

11.Owonrin. 11 каури.

Этот Оду - не хороший знак. Это может
подразумевать смерть через болезнь или несчастный случай.
Слишком много кошмарных снов.
Связанный с Ориша: Эшу, Огун, Эгунгун, Шанго.

12. Ejila Asebora. 12 каури.

Оду тяжелый. Подразумевает смерть, болезнь, случаи суда и врагов. Связанный с Ориша: Шанго, Обалуайе.

13.Metala. 13 каури.

Оду тяжелый. Подразумевает тяжелую болезнь подобно оспе, кори,
и другим болезням. Связанный с Ориша: Обалуайе, Эшу.

14.Merinla. 14 каури.

Оду тяжелый.

15. Medogun.

16. Merindinlogun.

авт. Бабалаво Аво Фалокун Фатумби.
Источник >>>

0

28

Различия и сходства между Odu Ifa и Odu Merindinlogun.

http://i030.radikal.ru/1102/59/764415ef2f94.jpg

Источник >>>

0

29

Лекарственные и магические формулы Ифа

В Ифа практике существуют различные приёмы и методы, отражающие проклятья и зло - Idaabobo. Множество различных рецептов для излечения тела - Oogun, средств касающихся беременности и рождения - Ibimo, работ на улучшение материального благополучия - Awure, а та же работ приносящих беды и разрушения врагам - Abilu. В качестве примера, привожу несколько рецептов для ознакомления.

Idaabobo lowoafose - Защита от проклятий

Вам понадобятся следующие материалы:

Травы Ифа:
Ewe peregun
Ewe awerepere
Ewe apasa apese
Ose dudu - черное мыло

Возьмите фунт сухих трав и просейте их на солнце. Нарисуйте первые четыре оду и orungun meji. Смешайте все с черным мылом и используйте для омовения или для втирания смеси, в созданные разрезы на теле (это нельзя есть, в противном случае это испортит всю работу).

Молитва при омовении или втирании смеси в разрезы на теле:

Igi pepepepe
Igi pasepase
O ni oun ni won n pe ni peregun
Peregun elepe
Pepe fun mi nigba yii o peregun elepe
Awere pepe ifa ni opelepe fun wa awerepere.
Ase ooo.

P.S. Каждая трава Ифа имеет свое латинское название, что существенно облегчает её поиск и приобретение.

OFO для защиты от врагов

Ofo питьевой воды предотвращающее негативное влияние врагов, и отправляющее его обратно с сохранением зла и смерти врагам. Отмечаем Odu Ogbe Meji на ierosun и читаем ofo на стакан с водой, а затем добавляем в воду ierosun с отмеченным Odu, перевешиваем и выпиваем все, не оставляя ничего в стакане.

OMI LA NI NSOJU REGUREGU IDA NLA MADE DEREDERE
AWON LO SE IFA FUN OKUNRIN RORO
O NSAWO LO SADE APATO
WON NI AWON OSO TO NBE NIBE, NKO
WON NI AWON OSO TO NBE NIBE,
WON KI NJE KI WON NI OWO RARA
WON KI AWON AJE
TI WON NBE NIBE
WON JI NJE KI WON BIMO
OLOGUN TI NBE NIBE
PIPA NI WON NPA WON PA ENIYAN
WON NI AWON BABALAWO TI WON NBE NIBE,
WON JI NJE, KI WON KOLE, ORUNMILA NI IRO NIWON NPA,
IFA NI ISOJU AHAN NI EYIN SE NYO, ISOJU AHAN NI EIYN SE NTAN,
ALAJA OUN NI OKO NLA OMI, GBOGBO ENI BA NPERI MI NIBI,
EJI-OGBE A MAA BA MI KO, WON LO SODE ORUN,
ORUNMILA WA SE ENU KOTO, ESU FI ORIN AWO SI LENU.

ALOJA NI ALAKO NLA OMI (повторить 2 раза)

EMI........................MAA LA IGA TEMI JA

(.......) имя человека который будет пить воду.

Источник >>>

0

30

Ebo и их значение

Я так понимаю, это перевод оригинального текста, через какой-то электронный переводчик, без коррекции текста, но общий смысл тем не менее достаточно понятен.

Основной список, который позволит изучающему понять значение основных элементов многих ebos. Интерпретации этих веществ могут отличаться от человека к человеку, но следующие значения вообще согласуются с общим мнением.

Прохладная вода - omitutu

Прохладная вода дается, чтобы охладить и успокаивать, особенно в случае горячих ситуаций или в присутствии "горячей" энергии. Это можно также предложить как возлияние для восстановления сил (свежести, прохлады).

Ликер - oti

Обычный пункт во многих приношениях, ликер дается, чтобы вызвать удовольствие и радость. Более сильные ликеры типа джина или рома даются, чтобы добавить силу к ebo из-за их мощных характеристик. Шампанское или вино иногда даются, чтобы вызвать благословения роскоши и испытывать состояние пышности.

Масло

Масло превосходно при ослаблении (освобождении) от тяжелых энергий, загромождающих дорожку. Это приглаживает процесс и совершает более легкую поездку. Масло можно дать, когда вещи кажутся особенно трудными и требуют энергии, которая позволит им двигаться с меньшим сопротивлением. Хлеб насущный (поддержание-помощь) также главный признак масла, и это предлагается Предкам и Orisa, чтобы запросить то же самое в течение ebo. Когда масло требуют, пальмовое масло традиционно предлагается.

Масло масляного дерево

Это вещество используется, когда хотят успокоить и защищаться от воздействующих энергий, найденных в мире. Наиболее часто прикладной голове человека при подаче их Ori, масло дерева ши обеспечивает мощный щит к тем в уязвимом энергичном состоянии. Подобно маслу пальмы, также смягчает путь. Пальмовое масло не дается Obatala, так что масло дерева ши часто используется вместо этого.

Свежие плоды (фрукты)

Фрукты представляют обильный урожай и даются, чтобы сделать ситуацию столь же плодотворной как растения и деревья в природе. Когда усилия, кажется, без любой награды, плод можно дать, чтобы позволить плодам рабочей силы цвести. Им также предлагают как средство хлеба насущного, питания и поддержки различным духам. Плоды, имеющие много семян даются для изобилия и достатка. Определенные плоды также несут индивидуальное значение.

Кокосовые орехи

Мясо и молоко кокосовых орехов часто используются в ebo. Молоко кокосового ореха имеет удивительное охлаждающее и успокаивающее свойство. Когда энергии, кажется, бушуют и вышли из под контроля кокосовое молоко часто способно подавить шторм. Если чувствуете себя особенно в стрессовом состоянии предложите Ori кокосовое молоко это работает чудесно. Само мясо дается Предкам и Orisa как пища и может также использоваться как инструмент предсказания.

Табак

Сигары и сырой табак часто даются духам, чтобы добавить силу и аше (сила/жизненая сила) к ebo. Это может быть замечено как тип метафизического топлива, используемого для Предков и Orisa, чтобы выполнить задачу текущую под рукой. Сигары также даются, чтобы принести удовлетворение и чувство расслабления. Некоторые считают что предложение Orisa табака или курить табу, в то время как другие предлагают это духам ежедневно. Это изменяется от одной традиции до другой и иногда даже от индивидуума к индивидууму в пределах той же самой традиции.

Леденцы (конфеты) и Игрушки

Используется особенно в Santeria/Lukumi Orisa традиции, эти предложения используются, чтобы облегчить благословения радости, удовлетворения и забавы. Esuи Ibeji может часто запрашивать леденец и игрушки. Можно дать специфическую игрушку, чтобы представить желательное качество или опыт. Например, самолет можно дать, чтобы или вызвать возможность путешествовать или запрашивать благословения духов в уже запланированной поездке.

Свечи

Свечи предлагают подарок освещения, высокой температуры и силы. Власть (мощь) пламени предлагается Предкам и Orisa, чтобы дать добавленную потенцию ebo. Свет, который это испускает, может использоваться, чтобы увеличить способность видеть весь подарок настоящее элементов в ситуации. Высокая температура обеспечивает теплоту и безопасность. Дополнительно, священный Odu Ifa Ika Meji заявляет, что "голова пламени всегда пробивается для себя, который показывает скрытый потенциал ebo, который включает свечу. Также, как огонь (пожар) всегда создает дорожку для себя, предложение свечи может использоваться, чтобы пробиться для индивидуума. Были времена, что по-видимому невозможный запрос был сделан декларацией через разумное использование свечи. Подобно изделиям табака, некоторое представление (вид) традиций, дающее Orisaсвечи, столь же запретные или может чувствовать это как являющийся табу для специфического Orisa.

Ishu (Ямс) широко используется с его способностью к возрождению. Когда его применяют у него есть свойства смягчить что-то, прикрепить, стабилизировать. Его используют для преобразования чего либо или при решении трудной ситуации. Его часто дают Орумила. Когда его делают на огне его функция успокоить агрессию Огуна, потому-то у него есть сила преобразовывать смягчать агрессию. Иногда его используют сырым, но все зависит от других ингредиентов которые добавляют.

Odunkun (батат) он способен преобразовывает гнев в любовь и др. Часто его дают Ориша Обатала и Ори чтобы горькое сделать сладким. Преподносят чтобы успокоить агрессию Огун, Очоси, Шанго, Бабалу айе.

Ógédé (банан) дают многим Ориша из-за его вкуса и функции мягкости. Его цель преобразование трудное в легкое, горькое в сладкое.

Abala или bala (огурец) Главная еда культа Йями. При наличие формы фаллоса и его способности распространяться и умножаться. Поэтому его используют для процветания, изобилия, роста и для того чтобы умножить что-то. Его также используют в волшебстве чтобы привлечь мужчину к браку.

Ibakan (баклажан) Широко используется в культе Ойя. Его жарят или варят чтобы добиться расположения Ойя. Притягивает изобилие.

Eleguede(тыква) Одна из главных подношений культа Эгунгун. Широко приноситься чтобы понравиться Эгунгуна и некоторым ориша Оро, Шанго, Оба и др. Его функция изобилие, финансовый рост и беременность.

Igbado или Agbado (зерно) цениться за его способность произрастать везде и быстро расти. Используют в колдовстве. Для процветания, финансового успеха и беременности. Когда его жарят на огне для того чтобы парализовать (прекратить) болезнь. Его преподносят Ориша Огун, Очоси, Бабалу айе и др. Не желательно подносить Эшу так как оно твердое, может запечатать или сковать какую-либо ситуация, только если это не цель которой вы хотите достичь.

Ireke (сахарный тростник) часто используется чтобы подсластить агрессивные ситуации. Преподноситься Ориша Эшу, Обатала и Йями. Сок сахарного тростника дают Обатала и Эгунгун.

Ogbon (кокосовый орех) цениться за его способность разрушать трудности. Его ломают перед Эшу чтобы сломать или пробить ситуацию или преграды. Используется в колдовстве в случаях несправедливости. Кокосовое молоко любят Обатала и Эгунгун.

Ibepe (папайя) приносить процветание, чтобы быть недосягаемым. Избегать разделения.

Ere (beans) Бобы используются в колдовстве для процветания, финансового успеха и живучести. Когда его варят его функция нейтрализовать болезнь сделанную колдовством, а также убрать уныние и агрессивные ситуации. Когда используют в жареном виде его способность нейтрализовать любую разрушительную энергию. Приподноситься Ориша, предкам и Ори.

Ataarê (перец атарэ) используется чтобы активировать энергию Ориша. Распыляется с водкой на Ориша. Также жуется с кокосом чтобы дать силу словам. Во время просьб, похвали и молитв.

Minutes ina (chili) Чили используется чтобы активировать колдовство, дать ему скорость и огонь.

Yin (honey bee) Мед используется чтобы подсластить божество. Также символизирует упорную работу пчел.

Eko (pudding starch) является символом чистоты духовных ценностей. Преподносят Ориша чтобы достичь изобилия и распространение Аче.

Опубликовано Smertich
Источник >>>

0

31

Egungun

http://jpe.ru/1/big/020808/0wfv8mvnj1.jpg

Во все времена в изменяющемся мире людей Йоруба, юго-западной Нигерии, есть одна вещь, которая остается неизменной, это близкая связь народа со своими предками. Духи предков Йоруба намного больше, чем просто мертвые родственники, они играют активную роль в ежедневной жизни живущих. Они призываются для защиты и руководства, и, как полагают, обладают способностью наказывать тех, кто забыл о своих семейных узах. Существует множество способов общения со своими предками, один из самых уникальных из них - проявление духа предков в маскарадном шествии, известного как Egungun.

В былые времена было бы невероятным для любой женщины, тем более американки европейского склада, изучить самостоятельно Egungun. В конце девятнадцатого столетия христианские миссионеры, такие как Стивен Фарроу заявляли о том, что "любая женщина, о которой будет известно, что она постигает тайны Oro, Egungun, или Eluku, будет казнена без милосердия". В настоящее время женщины Йоруба до сих пор исключены из некоторых ритуалов связанных с Egungun, но несмотря на это они играют активную роль в некоторых тайных культах Egungun. Существовали даже женщины-ученые, которым была представлена возможность изучить Egungun и их ритуалы.

Чтобы лучше понять важность Egungun в Йоруба, полезно узнать немного об их понятии жизни после смерти. Они полагают, что переход из царства жизни в царство смерти не конечен, такая позиция присутствует во многих культурах. Это - только часть того, что африканский автор Wole Soyinka описывает как "закольцованная реальность" "мировоззрения Йоруба". Каждый человек приходит в эту жизнь, из мира будущего, через "пропасть перехода." И каждый уйдет из этого мира тем же путем, как делали его предки. Когда ребенок входит в этот мир, он или она, как говорят, несет с в себе аспекты предков, которые заново перерождаются в ребенке. Нельзя сказать, что предки перевоплощаются, но есть определенные особенности их индивидуальности, физические особенности, и элементы врожденного знания, которые переходят от предков. Йоруба объясняют: "Смерть не конец жизни. Это - только средство, посредством которого изменяется все существующее".

Опыт в Загробной жизни для Йоруба, базируется, прежде всего, на поведении человека здесь на этой земле. Некоторые думают, что, когда человек умирает, он возвращается к новой жизни но уже на другой земле. Но все же большинство Йоруба полагают, что они попадают в место, известное как Тrun, который “в общем смысле означает 'Небеса', или 'Рай', где Oldumarи (Бог) и Orisа (Божества) живут”. Для тех, кто прожил эту жизнь достойно Загробная жизнь - приятное состояние за минусом всех земных печалей и горестей. Все же, для тех, кто прожил жизнь в грехе, Загробная жизнь - место бесконечного страдания.

Самая большая удача для тех, кто провел достойную жизнь это память потомков о них. Помнить означает быть поддержанным и оставаться в царстве предков. Как только о предке забыли, он проскальзывают в обширное пространство Zamani, где живут боги, святые и духи. Пока предок остается в пределах досягаемости для контакта, у него есть способность помочь тем, кто живет на земле, потому что мертвые предки многолики, с одной стороны они люди, когда то жившие, они выступают в роли духов, а так же как посланники бога, к которому они приближаются. В обмен на помощь живым предки просят, чтобы их ритуально поминали.

Есть множество способов для поддержания контакта с предками. Yoruba полагают, что с предками можно связаться как через сон, так и через транс, и что они могут давать инструкции и советы по любым делам, сложностям, в которых может пребывать семья. Они могут также передать сообщения через других людей или через служителей культа. S.O. Babayemi, барабанщик Йоруба и ученый, объясняет, что духи предков, могут дать благосостояние, процветание, целому обществу людей, предки могут быть призваны как по отдельности, так и все вместе. Обычно прошения совершаются на могиле предков, в семейном святилище, или храме. Можно даже увидеть физические манифестации предков.

http://jpe.ru/1/big/270708/08auxhjx94.jpg

Костюмы Egungun очень варьируется в зависимости от региона. Некоторые говорят, что сами предки указывают на то, какие костюмы должны быть созданы. Egungun является возможностью мертвым предкам проявиться здесь в физическом мире. При надевании костюма ни одна часть человеческого тела не должна быть видима, в противном случае человек, одевший костюм подлежит смерти. Наличие любого контакта с Egungun может оказаться смертельным и для Egungun и для другого человека, поэтому в маскарад очень часто используют кнут, чтобы им отгонять людей. Запрещено какое либо касание к одежде предков во время маскарада, в независимости от того как произошло прикосновение. Человек, находящийся под костюмом и человек которого коснулся костюм предка, подлежит смертной казни. То же самое касается и каких-либо подарков предкам. Несмотря на то, что такое положение дел изменилось, начиная с британской колонизации, большое уважение к тайне Предков все еще сохраняется.

Некоторые Egungun покрывают себя в рафии, в то время как другие скрыты под сложным костюмом ткани. Маски, которые они носят, могут быть вырезаны из дерева, либо сделаны из современных материалов, могут также состоять из найденных рогов, черепов, и даже современных противогазов. В некоторых областях покрывают лицо тканью вместо маски. Часто костюму сзади пришивается длинный шлейф из ткани, чем длиннее и красивее шлейф, тем богаче семья. Чтобы закончить перевоплощение в Egungun, посвященный должен также замаскировать свой голос, который часто изменяется либо басом, либо высоким фальцетом.

Есть многочисленные мифы о Йоруба, которые объясняют происхождение духа в маске. Один такой миф говорит, о том что, когда человек умирает, его дух присоединяется к предкам, чтобы стать Egungun. На похоронах тело покрывают с головы до ног, именно в таком виден человек попадает в царство предков.

Предки могут представлять специфического человека, либо родовую линию. Проявление предков многогранно и не всегда предсказуемо. Часто во время празднования праздника предков можно проследить родовую линию и историю самого рода. Предки могут играть и представлять собой различные персонажи, это могут быть и санинспекторы, и проститутки. Некоторые Egungun даже появляются как маленькие дети.

Egungun, как известно, могут появиться в любое время дня или ночи, но они всегда появляются на ежегодный фестиваль Egungun. Эти праздники проводятся последние семь, четырнадцать, семнадцать, или двадцать один день, их дата устанавливается жрецами. Во время фестиваля считается, что дух Egungun спускается с небес, чтобы разделить долю земную со своими живыми родственниками. Каждый предок приходит в свое назначенное время. Часто семьи договариваются, чтобы подготовить специально время для появления последнего предка. «Праздник начинается с того, что во главе процессии становятся барабанщики, которые начинают играть и громко призывать основных духов семьи. Вскоре громкость песен и интенсивность увеличивается. Когда Egungun наконец появляется, их первая остановка - могилы членов мужского пола семьи. После короткого ритуала они идут дальше к домам их родственников, где они благословляют живущих и получают подарки. Процессия продвигается через весь город, предки танцуют и благословляют приезжих.

Организация фестивалей окружена культами Egungun. Немногое известно об этих "Тайных обществах," так как их знание тщательно охраняют и редко записывают. Большая часть того, что известно, передана через мифы и ритуалы. Один такой миф объясняет, что культы Egungun были созданы как средство для того, чтобы предоставить стабильность обществу. История о том, что на земле не было стабильности, и Oldumarи послал Egungun вниз, чтобы помочь. Этот небесный дух опустился в священной роще. "Они должны были замаскировать себя, чтобы донести свои ритуалы по всей земле и после этого на земле воцарилась стабильность".

Egungun действительно обеспечивают стабильность в обществе Йоруба. Они все еще по сей день призываются как средство для решения локальных споров, с ними часто консультируются, когда случаются неприятности. Предки так же влияют на жизнь самих людей, особенно если предки не довольны поведением живущих.

Большинство Йоруба считают что после смерти человек освобождает от земных оков, его больше ничего не стесняет, он может творить и зло и добро, таким образом они - обладатели безграничных потенциальных возможностей, которые они могут эксплуатировать для выгоды или вреда тех, кто все еще живет на земле. По этой причине лучше не держать предков в состоянии мирной удовлетворенности. Каждый Йоруба живет со знанием, что он также однажды станет предком.

Конец жизни для исполнителя Egungun или члена культа Egungun проходит с большой церемонией. Похороны и подготовка тела контролируются другим Egungun прежде, чем гроб будет похоронен возле их дома. Жертвы приносятся матери - земле, затем следует сложный ритуал во время которого могила помечается. Прежде, чем тело будет похоронено, оно помещается на несколько дней для всеобщего обозрения, так же оно может быть пронесено вокруг города. Барабанщики оповещают жителей о смерти, ходя по городу стуча в барабаны. Во время заключительного обряда захоронения, родственники и другие люди танцуют и веселятся, провожая умершего. "Петух и коза приносятся в жертву, кровью жертвенных животных окропляют гроб. Голова жертвы захаранивается вместе с телом покойного. Обычно проводится еще несколько ритуалов гарантирующих покойному успешное прибытие в царство мертвых.

Жизнь для каждого Йоруба - это нескончаемые изменения, и все же Egungun и их ритуалы продолжают существовать. Даже в 21 век Йоруба продолжают советоваться с предками по вопросам брака, войны, стабильности. И даже сейчас великие предки всегда находятся рядом с нами и обеспечивают связь между потомками, которые жили, живут и будут жить в будущих потомках.

Интересно, почему контакт во время маскарада карается смертью обоих?


На самом деле Традиция убивать за касание Эгунгун существовала в древние времена. В настоящее время запрещено казнить людей за грубые нарушения или табу в религии. Но все равно считается, что тот, кто дотронется до Эгунгун, получит суровую кару предков и ему обеспечена скорая суровая смерть за то, что он относился с неуважением к ним. К предкам надо относиться с максимальным уважением, так как они “небесные гости”, которые приходят решать спорные вопросы и давать советы. Считается, что никто не имеет права нарушать Традиции и табу. К Эгунгун запрещено приближаться женщинам и не инициированным, а мужчины, которые к ним приближаются, обязаны снимать с себя шляпы, обувь и становиться на колени или лежа перед ними в знак уважения. При несоблюдении этого правила предки карают смертью провинившегося. Почему оба караются смертью? Потому что тот, кто в костюме, тоже смертный и хотя он является материей, которая проводит через себя духи предков, он все равно человек и это не освобождает его от ответственности за нарушения запретов: не посвященные не могут дотрагиваться до потустороннего мира, где живут предки…

Источник >>>

0

32

"Iku lobi ocha" (Мертвый рождает Ориша)

Умершие (iku или духи, которые окружают нас (Еggun), должны почитаться также, как и боги (Оrisha). Почтение предков - одна из основ африканских религий. В религии Yoruba умерший рождает святого (“iku lobi ocha”) и перед тем, как призывать и просить разрешение (moyubba) и приветствовать любого Оrisha, нужно призывать умерших. Это связано с тем, что все Оrisha были живые существа. В религии Yoruba высшее представление об умерших – это Oddua как Оrisha или одна из дорог Ориша Obbatala. Его уровень очень высокий, так как он находится после Olofi (ВЕРХОВНЫМ СУЩЕСТВОМ).

В каждом действии Правила Ocha-Ifa сначала мы должны обслуживать Еggun и просить у них разрешение для всего, что будем делать и для этого произносим moyugba. Умершие едят прежде, чем Ориша Eleggua и отдельно от всех Оrisha. В определенных церемониях делаем им подношение (atana свечи, 9 кусочков кокосовых орехов (obi) ( 9 - отметка Еggun), свежая вода (omi tutu), (oti - водка, кофе без сахара (omi bona), (acha - табак, перец гвинейский (atare, и используется каскария (Оfun)*. Это подношение помещается на полу вне дома во дворе или в нежилом помещении (во дворе или участке, желательно вблизи деревьев или канализации, т.е. связь с подземным миром). Размещается алтарь для предков внутри полукруга, сделанный из Оfun, где внутри размещают прямоугольную доску (atena Еggun), на которой нарисованы с Оfun все Оду Ифа (знаки или подписи) умерших своей линии. В этом полукруге кладутся все подношения, горшок предков и шест для вызова Предков.

Церемония начинается соответствующим Мoyugba и заявлением смысла подношения. Одновременно, когда читаем Мoyugba, предлагаются маленькие кусочки кокоса, которые бросаются внутри полукруга, намеченного на полу. Это подношение обязательное, особенно когда будем делать Эбо.
По окончании Мoyugba надо спросить у Еggun, принимают ли они подношение. Если они дают свое согласие, спрашиваем, в какое место его надо поднести. Все эти вопросы надо сделать с помощью оракула Оби. Некоторые религиозные придерживаются мнения, что умершие не должны есть внутри дома, а следовательно, еду для Еggun подают во дворе или в нежилом помещении. Умершим могут предлагать воду, хлеб, алкогольные напитки, табак и продукты питания, приготовленные без соли. Предлагается та же самая еда, которую предпочитал покойник, если подношение - для определенного умершего.

Все подношения для Еggun помещаются на треснутой тарелке и зажигается свечка; на следующий день опять делается Мoyugba и спрашивается посредством оракула Оби место, куда надо приносить эту еду. Это могут быть заросли (nigue), мусорка (ikun), к холму (ile oke, к реке (ile oshun) и т.д. Все присутствующие на этих церемониях должны быть помеченными полоской или крестом c Ofun на лбу как защита. Инициированные в Ифа или имеющие Ориша инициацию отмечаются на руке. В спиритизме обращение или обслуживание духа - несходное, меняется от того, если это чистый спиритизм или присутствует влияние Ocha, Пало или другая религия. Для этого делается “спиритическая Боведа”, где на столе с белой скатертью ставятся стаканы с водой в определённом расположении, святая вода, духи, свеча, цветы и определенные травы для очистки. Также используется Ofun как защитный фильтр, табак и водка в зависимости от вкуса умершего. Связь между спиритизмом и религией Yoruba очень тесная, потому что без внимания к умершим ничего не получается хорошо, так как умершие - первые.
"Maferefun Еggun"

* -  Каскария - продукт похожий на мел, делается из яичной скорлупы с добавлением особых ингредиентов, офун-аналог каскария, особый известняк.

Источник >>>

+1

33

Эггун - Общение с предками:

Религия Йоруба верит, что необходимо общение с предками, чтобы поддерживать неразрывную семейную связь между родителями и детьми. Йоруба подразумевают существование жизни после смерти как лучшую копию нашей присутствующей жизни (кроме тяжелой работы и горя, которое мы испытываем как люди). Самая большое счастье для религиозного Йоруба видится в объединении со своей семьей и друзьями.

Вера Йоруба о жизни после смерти может быть обобщена так:
- Смерть - конец, необходимый для жизни, долг, который все должны оплачивать.
- Смерть - не конец, это только переход с ВИДИМОГО мира в НЕВИДИМЫЙ мир.
- Любая смерть имеет какую-то причину в человеческом достижении или в духовном достижении.
- Смерть молодого считается преждевременной и может быть причиной жалости или боли, в то время как смерть пожилого человека считается радостной, так как человек «ВЕРНУЛСЯ В ДОМ».
- Смерть считается, как пойти в путешествие, и, следовательно, умершие должны быть снаряжены предметами, в которых могли бы нуждаться в течении путешествия.
- Через покойного можно передать послание для тех, кто ушел раньше.
- Только после смерти, когда осуществлены обряды погребения, покойник получит свое место в компании предков.
- Покойник возвращается к Олоддумаре и будет осужден в зависимости от своего поведения и характера (Ива Пеле) на Земле.
- В судный день решится, будет ли он жить в компании своих предков или, наоборот, вдали.
- Хорошие люди занимают счастливую жизнь в компании своих предков, пока те, которые исключены из этой жизни, превращаются в блуждающих духов и иногда превращаются в них.
- Хорошие люди могут воплощаться в новом рождении.
- Предки интересуются о своих делах. Они пребывают в близости от своих потомков и ожидают, что с ними будут консультироваться во всех делах важности, которые затрагивают семью и к ним отнесутся должным уважением как старшим членам семьи.
- Предки могут наказывать из-за обид; они могут предлагать свои благословения потомкам, если они выполняют свои обязательства. Предки превращаются в охрану нравственности семьи.
- По приходу смерти должны быть сделаны подношения в честь предков, в их честь предлагают напитки и фестивали.
- Предки всегда будут служить как посредники между человеком и божествами и между человеком и Богом.

Можно добавить, что есть вера в то, что плохим людям позволяют воплощение, но они могут воплощаться только в птицы или рептилии - как наказание за их грехи. Также существует вера в то, что те, кто умерли молодыми в авариях и происшествиях, их дух может быть преобразован в другую местность на Земле, где они будут жить вне своей жизни и умрут снова.

http://cs620227.vk.me/v620227601/dea/vSrlpoqah8c.jpg

Источник >>>

+1

34

Жизнь и Смерть

Странствовали вместе два старца — Жизнь и Смерть. Встретился им на пути ручей, и они спросили духа, который в нем жил, можно ли им напиться.
— Пейте,— ответил дух.— Только помните, что, по обычаю, первым должен пить тот, кто старше.
— Конечно же, я старше,— сказал старец по имени Жизнь.
— Нет, я старше,— возразил старец по имени Смерть.
— Что ты говоришь?— возмутился старец по имени Жизнь.— Жизнь есть начало всех начал. Умереть может только живой. Ты существуешь только потому, что существую я.
— Нет, Жизнь, до твоего появления на свет все принадлежало мне, Смерти. Все живое появляется из небытия и в конце концов неизбежно возвращается в небытие.
— Нет, ты не прав, Смерть, когда утверждаешь, что изначально все принадлежало тебе. Этот мир сотворен
Создателем из невидимой субстанции. Ты, Смерть, появился лишь тогда, когда умер первый на земле человек. Стало быть, ты моложе.
- Да нет, Жизнь. Ты заблуждаешься. Создатель и впрямь сотворил мир из невидимой субстанции. Это как раз и доказывает, что именно Смерть породила жизнь.
Долго спорили они, стоя на берегу ручья. И наконец попросили духа рассудить их. Вот что он сказал:
- Как можно, говоря о Смерти, не упомянуть о Жизни, которая ей предшествует? И как можно отделить Жизнь от Смерти, к которой неуклонно движется все сущее. Ни один из вас не может существовать без другого. Никто не старше и никто не младше. Жизнь и Смерть—два лика единого творца. Вы ровесники. Вот вам тыквенная бутыль с водой. Пейте одновременно.
Старцы утолили свою жажду и отправились дальше. Что можно сказать об этих двоих? Странствуют они всегда вместе, никогда не разлучаясь. Никто из них не старше и не моложе. Много есть на свете тайн, и эта — одна из самых важных.

Мифы Западной и Южной Африки

+1

35

Как близнецы появились среди йоруба

Жил некогда в городе Ишокун, который позднее стал частью Ойо, земледелец, который нещадно истреблял обезьян. Поля у него были богатые, и обезьяны все время совершали на них набеги. Вот он и решил избавиться от них. Вместе со своими сыновьями стрелял в них из лука, кидал камнями. Но обезьяны не прекращали своих набегов. А чтобы обмануть хозяина и его сыновей, прибегали к различным хитростям. Заберутся, например, несколько обезьян на большое поле, а пока их прогоняют, другие спокойно наедаются до отвала на другом краю. Они знали заклятия, которые вызывают дождь. Хозяин с сыновьями
отправляется домой, думает: «В такую плохую погоду обезьяны не появятся», а хитрецам только того и надо, соберутся и объедают поля. Кончилось дело тем, что земледелец построил навес. Но и это не остановило обезьян.
Было у земледельца несколько жен. Когда одна из них понесла, к нему явился прорицатель — адахунсе.
— Из-за того, что ты убиваешь обезьян, тебе грозит большое несчастье, — сказал он. — Обезьяны искусны в волшебстве. Они могут вселить в чрево твоей жены абику, и тогда ребенок, которого она родит, вскоре умрет. И так будет случаться снова и снова. Все твои дети будут абику. Перестань охотиться на обезьян. Пусть едят, сколько им хочется.
Однако земледелец не захотел послушать мудрый совет, продолжал убивать обезьян. Вот они и решили отомстить. Вселили в чрево его жены даже не одного, а двух абику. В положенный срок появился один, и тут же, следом за ним, другой. Так среди йоруба появились двойняшки. Все внимательно их разглядывали. Одни говорили, что это к добру, другие — что к беде, ведь двойни рождаются только у обезьян.
Близнецы-абику прожили недолго. За ними появлялись все новые и новые дети, и все они были абику, почти сразу же умирали.
Земледелец был в отчаянии. Решил он посоветоваться с колдуном. Раскинув орехи, он сказал:
— Виновники твоих бед — обезьяны, разоряющие поля. Перестань убивать их, и тогда, может быть, они сменят гнев на милость.
С тех пор земледелец прекратил охоту на обезьян, разрешил им есть вволю на своих полях. Через некоторое время жена опять родила двойняшек. Но эти не умерли, продолжали жить. Но он сомневался, люди они или абику, и отправился за советом к колдуну. Тот опять раскинул орехи и сказал:
— Это не абику, а люди. Обезьяны сменили гнев на милость. Отныне они не будут преследовать тебя. Знай только, что твои дети не такие, как у всех. У них есть тайная власть вознаграждать или наказывать. Их повелитель — ориша Ибеджи. Всякий, кто посмеет обидеть или оскорбить их, будет сурово покаран: ориша нашлет на него какую-нибудь хворь или нищету. Зато тех, кто будет добр к близнецам, ожидает удача во всех их делах.
Он еще раз раскинул орехи и добавил:
— Если близнецы будут довольны своей жизнью, их родителям будет ниспослано процветание. Сделай же все, чтобы они были счастливы. Удовлетворяй все их желания. Не забудь только принести жертву Ибеджи и помни, что близнецы посланы в мир обезьянами, поэтому ни они сами, ни их семьи никогда не должны вкушать обезьянье мясо.
Земледелец рассказал обо всем этом своей жене. С тех пор, о чем бы ни попросили близнецы, их просьбы тут же исполнялись. Захотят сладостей, а перед ними уже полный поднос, ешь, сколько душе угодно. Если они говорили матери: «Пойди на рыночную площадь и попроси для нас подаянья», она тут же отправлялась на рынок, если они выражали желание, чтобы она потанцевала с ними, им не было никаких возражений: мать брала их на руки и отплясывала вместе с ними.
С того времени земледелец со всей своей семьей процветал. Все его жены рожали двойняшек.
Вот почему близнецов часто называют «эдун», что означает «обезьяна». Называют их и по-другому — «аданд-жукале», что означает «с блестящими глазами в доме». Первый из народившихся близнецов считается младшим. Зовут его Таиево — «Явившийся, дабы познать жизнь». Второго же зовут Кехинде — «Тот, что явился последним». Он считается старшим. И вот почему. Говорят, что Кехинде всегда посылает Таиево вперед себя, чтобы тот разузнал, стоит ли ему вообще появляться на свет. Так вражда между человеком и обезьянами, привела к тому, что среди йоруба стали рождаться близнецы.

Источник >>>

0

36

ЧТО ТАКОЕ ЗНАХАРСТВО - HOODOO ?

Знахарство - форма народной магии, которая использует элементы природы для создания изменение в нас, других или окружающей среде. Это Афро-американская форма шаманства, которое использует травы, камни, скалы, и другой органический материал, чтобы излечить тело или ум или решить какую- либо проблему. Как все другие формы шаманства, знахари полагает, что мы можем использовать невидимые силы природы, чтобы управлять материальным миром.

Знахарство также известно как "Hoodoo" в южной части Соединенных Штатов. Слово "Hoodoo" вероятно получено из слова juju, африканское слово, означающее "волшебство", или от Vodun, измененная версия слова Fon Vodun, означая "дух" или "бога". Но в отличие от Vodun, Lukumi, Candomble, Shango, Batque, и т.д., знахарство - не религия. У них нет понятия пантеонов. Это используется лишь в ряде случаев исцеления , и практик может быть любой религией, которой он пожелает.
Богословие прошлых периодов было потеряно, таким образом нет никакого формального инициирования, чтобы стать знахарем . Однако, хороший практик традиционно упоминается как Доктор, Мать, Дядя, или Тетя из уважения к его знанию.

До начала миграции населения Африки, знахарей боялись и уважали, и жили они в дали от обычных людей и делали выгодный бизнес на людях которые обращались к ним для решения собственных проблем. Большинство людей жило высказыванием, "Вы хотите спасение, пойдите в церковь. Вы хотите что бы что- то случилось?, пойдите в знахарю”
Знахари также удовлетворяли практической цели в черном сообществе. Много Африканцев имели опыт работы с травами на своей земле, и передали это знание своим детям. Эта информация была передана устно и использовалась, для лечения больных. Для знахарей борьба с оспой и пищеварительными расстройствами была обычным делом. Они вываривали корни определенных трав, таких как spikenard (hyptis suaveolens) или другие растения (мимоза pudica), делая специальные отвары для своих клиентов.

Все афроамериканцы на Юге должны были знать основные целебные методы, потому что традиционное здравоохранение было слишком дорого для рабов. Фактически, много белых не могли позволить себе традиционного доктора, и обращались к знанию трав собственных рабов.

Источник >>>

0

37

Кто не знает, как защитить животных, особенно собак, от всяких догхантеров, есть выход. Их защищает Бабалу Айе (Омулу) он же св. Лазарь. На его изображеннии обязательно должны быть две собаки. Можно скачать и распечатать, но потом обязательно освятить в костеле.

Вот еще немного:
"Бабалао" - это служитель культа, посвященный.
"Бабалу" - это Бабалу Айе (Babalu Aye), бог. Его "эквивалент" в христианстве - это св. Лазарь (San Lazaro) - тот самый, которого оживил Христос согласно Новому Завету. Несмотря на то, что в христианстве Лазарь как святой не числится, оставаясь лишь фигурой исторической, на Кубе он почитается как могущественный "чудотворец" и является одним из самых почитаемых святых. К нему обращаются при болезнях (кожных), чаще всего во время эпидемий.
Недалеко от Гаваны есть такая церковь Iglesia de Rincon, где Лазарю посвящен целый алтарь (опять сделанная мною фотка не выкладывается!!!). Рядом с этой церковью во множестве продают фигурки - от малюсеньких до огромных - св. Лазаря/Babalu Aye. Такая фигурка имеется абсолютно у любого кубинца, принадлежащего Regla de Ocha. Когда я спросила, почему св. Лазарь везде изображается в окружении собак, мне ответили, что он - покровитель собак... бездомных....

Вспомнилась тема потому, что 17 декабря на Кубе празднуется день св. Лазаря. Празднуется без преувеличения всеми, очень пышно и широко. Мой провожатый при поездке в церковь Iglesia de Rincon сказал: "Sabes como se pone eso el dia 17..." - "Знаешь, что здесь творится 17-го числа..." Детям, родившимся в этот день, дают в качестве одного из имен имя этого святого (для мальчиков LazarO, для девочек - LazarA).
Паломничество по случаю праздника начинается уже с сегодняшнего дня, с 15 декабря.

Salsamada:
Бабалу-Айе (BABALU-AYE)
     (Чопоно, Таита Каньеме) (Chopono, Taita Cañeme)

    Католический святой – Святой Лазарь. В образе коварного бога Чопоно он принес когда-то оспу и проказу африканским племенам, но теперь он – Ориша исцеляющий. Исцеление, которое он дает, всегда происходит чудесным образом, особенно в отношении тех, кто не может ходить. Бабалу-Айе всегда полон сострадания ко всем страдающим и обездоленным, за что его особо почитают. Он знает о боли больше, чем какой-либо другой Ориша.
    Когда он входит в тело верующего, транс характеризуется мускульными судорогами.  Человек говорит с трудом и, иногда, катается по полу, чувствуя, как болят язвы Бабалу-Айе на его коже. Если боль становится невыносимой для одержимого, его голову и ноги обрызгивают водой.

День недели: Воскресенье, также среда.
Цвета и ожерелья (Ilekes): Белый в голубую полоску. Ожерелье сделано из белых бусин в голубую полоску.
Жертвенные животные: стерилизованная коза, пестрый петух. Так же куры, гвинейские куры, змеи, перепела и дикие свиньи.
Священные блюда: Закваска из кукурузной муки. Бабалу-Айе любит пить водку и  курить хорошие сигары. Кокосовое масло (ori) его любимая приправа. Он пьет воду из пруда.
Бабалу-Айе – Ориша с очень простыми вкусами, и может удовольствоваться куском черствого хлеба и стаканом молока или воды, сухим вином и несколькими орехами, если проситель не может предложить ничего лучше.
Растения: хайабико, атехе, тенге-тенге, гуава, чертополох, все типы бобовых, орехи, гуагуаси, агава, гелиотроп, кайсимон, дрок, олива, финиковая пальма, плод кактуса и др.
Атрибуты: Бабалу-Айе всегда имеет при себе костыли и двоих верных маленьких собачек. На его алтаре всегда присутствует чарара (charara), метелка, сделанная из связки плодов пальметто, предназначенная для выметания прочь дьявольских происков.
Джутовые мешки также посвящены ему. Тот, кто выздоровел благодаря его вмешательству, в знак благодарности носит одежду из джута.

Обращаться можно своими словами, слегка напевая. Он же лечит больных собак.

+1

38

Немного пало

Религия Конго учит, что существует только один Бог – Нсамби (иногда слово «нсамби» применяется для обозначения крупных животных и умерших людей). Бог является вездесущим, всевидящим и всезнающим. Его не представляют в материальных вещах или образах (кроме графических символов – Фирм). Он сотворил всю Вселенную и первую человеческую пару, которая была создана на небе, а затем спущена на Землю на нити паука. В Кимбанде встречается вера в то, что Ngomi – проявленная, видимая Вселенная - возникла непосредственно из Нсамби. Нсамби является Богом Неба (Nsambi kuna ezula; Nsambia Munansulo) и Земли (Nsambi kuna ntoto; Nsambia Mbisa MunaNtoto). Он управляет жизнью и смертью. Считается, что именно Он научил людей изготовлению Нганга, чтобы человек мог достигать своих  благих или дурных целей (ибо Нсамби предоставил человеку свободу воли). При этом Нсамби оставил за собой право наказывать творящих зло. Хотя Палеро верят, что все существующее создано одним Богом, извечное противостояние добра и зла не отрицается.

   Хотя после сотворения мира, Бог несколько отдалился от человечества, все же Он продолжает внимательно наблюдать за всем, что происходит на Земле и сохраняет управление всем существующим. Нсамби есть истинный Владелец всего и всех. Он вмешивается в создание каждого индивида. Линии на ладонях и позвоночный столб указывают на Его непосредственное влияние. Он управляет жизнью и смертью и наказывает нарушителей Его закона. Нсамби не воплощается на Земле и не является непосредственным объектом культа, занимая несколько второстепенное место в популярном, народном воображении. К Нему не обращаются с раскаяниями, подношениями и просьбами.   Хотя Нсамби считается удаленным от людей, все же Палеро очень часто возносят молитвы и поют песни к Нему, перед обращением к Мпунгу, и в других случаях. Опытные Тата (священники Пало) знают особые Патипембы (священные рисунки), используемые для призывания Нсамби в различных целях.

   Нсамби имеет много проявлений:

-  Нзамбиемпунгу (Nsambiampungo Nsambia Nliri ) - эквивалент Аше или Святого Духа. Это – вездесущая Сила Бога. В Пало Кимбиса считается, что все Нганга – различные аспекты этой Силы.

- Мпунгу (Мпунго, мн.ч. - Кимпунгулу). Эти Мощные, бессмертные, бестелесные Сущности во многом схожие с Ориша Йоруба (хотя они гораздо реже изображаются в антропоморфных образах). Многочисленные сходства между Мпунгу и Ориша привели к тому, что их стали отождествлять. Однако большинство Палеро склонны считать, что несмотря на ряд схожих признаков, Мпунгу и Ориша – не идентичные во всех отношениях Духи. Если вы – сын Шанго в Ифа-Лукуми, это вовсе не означает, что ваша голова принадлежит Нсаси в Пало.

   Хотя Мпунгу часто рассматривают как проявления Нсамби, по другой точке зрения, Мпунгу являются служителями Бога, которые управляют определенными аспектами природы и жизни, помогают людям и передают их молитвы Нсамби и Луканканси. Считается, что многие Мпунгу реально жили на Земле. Каждый человек имеет «своего» Мпунгу, покровительствующего ему и т.д. В этом случае, Мпунгу по отношению к человеку иногда именуется Angel de Guardia de Palo. Хотя каждому из Мпунгу  могут предлагаться чрезвычайно сложные и обильные подношения, любой Дух может принять любое, даже самое скромное подношение, если оно исходит от сердца (хотя, конечно же, продукты, которые находятся под табу, не предлагаются). В современном Пало, синонимом слова Мпунгу является термин Нкиси. Однако, как утверждают многие Палеро, изначально эти слова не были синонимичными. Термин Нкиси, в прежние времена, означал микрокосм, то есть ни что иное как Нганга. Слово Мпунгу же всегда указывало на Сущность. Мпунгу вместе с нфумбе формировали Нкиси – личный микромир Палеро.

   Во многих Линиях Пало почитаются также  Гуатоко Нсамби (Guatoko Nsambi) – Иисус Христос, и Богоматерь (Ndona Madia, Yaya Nzambi или Калунга)

   Особо почитаются души предков – nfumbe (у Йоруба - эгуны). Им делают подношения, включающие воду, хлеб, ром (malafo), сигары, еду без соли и т.д. Подношения принимаются нфумбе в ванных комнатах, внутренних дворах, между корнями деревьев и т.д. День особого почитания предков – 2 ноября. Всякий человек имеет право почитать своих предков. Такое почитание не требует наличия какой-либо инициации. Простейшая святыня предка, которую можно установить в доме, включает чистый стол накрытый белой тканью, на котором располагаются фотографии предков, изображения или символы Божеств и первоэлементы (земля символизируется цветами, огонь – свечой, вода – стаканом чистой воды). На таком алтаре могут делаться различные подношения умершим – еда, напитки и т.д. Священники Пало (Тата) способны поместить душу умершего в особый ритуальный сосуд (чаще всего  котел), называемый Нганга, где душа постоянно и бессрочно будет проживать, помогая Палеро во всех его нуждах и принимая в обмен различные  подношения и жертвы.

   Палеро взаимодействуют и с природными духами. Духи Элементов Природы собирательно именуются Нфуири (Nfuiri; этим же именем называют Ангела Смерти, и просто души умерших). Духи Воды называются Yimbi, Simbi Nkita или Nkisi Mamba, лесные духи - Nkisi Misenga, Nkita Minseke или Minseke. Духи Симби считаются мощными Сущностями и не могут быть помещены в Нганга.

   Большую роль в Пало играют Луна (Нгонда, Гонда). Она - крёстная мать колдунов, главная Планета майомберо. Солнце именуется Танго. Считается, что когда столкнуться Солнце и Луна, - мир погибнет. Никакая серьезная работа не делается Палеро на убывающей Луне (ochukwa aro), поскольку считается, что она связана со смертью. Звезды (irawo) считаются дочерьми, рожденными Луной от Солнца. Они всегда сопровождают свою мать.   

   Согласно другим представлениям, звезды  непосредственно созданы Нсамби. Луна, при этом, рассматривается как имеющая мужское начало (она жената на самой яркой утренней и вечерней звезде, очевидно Венере), а Солнце – женское.

   Река Конго также очень уважается. Полагают, что раньше она была живым существом, которое могло наказывать за преступления и читать сердца. Прежде чем пересечь эту реку, ей возносились специальные молитвы.

   Дерево Сейба (Nkunia-Ungundu) является священным. Легенда гласит, что когда-то Сейба служила своеобразной лестницей между миром людей и Нсамби. Однако затем люди сделали из этого дерева большой барабан (ngoma). В результате этого людского своеволия Нсамби отдалился от людского мира, и людям пришлось работать, болеть и умирать. Существуют и другие священные деревья, которые также почитаются (королевская пальма и др.).

   Палеро верят, что всякий человек обладает индивидуальной душой. Душа человека, как считается, входит в ухо ребенка, находящегося в утробе матери, а после смерти - возвращается к Нсамби. Духовная сущность человека, согласно древним конголезским представлениям, состоит преимущественно из следующих частей:

- Нсала - известна как Киини (kiini; «тень») - на севере Конго; или Лунси (lunzi; внутренний человек, сущность человека) - в Майомбе и близлежащих районах. Нсала представляет собой жизненное начало или душу человека, способную покидать тело и перемещаться по миру. Нсала видима в форме «тени» души (хотя конечно же не всеми).

- Мвела (mwela; дыхание) - также способно бродить по миру (напр. во сне), сохраняя связь с телом. Когда же Мвела покидает тело человека – он умирает. После смерти Мвела отправляется в Калунга (мир мертвых), где жизнь души продолжается, но уже без болезней и страданий, присущих материальному телу.

   Различают несколько разновидностей мертвых. Их классифицируют по различным признакам, например, так:

- Нкуйу (nkuyu)  – видение или призрак, не имеющий определенного места в мире мертвых, скитающийся по миру живых и «восприимчивый» для Нганга

- Ниюмба (nyumba) – тот, кто перейдя в мир умерших не приобрел внешность отличную от той, что была при жизни. Они часто смешиваются с живыми.

0

39

В Африке слово «Нганга» означает священника. Кроме того, оно может обозначать тайну, душу или силу. В современной Религии Пало, Нганга представляет собой ритуальный сосуд, в котором реально обитает душа умершего или Мпунгу. Нганга называется также Prenda (исп. - «драгоценность»), или, в некоторых своих разновидностях, - Gajo, Ngangantare, Npati Nganga, Nganga Ngombo, Kisimpumbo, Mpabia, Nkisi Wanga, Boumbas, Saku-Saku, Villumbas, Makutos.

   Дух, живущий в Нганга, способен общаться с владельцем Нганга, помогать ему во всех жизненных ситуациях, отвечать на вопросы, выполнять поручения, советовать и т.п. Дух Нганга питается особыми подношениями животного и растительного происхождения, принимает табак и некоторые напитки (важнейший из которых – Chamba, представляющий собой особую настойку на водочной основе). Нганга может «порождать» другие Нганга, служа им основой. Всякий Нганга имеет свой «секрет», фирму, особое имя, памятные и праздничные даты, пения, владельца и приемных сыновей.

   В гаитянском Воду также изготавливаются особые «дома» мертвых или Лоа (Духов Воду) - Гови, представляющие собой глиняные горшки, наполненные определенными  предметами, схожими с компонентами Нганга. В Лукуми мы можем обнаружить другое подобие Нганга – Sopera, особое глубокое блюдо, посвященное определенному Ориша. У Арара также используются особые запечатанные глиняные  сосуды Ориша.

   Первый Нкиси (Нганга), как считается, был создан первопредком (Tuuka Zulъ Мукулу, Нкулу), принесшим на Землю зерна всех растений и т.д. Именно Мукулу научил людей формировать Нганга, получив это знание от Бога.

   Различают следующие типы Нганга:

- Нганга как таковой (где обитает душа нфумбе, с которым Палеро заключил соглашение о «взаимодействии»)

- Нкиси (Нкисо, Никиси) – емкость, где обитает Мпунгу. В некоторых Домах Пало Кимбиса считается, что каждый Мпунгу обитающий в Нганга командует 121 духом. Также существует мнение, что несмотря на то, что в Нганга «живет» конкретный, единственный Мпунгу, - любой другой Дух может быть призван через данный Нганга, для оказания помощи, дачи совета и т.д. Следует иметь в виду, что не всякий Нкиси (Нганга) имеет нфумбе (человеческие кости). 

   Обычно считается, что Нганга должен представлять собой котел. Однако это не совсем верно (хотя Нганга Сарабанды обычно собирается только в котле). Нганга может быть собран и в других емкостях – кастрюле, большой морской раковине, глиняном горшке, стволе дерева и т.д. Считается, что первый Нганга Пало Кимбиса был собран в тыкве (Fantuao). Нганга собранный в большом мешке называется Саку-Саку (Макуто, Boumba) и храниться в подвешенном к потолку виде. Чтобы определить тип сосуда, в котором следует собрать Нганга, Палеро консультируется, с помощью Оракула, непосредственно с Духом, которому предстоит жить в Нганга.

   Сформировать Нганга имеет право исключительно Палеро, с титулом не ниже Тата. Священники Лукуми и других религий не правомочны заниматься созданием Нганга. Такой Нганга, если его решит создать Бабалориша и т.п., безусловно не будет иметь реальной силы и работать.

   Для того, чтобы правильно сформировать Нганга, человек должен знать:

а) Состав Нганга (поскольку существует большое количество разнообразных составов, различающихся по Течениям и Ветвям Пало). Некоторые составы, в виду труднодоступности некоторых ингредиентов, требуют до 50 лет сбора, что занимает практически всю жизнь Палеро и нередко продолжается его потомками  (так  как Нганга могут передаваться по наследству и т.п.).
б) Порядок формирования (т.е. ритуальные процедуры – что, как и в каком порядке класть в Нганга).

в) Мамбо – особые ритуальные песнопения, речитативы к нфумбе и Нкиси. Язык используемый в  Пало преимущественно представляет собой смесь киконго, креолизованного испанского, с незначительными добавлениями иных элементов (йоруба и др.). Хотя в Пало используются, как правило, тексты написанные на особом, ритуальном языке, это не является правилом для всех, без исключения, Мунансо. Некоторые Дома Пало Кимбиса имеют очень немного фиксированных ритуальных текстов, используя при обращении к Мпунгу «язык сердца», то есть излагают молитвы на обычном языке, в соответствии со своими насущными потребностями.
г) Фирмы - особые графические символы. Фирмы (Патипембы) представляют собой сложные рисунки, которые изображают мелом, золой и т.д., начиная, как правило, от центра. Символика фирмы, обычно, такова: сверху – Небо (Nsulo), слева – Земля (Ntoto), справа – Океан (Калунга), снизу – Страна Мертвых, внутренние пространства Земли (Kumangongo). Каждый Палеро и каждый Нганга имеет особую индивидуальную фирму, которая должна держаться в секрете от посторонних.

   Помимо костей человека, в состав Нганга входят особые камни, металлы, растения, специи, насекомые, пресмыкающиеся, части птиц, животных, земля и вода взятые из различных мест, монеты и многие другие предметы (напр. травяные шары из желудка коров, воск, табак, пепел и т.д.). Таким образом, Нганга превращается во «вселенную в миниатюре». При этом, всякий предмет, входящий в состав Нганга, играет отнюдь не символическую, а вполне реальную роль (наделяя Дух Нганга соответствующими возможностями – чутьем собаки, зрением, скоростью и т.д. других животных). Одним из важнейших компонентом Нганга являются пало – куски древесины (21, 28 или другое число), ритуально взятые от различных деревьев и кустарников, каждый из которых играет определенную роль в Нганга. Дух Нганга является руководителем всего этого «микромира», и использует содержание Нганга в соответствии со своими целями и задачами.

   Всякий Нганга, кроме того, имеет, как правило, следующие предметы, необходимые для его эффективной работы:

- Де Мати Мати – «сердце» Нганга, состоящее из частей некоторых животных и т.д. 

- Мпака - «глаз» и «ухо» Нганга. Мпака представляет собой, как правило, рог животного (чаще всего быка или козла) наполненный компонентами аналогичными содержащимся в Нганга (хоть и не всегда). По сути это – миниатюрный и легко транспортируемый Нганга позволяющий  поддерживать связь с Духом и призвать его. Когда в мпака укрепляется зеркало мы получаем Витити Менсу -  важный предсказательный «прибор» Пало Майомбе.

- Кана Брава – «термометр» Духа – обычно это кусок бамбука 15-30 см. длиной и около 5 см. диаметром. Кана Брава не позволяет Духу «перегреться», охлаждая его.

   Освящается Нганга в ходе специальной процедуры сопровождающейся принесением соответствующих жертв и закапыванием Нганга в особых местах (на кладбище, под корнями деревьев и т.д.) на определенный период времени.  После всех подготовительных церемоний Нганга приноситься в Нсо (Храм), где и устанавливается.

   Помимо создания, расформирование и «консервирование» Нганга, равно как и работа с ним, также требуют особых ритуальных процедур.

0

40

Самым простым горшком, который будет работать не хуже сложной нганги, является спиритический горшок. Его собираешь для одного мертвеца - ложишь составляющие. И работает.

0


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Мистическая Африка - Йоруба и Ориша