Магия Безвременья

Объявление

23 апреля - фаза Луны: II четверть (молодая Луна),
c 11:25 9 лунный день >>>
23 апреля - Луна в знаке Льва

( UT=GMT - универсальное международное время
Определение местного времени: Москва, СПб = UT+3 (летом +4), Киев, Минск = UT+2 (летом +3) )



Добро пожаловать и благословенны будьте!



Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Адыги (Черкессы) и другие народы Кавказа


Адыги (Черкессы) и другие народы Кавказа

Сообщений 21 страница 33 из 33

21

День весеннего равноденствия.

Астрономический Новый год.

Одной из наиболее значимых дат для наших предков был день весеннего равноденствия, когда солнце находится ровно в зените, ложится на западе, а встает прямо на востоке, древние люди понимали, что Земля перешла на новый рубеж.

У многих народов с этим днем было связано немало традиций. Раньше жизнь людей была тесно связана с природой и большинством природных явлений, потому знания о переменах в ней особенно ценились и накапливались. Согласно многим верованиям, в день равноденствия тьма и свет соревнуются между собой, и свет побеждает. Тьма, злые силы, холод и тяжелые времена уступают место трудовому, но счастливому времени, которого ждали и молились о его скором приходе.

Не исключением являются и народы Северного Кавказа.
Так, например у черкесов в давние времена глашатай объезжал аул и оповещал о наступлении Нового года, приглашая всех собраться на следующий день, пока не взошло солнце. Люди развешивали две небольшие ветки самшита у входа в дом. Ровно в полночь, услышав удары лемеха, люди выходили из своих домов с факелами. В это же время с гор спускался старец в сопровождении молодой девушки: оба в белых одеяниях и с зажженными факелами в руках. Они шли к людям, неся в руках огонь как символ тепла, добра и света.

В этот день люди ходили друг к другу в гости, обмениваясь праздничной едой. Почетное место занимали старейшины. Им первыми подносили чашу с медовой брагой. А тем временем в котлах с кипящим маслом жарили круглые, как солнце, праздничные лепешки.

С глубокой древности чеченцы и ингуши приурочивали начало сельскохозяйственного года ко дню весеннего равноденствия . Этот день был важным весенним праздником. В ходе подготовки к нему в хозяйстве наводили особую чистоту. Женщины все тщательно чистили, мыли, белили дом изнутри и снаружи, убирали во дворах. Всю бронзовую и медную посуду натирали до блеска и выставляли во двор, считая, что красный цвет меди призывает солнце. В сам праздничный день все, включая грудных детей, поднимались до рассвета и выходили во двор, навстречу восходящему солнцу. Этот праздник предполагал обилие еды для всех. Накормлены должны были быть не только домашние, но и сироты, одинокие старики. В этот день особенно сытно кормили скотину, на улице рассыпали зерно для птиц, на чердаке и во всех темных углах дома бросали крошки. Считалось также, что если обновить на праздник одежду, то это поможет весь год ходить в новом. Праздничные развлечения вечером проходили у костров, символизирующих солнце. Костры могли быть семейные или для всей улицы и даже для всего села. Их разжигали молодые люди, стараясь, чтобы костер был побольше и поярче. Через костры прыгали юноши и взрослые мужчины, демонстрируя храбрость и вместе с тем как бы «очищаясь» огнем.

Р. Магомедов пишет: «Солнечный праздник весеннего равноденствия существовал у всех дагестанских народов. В этот день в горах и на крышах домов разжигали костры, через которые перепрыгивали юноши».

У табасаранцев огненная феерия сопровождалась шествием по аулу мальчиков, которых обливали водой.
У лезгин праздник весеннего равноденствия назывался «наирш байрам» или «ярар». Последнее напоминает русское «ярило» и «ярый». В день весеннего равноденствия в лезгинских аулах тоже разводили ночью костры на крышах домов, плясали вокруг костров, бросали с крыш в дымоходные трубы орехи. Когда костер угасал, пепел рассыпали по крыше, приговаривая: «Чтобы в доме было много добра!» Весело, с песнями и танцами, джигитовкой и стрельбой из ружей и пистолетов проводились лакские весенние праздники «хождение за подснежниками», «хождение за черемшой» (дарачуйн гьаву, самуйн гьаву).

По астрономическим подсчетам, День весеннего равноденствия в 2018 году наступит 20 марта 19:15 по московскому времени. Солнце в этот период пересечет экватор и перейдет из южного полушария в северное, а день сравняется с ночью по продолжительности.

https://pp.userapi.com/c845016/v845016543/9c0d/65_Zj7FcfdA.jpg

Источник >>>

0

22

В преддверии грядущего праздника - "Яран Сувар" (Праздник весны), расскажем о нем основную информацию.

"Яран Сувар" - древний языческий праздник лезгин. Подобные доисламские празднования имеет место быть у всех коренных народов восточного Кавказа, со своими некоторыми локальными особенностями и под своими названиями. Важно отметить, что у этого праздника существует аналог у иранских народов, из за чего у некоторых возникает путаница и отождествляют их с "Новруз Байрам", однако праздник весны у кавказских народов имеет более глубокие корни, зародившиеся еще задолго до проникновения персидского влияния на Кавказ. И связан этот праздник, в первую очередь, с земледельческим циклом – с началом полевых работ. Не следует их путать.

В древности, в различных сельских общинах праздник проводили в разные дни, определенного установленного дня не было. Дату назначали на сельском совете старейшин, устанавливали в зависимости от природно-климатических условий.

Период «яр» продолжается около 15 дней. В эти дни активно проводятся «мелер» (общественная помощь друг другу в различных хозяйственных делах, где нужен коллективный труд). В эти дни лезгины готовятся к весенним работам. Очищают дворы и участки, обрезают и сжигают сухие ветки или готовят их на дрова. Приводят в порядок инвентарь и инструмент.

Праздник «Яран сувар» («Праздник Солнца») идет из глубины веков, еще со времени раизма (поклонения Солнцу). Он приходится на день весеннего равноденствия. Символизирует возрождение и обновление жизни. С лезгинского переводится, буквально как "Красный праздник", означает месяц лезгинского земледельческого календаря. Красный цвет (яр - «заря»). Это цвет восходящего солнца. Согласно древним языческим представлениям лезгин, земля держится на рогах красного быка. Этот цвет ассоциируется также с жизнью и кровью. А еще на невесту накидывают красное покрывало. Красным платком украшают шею коня победителя или доброго вестника. В орнаментах и рисунках лезгинских ковров используются оттенки красного цвета.

В наши дни празднование весеннего равноденствия потеряло в зрелищности и массовости.

Примечательно, что у лезгин до сих пор наблюдается яркое проявление синкретизма. С принятием Ислама, лезгинам удалось сохранить и адаптировать доисламские элементы культуры под данную религию. Традиционный ислам подвергся воздействию языческих культов, которые стали восприниматься в качестве мусульманских. Как христианство, так и ислам оказали определенное влияния и на праздники, идущие из глубины веков – первой борозды, цветов, черешни, сбора урожая, встречи нового года, весеннего равноденствия и др.

В жизни лезгин произошла смена нескольких религий (язычества, христианства, ислама), но народ бережно сохранил свои традиции. Ни одна из религий не смогла их вытеснить и уничтожить. Лезгины сами того не осознавая, хранят "веру"(память) языческих богов и часто обращаются к ним. Это все так органично растворилось в нашей лексике, что вовсе не замечается. Даже стихи народного поэта Етима Эмина сохраняют имя языческого бога Гъуцар.

https://pp.userapi.com/c845418/v845418016/7c70/ODmQQeSCUPk.jpg

Источник >>>

+1

23

ИАХСАРИ

в мифологии горцев Восточной Грузии (Пшави, Хевсурети) божество из числа хвтисшвили (детей великого бога Гмерти). В отличие от других хвтисшвили И. считался небесным посланцем, предстающим в виде столпа или креста. И. почитался как божество, борющееся со злыми силами - дэвами, каджами, чертями и др., защищая как местность, покровителем которой он является, так и всех людей, взывающих о помощи. По поверьям, И. изгоняет злых духов из душ душевнобольных и умерших от несчастного случая (поражение молнией, занос лавиной и т. д.). Благодаря этим функциям и в связи с миграцией населения культ И. получил широкое распространение также в Тушети, Мтиулети, Гудамакари, Эрцо-Тианети и других районах. С И. связывается победа над дэвами, которые притесняли жителей Пшави и Хевсурети, оскверняли их святилища, бесчестили женщин, убивали детей. Обеспокоенные этим, горцы обратились к своим божествам и попросили их помочь в сокрушении и изгнании дэвов. Собравшись на совет у врат Гмерти, хвтисшвили упросили великого бога покарать дэвов. Чтобы избрать предводителя, Гмерти испытал силу хвтисшвили. Победу в состязании одержали И. и Копала, которые и возглавили поход. Они разгромили войско дэвов, убили их богатырей - Музу и Бегелу. После разгрома дэвы превратились в невидимые существа и навсегда покинули принадлежавшие им земли.
т. а. Очиаури.

(Источник: «Мифы народов мира».)

Молельня Иахсари в с. Шуапхо, регион Пшави, Грузия.

https://pp.userapi.com/c846522/v846522406/7e1f/hkxSivw7XdI.jpg

Источник >>>

0

24

Тулепиа-Мелиа

Туле́пиа-Ме́лиа — Мелия — букв. «лиса»
В грузинской мифологии божество — покровитель плодородия. По своим функциям Тулепиа-Мелиа близок к божествам хеттов (Телепинус) и Северного Кавказа (Тлепш). Вторая часть имени божества, вероятно, свидетельствует о зооморфном образе Тулепиа-Мелиа. Культ Тулепиа-Мелиа постепенно слился с культом Квириа. Праздник Тулепиа-Мелиа, связанный с культом воскресающей природы, в качестве самостоятельного элемента входил в ритуалы, посвящённые Квириа. Почитание Тулепиа-Мелиа было особенно распространено у горцев западной Грузии; в других районах ему соответствовали празднества адрекилаи, агбалаграл, берикаоба и др.

Сургуладзе И. К.

https://pp.userapi.com/c847124/v847124281/bbbe/WEIex1tdJH8.jpg

Источник >>>

0

25

Ветер («гар», «къай») лезгины долины воспринимали в облике женщины в лохмотьях и с развевающимися волосами. Его воспринимали и как злую силу. Повсеместно существовал запрет ругать ветер за нанесенный ущерб, это расценивалось как оскорбление в адрес Всевышнего. Имелось также представление, что ветер уносит с собой из селения все нечистое и негативное.

Мифологические верования лезгин
Р. И. Сефербеков

https://pp.userapi.com/c840323/v840323929/5ec82/EIwXDONn-zU.jpg

Источник >>>

0

26

Агызмал

В абхазской мифологии оборотень. Существовало поверье, что почти в каждом селе один или двое из его жителей — агызмалы (мужчина или женщина); благодаря магическим средствам агызмал либо в облике животного, либо оседлав то или иное животное (кошку, волка, петуха), передвигается по ночам, причиняя вред односельчанам, наводя порчу на скот.

https://pp.userapi.com/c847219/v847219359/db41/Le1684043-w.jpg

Зухба С. Л. Одноимённая статья в MNME

Источник >>>

0

27

Железные ноги Тлепша

Тлепш, — всесильный бог железа,
Молотом по наковальне
Громыхает, сотрясая
Долы, горы и леса.
Оружейник всемогущий
Снаряженье боевое
Нартским воинам готовит:
Он кует кольчуги, шлемы,
Наколенники, колчаны;
Из певучей белой стали —
Копья, стрелы и мечи.
Ввечеру два брата-нарта
Подошли к пещере Тлепша:
Старший брат — Уазырмес,
Младший брат — Имыс.
Им нужны мечи стальные:
От свирепого иныжа
Берег Псыжа крутосклонный
Охранять должны в ночи.
Тлепш приметил безоружных,
Сам выходит им навстречу:
"Что вам нужно, братья-нарты?"
Отвечают братья дружно:
"Мы нуждаемся в мечах".
"Это, ратники, пустое.
Для обоих изготовлю
По достойному мечу.
Но хочу я знать— какие
Надобны мечи дозорным?"
Кузнецу Имыс ответил:
"Одного хочу, чтоб меч мой
Справа влево, слева вправо
Рассекал и сталь и камень!"
Старший брат Уазырмес
Отвечал: "Хочу, чтоб меч мой
Справа влево, слева вправо
Рассекал и сталь и камень,
И прямым ударом сверху
Он пронзал бы их насквозь!"
"Как сказали, так и будет".
На рассвете братья снова
Подошли к пещере Тлепша:
"Оружейник всемогущий,
Солнце блещет на востоке,
Что обещано, — исполни.
Мы спешим на Псыж-реку".
Тлепш из кузницы подземной
Два меча стальных выносит:
"Это твой, Имыс. Наотмашь
Он срезает сталь и камень,
Словно серп — колосья проса.
Это твой, Уазырмес.
Словно серп — колосья проса,
Он срезает сталь и камень,
И прямым ударом сверху
Он пронзает их насквозь".
Радуясь мечам чудесным,
Обагренным лишь зарею,
К побережью Псыжа братья
Повернули скакунов.
Путь до Псыжа был неблизок.
Как доехали, стемнело.
Тут зевать нельзя дозорным.
В черном небе — ни звезды.
Побережье Псыжа круто.
Побережье Псыжа глухо.
Травы здесь — коням по брюхо.
В вековом лесу дремучем
Воют волки и шакалы,
Гулко ухает сова.
Братья-нарты побережье
Объезжают на дозоре.
Впереди Уазырмес.
Оглянувшись, он заметил,
Что Имыс исчез куда-то.
Вспять Уазырмес помчался,
Чтобы брата разыскать,
И увидел с изумленьем,
Как по грудь водою скрытый,
В белопенном Псыже бродит
Младший брат его — Имыс.
"Эй! — Уазырмес воскликнул. —
В глубь реки зачем залез ты?"
"Уронил я ненароком
Новый меч в пучину Псыжа
И теперь его ищу".
"Выходи, Имыс, на берег.
Не нашаришь меч руками,
А нашаришь — не ухватишь.
Я же, сталь пронзивши сталью,
Меч твой вытащу со дна".
Дважды он пучину Псыжа
Размыкал мечом каленым.
В третий раз прямым ударом
Сталью сталь пронзив с размаха,
Вытащил Имысов меч.
Закричал Имыс гневливый,
Точно сам насквозь проколот,
Заметался, потрясая
Продырявленным мечом:
"Почему кузнец проклятый
Для меня не постарался?
Почему Уазырмесу
Подарил он лучший меч?
Не прощу молотобойцу!
Отомщу ему жестоко!.."
Той глубокой ночью к Тлепшу
Он отправился тайком.
В горне угли догорают
Огоньком голубоватым.
Спит покойно Тлепш усталый,
А Имыс подкрался к двери,
Распахнул ее бесшумно.
Поперек проема крепко
Привязавши меч дырявый,
Отбежал и закричал:
"Тлепш, спаси, я погибаю!
Надо мною — нож убийцы!"
Тлепш кидается спросонок,
Захватив кузнечный молот,
И в проеме двери напрочь
Ноги Тлепшу по колени
Отхватил Имысов меч.
С тяжким стоном бог железа
Молот свой швырнул вдогонку
Убегавшему Имысу.
Молот мимо пролетел
И упал, пробивши яму,
Где легко укрыться может
Нартский ратник на коне.
О коварных и жестоких:
"Да сразит их молот Тлепша", —
Люди прежде говорили
И поныне говорят.
Горе Тлепшу! Горе Тлепшу!
Весь в крови, ползет он в кузню,
В горне пламя раздувает.
Из каленого железа
Тлепш выковывает ноги
И, к коленям приклепавши,
Снова ходит по земле.

https://psv4.userapi.com/c414924/u271136655/docs/13aab2aa781e/fantast_blog.gif?extra=CBShpOCM9O_BZOcbQf2fx6eNvtM3aXB4gMCUxD76eb_mGr2uMFxTl-W9aqDDICj2nQmvXMfBVfj12_sSyPSOdfxoFBQlOlqRvsTF5KcvFDxPN0Y3ceZrinFuUNY-nKVzugahwHBSsg

Источник >>>

0

28

Унтул Эбел (Мать болезней)

К древнейшим мифологическим воззрениям восходят представления о духах, приносящих болезни. Нам представляется, что первоначально Унтул эбел (Мать болезней) была добрым божеством или духом. Так, по верованию жителей сел. Зубутли Казбековского района, Унтул эбел может и напустить болезни, и исцелить больных, т.е. в такой трактовке образа сохранились изначальные магические функции доброго духа; в горных же районах она олицетворяет только зло. По рассказам, Унтул эбел демонологический персонаж, имеющий облик нагого ребенка с жестким, как кора дерева, телом.

По верованию аварцев сел. Анди, Миарсо Унтул эбел - существо в тряпках -полуплоть, полудух, женщина огромного роста, лица которой со впалыми щеками и длинным носом не видно из-за рыжих волос. Обычно она появляется в селении неслышно, ночью. Приход ее предвещает болезни, эпидемии. Чтобы умилостивить ее и уберечь себя от бед, надо дать выкуп, жертвоприношение, еду, старую одежду.

В сел. Хунзах Мать болезней называли еще Ухьила хер (Стонущей травой). По поверью, услышавший стон этого мифического существа должен задобрить его обещанием, произнося распространенные в народе-заговоры: «Дам тебе масла помазать потрескавшиеся руки, ноги», или «Иди вверх на гору, вниз по реке, перейди на траву, на землю». Форма словесного обращения-изгнания служит средством воздействия на дух.

https://sun9-3.userapi.com/c834203/v834203919/fa904/yheoHiG_EXw.jpg

Автор: Мисай Халидова, кандидат филологических наук,  Журнал "Возрождение"   // 1993

Источник >>>

0

29

Хашховило

Хашховило — в мифологии адыгов прибрежное морское существо с головой собаки и туловищем быка

Хьэщхьэвылъэ — оригинальное адыгское написание названия ( Хьэ-собака, щхьэ- голова, вы-бык, лъэ-нога).
В мифологии адыгов существо с головой собаки и туловищем быка. Обитает на морском побережье, в глухих затонах и оврагах. Хашховыло боится людей, однако ревом и хохотом то ли привлекает к себе внимание, то ли наоборот старается отпугнуть случайных путников. Ибо оглянувшийся на эти звуки человек неизменно гибнет.

https://pp.userapi.com/c844216/v844216980/1ab0a/uHQgbk27qGg.jpg

Источник >>>

0

30

Заговор от сглаза

"Адыгэ напщэ" (заговор от сглаза), как сказал информант, уверяя, что не раз убедился в его силе. В тексте налицо следы оспенных заговоров и чапшевых обрядов, скорее всего текст функционально переориентировался из заговора от оспы в заговор от сглаза: имя покровителя кузнечного дела Тлепша, лемех (или "меч Тлепша"), который выкладывался на пороге помещения, где проводится чапш, через который приходящие на врачевальное игрище должны были перешагнуть правой ногой ("лъакъуэ пашэ"); нельзя было задеть порог - такого принимали за "ц1ыху бзаджэ" (нечисть).

Лъакъуэ пашэ мафэрэ,
ФэрэкIынэ маплъэрэ,
Нобэ нэ ящэIым,
Лъэпщий махуэс,
Лъэпщий гатэс,
Ди бжэщхьэIу телъс,
Къехуэх'ынси укъызпиупщIынс,
Дэ дыкъэзыгъэщIа ди Тхьэ,
ДыкъэзымыгъэщIа цIыху бзаг'эhэр
Тет къыхуумыщI!

*************
Нога вперед выступающая пляшет,
Глаз оспенный смотрит,
Сегодня [с]глаз не продается,
Тлепший удачу приносит,
Тлепший – [это] меч,
На пороге нашем лежит,
Упадет и рассечет тебя!
Нас создавший наш Тха,
Нас не создавшей нечисти
Во власть его [пользуемого] не отдавай!

Мадина Паштова
Узун-яйлинские блокноты (2011 год).
Записаны в черкесской диаспоре Узун-Ялы, Турции.

Источник >>>

0

31

Обряды вызывания солнца у лезгин. Обрядовая песня.

Основной формой производства у лезгин было — сельское хозяйство. Все жили в ожидании и надеждой собрать урожай хорошего качества. Затяжные проливные дожди, особенно в период созревания хлеба, в период уборки хлеба и косовице, приносили большой вред. Бывали наводнения выводили из строя дороги, мосты, сельхозугодия. Тогда проводили действия направленные на предотвращения дождя. В каждом селе были свои обряды и ритуалы вызывания солнца, а в некоторых селах и по несколько обрядов, не поможет один совершали другой.

Есть несколько вариантов у этой песни.

Первый вариант:

А пекъ, пекъ, Алапекъ!
Пекъ къачуна ша чими рагъ
Чими рекъер низ к1анда?
Аялдик квай папариз.
Майдан т1улар низ к1анда?
Таяра авай хурариз.
Хеб—ч1ынинин,
Ч1ун—цуькверин,
Йиф—къвалариз,
Югь—рекъиниз.
Амин минариз
Кьабулрай гьуцари.

Второй вариант:

Ала-пехъ, чан алай пехъ!
Пехъ атана чи ник1ериз.
Ярц къуьлер къукьумза,
Ч1улав мухар экенда.
Экенд, экенд гвез хьуй
Ламраллаз гъиз хьуй,
Арабадаваз къиз хъуй.
А пехъ, пехъ алапехъ,
Пехъ ацукьна, ша, чими рагъ,
Ракъар-Варцар инихъди,
Цифер - къаяр анихъди.
Амин минариз,
Кьабул урай Гъуцари.

Третий вариант:

Гуьни гуьни ай гуьни,
Чи гуьнидиз рагъ герек,
Цифер марфар анихъди,
Ракъар варцар инихъди.
Амин минариз,
Кьабул урай Гъуцари

Участники обряда старались сделать представление как можно более привлекательным и захватывающим, подходили к каждому дому, во дворе дома устраивали обрядовый концерт. Хозяева дома, где останавливались участники обряда, угощали их орехами, яйцами, вяленым мясом, фруктами. Веселились, танцевали, загадывали загадки, пели песни. Закончив обход всех домов в селе, шествие направлялось к реке и куклу (алапехъ) выбрасывали в воду.

Источник:

Пантеон языческих божеств народов Дагестана
д.н.: Р.И. Сефербеков

Из истории религиозных обрядов вызывания дождя и солнца у народов Южного Дагестана//Азербайджанский этнографический сборник. Баку, 1965. Вып. 2.
А.Г. Трофимова

https://pp.userapi.com/c824200/v824200551/f04c7/gus-z7BtwLg.jpg

0

32

Обряды вызывания дождя у лезгин. Обрядовая песня.

При вождении Пешапая по селу участники обряда исполняли песню следующего содержания:

А Пешепай, Пешапай!

Пешепайдиз марф кIанда

Имир, имир, имир марф

Дефей чка тамир, марф

Марф къуьлериз,

Къул кIатIариз,

Кьабул урай гъуцари.

А Пешапай, Пешапай!

Пешапай дождь хочет

Побывай везде,

Дождь пшенице

Пшеница в лари

Пусть примет гъуцар.

Примечательно, что в тексте обрядовой песни вместе с Пешапаем упоминается гъуцар – верховное божество лезгинского пантеона. По мнению С.С. Агашириновой и Г.А. Гаджиева, возможно, в далеком прошлом Пешапай являлся у лезгин божеством дождя.

Что касается этимологии названия ряженого Пешапай у лезгин, то первую попытку его трактовки предприняла А.Г. Трофимова: пеш – «лист», апай – «свекор» и в целом слово означает «лиственный свекор». Имелась и другая ее трактовка этого слова – «доля листа» (т.е. «причитающееся листу») и «доля дождя» (т.е. «причитающееся дождю»).

Следует отметить, что обряды вызывания дождя и солнца бытовали у лезгин Самурской долины вплоть до 60-70-х гг. XX в.
Наиболее раннее и полное их описание у лезгин привела А. Г. Трофимова [19, с. 97-111].

Источник:

Пантеон языческих божеств народов Дагестана
д.н.: Р.И. Сефербеков

Из истории религиозных обрядов вызывания дождя и солнца у народов Южного Дагестана//Азербайджанский этнографический сборник. Баку, 1965. Вып. 2.
А.Г. Трофимова

https://pp.userapi.com/c824200/v824200551/f04cf/XUvzYmK-cBc.jpg

Источник >>>

0

33

Дэвы – огромные злые зооморфные многоголовые существа с рогами, сплошь покрытые шерстью. Дэвы обитают под землей, но часто выходят на поверхность и враждуют с людьми, людоеды, похищают женщин и скот. Дэвы физически очень сильные, но глупые существа, олицетворяющие тупую физическую силу. Мифы о дэвах родом из Индии, где они предстают в виде божеств, однако под влиянием иранской традиции в Грузии трансформировались в злых и жестоких существ.

https://pp.userapi.com/c841528/v841528423/3db67/866_jbVbaAs.jpg

Художник: Варлам Джмухадзе (Varlam Jmukhadze)

Источник >>>

0


Вы здесь » Магия Безвременья » Иные традиции » Адыги (Черкессы) и другие народы Кавказа